小品般若波罗蜜经卷第七
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
深功德品第十七
尔时须菩提白佛言：「希有，世尊！是阿毘跋致菩萨，成就大功德。世尊能说阿毘跋致菩萨，恒河沙等相貌。说是相貌，则是说深般若波罗蜜相。」
这时须菩提对佛陀说：“真是难得啊，世尊！这些已证不退转的菩萨，成就了如此广大的功德。世尊您能够详细说明不退转菩萨如同恒河沙数般的种种特征。而您所说的这些特征，其实正是在阐释深奥的般若智慧的真义。”
佛言：「善哉，善哉！须菩提！汝能示诸菩萨甚深之相。须菩提！甚深相者，即是空义，即是无相，无作无起，无生无灭，无所有，无染寂灭，远离涅槃义。」
佛陀赞叹道：“说得好，说得好！须菩提！你能为菩萨们阐明这甚深的实相。须菩提！所谓甚深实相，即是空性的真义，即是不执着表象，没有造作、没有生起，没有产生、没有消亡，一无所有，无染着而寂静，远离一切分别的涅槃境界。”
「世尊！但是空义，乃至涅槃义，非一切法义耶？」「须菩提！一切法，亦是甚深义。何以故？须菩提！色甚深，受、想、行、识甚深。云何色甚深，如如甚深？云何受、想、行、识甚深，如如甚深？须菩提！无色，是色甚深；无受、想、行、识，是识甚深。」
世尊！难道空性的道理，乃至涅槃的道理，不就是一切法的根本意义吗？须菩提！一切法本身，也蕴含着极其深奥的意义。为什么呢？须菩提！物质现象是深奥的，感受、思想、意志、意识也都是深奥的。为什么说物质现象深奥？因为它的真实本性就是如此深奥。为什么说感受、思想、意志、意识深奥？因为它们的真实本性就是如此深奥。须菩提！不执着于物质现象，这才是物质现象真正的深奥；不执着于感受、思想、意志、意识，这才是意识真正的深奥。
须菩提言：「希有，世尊！以微妙方便，障色示涅槃，障受、想、行、识示涅槃。」
须菩提赞叹道：“真是稀有啊，世尊！您以精妙的善巧方便，透过对色蕴的遮蔽来开示涅槃真义，透过对受、想、行、识四蕴的遮蔽来彰显涅槃境界。”
佛告须菩提：「菩萨若能于是深般若波罗蜜，思惟观察：如般若波罗蜜教，我应如是学；如般若波罗蜜说，我应如是行。是菩萨如是思惟修习，乃至一日，所作功德，无有限量。须菩提！譬如多欲之人，欲觉亦多，与他端正女人共期。此女监碍，失期不至。须菩提！于意云何？是多欲人，欲觉，为与何法相应？」「世尊！是多欲人，但起欲觉相应念忆想此女，当至不久，我当与之坐卧戏笑。」
佛告诉须菩提："菩萨若能对这深奥的般若波罗蜜进行思惟观察：依照般若波罗蜜的教导，我应当这样学习；按照般若波罗蜜所说的，我应当这样修行。这样的菩萨若能如此思惟修习，哪怕只有一天，所获得的功德也是无可限量的。"
"须菩提！好比一个欲望深重的人，他的欲念也很强烈，与一位容貌端正的女子约好相会。这女子因故受阻，未能如期而至。须菩提！你认为如何？这个多欲之人生起的欲念，究竟与什么相应呢？"
须菩提回答："世尊！这个多欲之人只会生起与欲念相应的忆想，心心念念觉得这女子不久就会到来，自己将要与她同坐共卧、嬉戏谈笑。"
「须菩提！于意云何？是人一日一夜起几欲念？」「世尊！是人一日一夜起念甚多。」
须菩提，你意下如何？这个人在一天一夜里，会产生多少个欲望念头？世尊，这个人在一天一夜里生起的念头实在太多了。
「须菩提！若菩萨如深般若波罗蜜教，思惟学习，则离退转过恶，舍若干劫数生死之难。是菩萨一日之中，应深般若波罗蜜所作功德，胜于菩萨远离深般若波罗蜜于恒河沙劫布施功德。复次，须菩提！若菩萨离般若波罗蜜，于恒河沙劫，供养须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸佛，于意云何，其福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！无量无边不可称数。」
须菩提！如果菩萨能依照智慧到彼岸的教导，认真思维修习，就能远离退转的过失恶业，超越无数劫的生死苦难。这样的菩萨在一日之中，依照智慧到彼岸所修的功德，远远胜过那些远离智慧到彼岸的菩萨在恒河沙数劫中布施的功德。再者，须菩提！如果菩萨远离智慧到彼岸，用恒河沙数劫的时间供养须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛和诸佛，你认为这样的福德多不多？须菩提回答：非常多，世尊！无量无边不可计量。
佛言：「不如菩萨于深般若波罗蜜，如说修行，乃至一日，其福甚多。何以故？菩萨行般若波罗蜜，能过声闻、辟支佛地，入菩萨位，得阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！若菩萨于恒河沙劫，离般若波罗蜜，布施持戒忍辱精进禅定智慧，于意云何，其福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」
佛陀说："这比不上菩萨依照深奥的智慧法门来修行，哪怕只有一天，所获得的福报更为殊胜。为什么呢？因为菩萨修持智慧法门，能够超越声闻、缘觉的境地，进入菩萨阶位，最终证得无上正等正觉。再者，须菩提！如果有菩萨在恒河沙数那么长的时间里，脱离智慧法门去修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你觉得他的福报多吗？"须菩提回答："非常多，世尊！"
佛言：「不如菩萨于深般若波罗蜜，如说修行，乃至一日，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，其福甚多。复次，须菩提！若菩萨于恒河沙劫，离般若波罗蜜，法施众生，于意云何，其福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」
佛说：“这不如菩萨依照深刻的般若波罗蜜修行，哪怕只是一天，实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，所得的福德更多。须菩提！如果菩萨在恒河沙数那样长的时间里，离开了般若波罗蜜，用佛法布施众生，你认为这样福德多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！”
佛言：「不如菩萨于深般若波罗蜜，如说修行，乃至一日，法施众生，其福甚多。何以故？若菩萨不离般若波罗蜜，即是不离萨婆若。复次，须菩提！若菩萨于恒河沙劫，离般若波罗蜜，修行三十七品，于意云何，其福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」
佛说：“不如菩萨依照深般若波罗蜜的教导来修行，哪怕只有一天，用佛法布施众生，所获得的福报更多。为什么呢？如果菩萨不离开般若波罗蜜，就是不离开一切种智（萨婆若）。再者，须菩提！假如菩萨在恒河沙数那么长的时间里，离开了般若波罗蜜去修行三十七道品，你认为这样获得的福报多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！”
佛言：「不如菩萨如般若波罗蜜教住，乃至一日，修行三十七品，其福甚多。何以故？若菩萨不离般若波罗蜜，退失萨婆若，无有是处。复次，须菩提！若菩萨于恒河沙劫，离般若波罗蜜，以是财施法施、禅定功德，回向阿耨多罗三藐三菩提，于意云何，其福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」
佛说：“不如菩萨按照智慧到彼岸的方法安住修行，哪怕只有一天时间修习三十七道品，所得的福德要远远超过前者。为什么呢？如果菩萨不偏离智慧到彼岸的修行，却会退失一切智慧，这是绝不可能的。须菩提，再打个比方：如果有菩萨在恒河沙数那么长的时间里，偏离了智慧到彼岸的修行，只用财物布施、法布施和禅定功德来回向无上正等正觉，你觉得他的福德多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！”
佛言：「不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行，乃至一日，财施法施、禅定功德，回向阿耨多罗三藐三菩提，其福甚多。何以故？是第一回向，所谓不离深般若波罗蜜。」
佛说：“不如菩萨依照深般若波罗蜜的教导实际修行，哪怕只有一天，将财物布施、佛法布施、禅定功德等所有善行，都回向无上正等正觉，这样获得的福报更为殊胜。为什么呢？这才是最殊胜的迴向，即始终不离深般若波罗蜜的智慧。”
须菩提白佛言：「世尊！如佛所说一切作起法，皆是忆想分别。云何说菩萨得福甚多？」「须菩提！菩萨行般若波罗蜜时，亦能观察是作起功德，空无所有，虚诳不实，无坚牢相。若菩萨随所能观，则不离深般若波罗蜜。随不离深般若波罗蜜，即得无量阿僧祇福德。」
须菩提向佛陀请教：“世尊！正如您所说，一切生起的事物，都是我们心念分别的产物。那为什么又说菩萨能获得极大的福德呢？”佛陀回答：“须菩提！菩萨在修习般若智慧时，能够洞察这些由造作产生的功德，看清它们本质空寂、虚妄不实、没有坚固不变的特性。如果菩萨能这样观照，就是始终没有偏离甚深的般若智慧。只要不偏离甚深的般若智慧，自然就能获得无量无边的福德。”
「世尊！无量阿僧祇有何差别？」「须菩提！阿僧祇者，不可数尽。无量者，过诸量数。」
世尊问：“无量和阿僧祇有什么区别？”须菩提回答：“阿僧祇的意思是无法计算穷尽，无量的意思是超越一切数目计量。”
「世尊！颇有因缘，色亦无量，受、想、行、识亦无量？」佛言：「有。须菩提！色亦无量，受、想、行、识亦无量。」
世尊！是否有这样的因缘，物质现象是无量无边的，感受、思想、行为、意识也都是无量无边的？佛陀回答：是的，须菩提。物质现象确实无量无边，感受、思想、行为、意识也都是无量无边的。
「世尊！无量者是何义？」「须菩提！无量者，即是空义，即是无相无作义。」
世尊！无量的含义是什么？须菩提回答：所谓无量，就是空的含义，也就是不执着表象、不刻意造作的含义。
「世尊！无量但是空义，非余义耶？」「须菩提！于意云何，我不说一切法空耶？」「世尊说耳。」「须菩提！若空即是无尽，若空即是无量。是故此法义中无有差别。须菩提！如来所说无尽无量，空无相，无作无起，无生无灭，无所有，无染涅槃，但以名字方便故说。」
世尊！无量的含义就是指空性，而不是别的意义吗？
须菩提！你觉得呢？我难道不曾说过一切法都是空性的吗？
世尊确实说过。
须菩提！空性就是无有穷尽，空性就是无有限量。所以在这个法义中并没有任何差别。须菩提！如来所说的无有穷尽、无有限量，空性无相，无造作无生起，无生起无消灭，无所有，无染着涅槃，这些都只是借用名称和善巧方便来说的。
须菩提言：「希有，世尊！诸法实相不可得说，而今说之。世尊！如我解佛所说义，一切法皆不可说。」「如是，如是！须菩提！一切法皆不可说。须菩提！一切法空相，不可得说。」
须菩提回应道：“这真是稀有难得啊，世尊！诸法实相本是无法言说的，但您却巧妙地为众生阐释。世尊！依我领会佛陀所开示的深意，一切法门本质上都超越言语的表诠。”佛陀印可道：“正是如此，须菩提！一切法门确实超越言说。须菩提！因为一切法本质空寂，本就不受语言文字的束缚。”
「世尊！是不可说义，无增无减。若尔者，檀波罗蜜亦应无增无减；尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，亦应无增无减。若是诸波罗蜜无增无减，菩萨云何，以是无增无减波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提、近阿耨多罗三藐三菩提？世尊！若菩萨增减诸波罗蜜，则不能近阿耨多罗三藐三菩提。」
世尊！这个不可言说的真理，本来就是不增不减的。既然这样，那么布施波罗蜜也应当是不增不减的；持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，也都应当是不增不减的。如果这些波罗蜜都是不增不减的，菩萨又怎么能通过这种不增不减的波罗蜜，获得无上正等正觉、趋近无上正等正觉呢？世尊！如果菩萨对诸波罗蜜有所增减，那就不能趋近无上正等正觉了。
「如是，如是！须菩提！不可说义无增无减。善知方便菩萨行般若波罗蜜、修般若波罗蜜时，不作是念：『檀波罗蜜若增若减。』作是念：『是檀波罗蜜，但有名字。』是菩萨布施时，是念是心，及诸善根，皆如阿耨多罗三藐三菩提相回向。须菩提！善知方便菩萨行般若波罗蜜、修般若波罗蜜时，不作是念：『尸罗波罗蜜若增若减；羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，若增若减。』须菩提！善知方便菩萨行般若波罗蜜、修般若波罗蜜时，不作是念：『般若波罗蜜若增若减。』作是念：『般若波罗蜜，但有名字。』修智慧时，是念是心，是善根，如阿耨多罗三藐三菩提相回向。」
“正是如此，正是如此！须菩提，不可言说的真理本无增减。通达善巧的菩萨在修习般若智慧时，不会起这样的念头：‘布施修行是否有增有减。’而是明了：‘所谓布施修行，只是假名而已。’这样的菩萨行布施时，所有的念头、心念及一切善根，都向着无上正等正觉的方向回向。须菩提！通达善巧的菩萨在修习般若智慧时，不会执着于持戒修行、忍辱修行、精进修行、禅定修行是否有增有减。须菩提！通达善巧的菩萨修习般若智慧时，也不会分别智慧修行是否有增有减，而是彻见：‘所谓般若智慧，也只是假名安立。’在修习智慧时，所有念头、心念与善根，都顺应无上正等正觉的实相而回向。”
须菩提白佛言：「世尊！何等是阿耨多罗三藐三菩提？」「须菩提！阿耨多罗三藐三菩提者，即是如如无增减。若菩萨常行，应如念，即近阿耨多罗三藐三菩提。如是，须菩提！不可说义，虽无增减，而不退诸念，不退诸波罗蜜。菩萨以是行，则近阿耨多罗三藐三菩提，而亦不退菩萨之行。作是念者，得近阿耨多罗三藐三菩提。」
须菩提向世尊请教：“世尊，什么才是无上正等正觉？”世尊回答：“须菩提，无上正等正觉就是如如不动的真实境界，没有增加也没有减少。如果菩萨能始终保持这样的心境，依此正念修行，就能接近无上正等正觉。须菩提，这不可言说的真理虽然本身没有增减，却能令一切正念不退转，令所有波罗蜜修行不退转。菩萨这样修行，既能接近无上正等正觉，又不会退失菩萨的修行功德。安住在这种境界中的人，必将趋近无上正等正觉。”
「世尊！菩萨前心近阿耨多罗三藐三菩提，后心近阿耨多罗三藐三菩提。世尊！前心后心，各各不俱；后心前心，亦各不俱。世尊！若前心后心不俱者，菩萨诸善根，云何得增长？」
世尊！菩萨在追求无上正等正觉的过程中，前一个念头接近无上正等正觉，后一个念头也接近无上正等正觉。世尊！前念与后念，彼此并不共存；后念与前念，也各自独立生灭。世尊！如果前念后念互不共存，菩萨的种种善根功德，又怎么能持续增长呢？
「须菩提！于意云何？如然灯时，为初焰烧炷，为后焰烧？」「世尊！非初焰烧，亦不离初焰；非后焰烧，亦不离后焰。」
须菩提！你怎么想？比如点灯的时候，是开始的火焰在燃烧灯芯，还是后来的火焰在燃烧？世尊！不是开始的火焰在燃烧，但也不能离开开始的火焰；不是后来的火焰在燃烧，但也不能离开后来的火焰。
「须菩提！于意云何？是炷燃不？」「世尊！是炷实燃。」
须菩提，你觉得如何？这盏灯的灯芯在燃烧吗？世尊，这灯芯确实在燃烧。
「须菩提！菩萨亦如是。非初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心；非后心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离后心得。」「世尊！是因缘法甚深。菩萨非初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心得；非后心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离后心，而得阿耨多罗三藐三菩提。」
须菩提，菩萨也是如此。并非依靠最初发心就能证得无上正等正觉，但也不能脱离最初发心；并非依靠最终成就才能证得无上正等正觉，但也不能脱离最终成就。
世尊说道：这个因缘法确实深奥。菩萨确实不是单凭最初发心就能证得无上正等正觉，但也不能离开最初发心；不是单凭最终成就才能证得无上正等正觉，但也不能脱离最终成就而获得无上正等正觉。
「须菩提！于意云何？若心已灭，是心更生不？」「不也，世尊！」
“须菩提！你怎么看？如果一个念头已经消失，这个念头还会再生起吗？”“不会的，世尊！”
「须菩提！于意云何？若心生是灭相不？」「世尊！是灭相。」
须菩提，你怎么看？如果心念生起，这个生起的现象会消失吗？世尊，这个生起的现象确实会消失。
「须菩提！于意云何？是灭相，法当灭不？」「不也，世尊！」
须菩提！你是怎么想的？这种消亡的现象，事物本身会真正消亡吗？不会的，世尊！
「须菩提！于意云何？亦如是住、如如住不？」「世尊！亦如是住、如如住。」「须菩提！若如是住、如如住者，即是常耶？」「不也，世尊！」
须菩提，你怎么看？是不是也这样安住、如如不动地安住呢？世尊，确实也是这样安住、如如不动地安住。须菩提，如果这样安住、如如不动地安住，这难道是永恒不变的吗？不是的，世尊！
「须菩提！于意云何？是如甚深不？」「世尊！是如甚深。」
须菩提，你觉得如何？这个真如境界是不是非常深奥？世尊，这个真如境界确实深不可测。
「须菩提！于意云何？是如即是心不？」「不也，世尊！」
须菩提！你的想法如何？这个如来就是心吗？不是的，世尊！
「须菩提！离如是心不？」「不也，世尊！」
须菩提，你能够远离这样的心念吗？不能，世尊！
「须菩提！汝见如不？」「不也，世尊！」
须菩提，你看见什么了吗？没有，世尊！
「须菩提！于意云何？若人如是行者，是甚深行不？」「世尊！若人如是行者，是为无处所行。何以故？是人不行一切诸行。」
须菩提，你意下如何？如果有人这样修行，这是很深奥的修行吗？世尊，如果有人这样修行，这其实是无处可修的修行。为什么呢？因为这样的人不执着于任何修行法门。
「须菩提！若菩萨行般若波罗蜜，于何处行？」「世尊！于第一义中行。」
须菩提，菩萨修行般若波罗蜜时，应在何处修行？世尊，应在最高真理中修行。
「须菩提！于意云何？若菩萨于第一义中行，是人相行不？」「不也，世尊！」
须菩提！你的看法如何？如果菩萨在究竟真理中修行，这人还会执着于自我相状吗？须菩提回答：不会的，世尊！
「须菩提！于意云何？是菩萨坏诸相不？」「不也，世尊！」
须菩提！你怎么看？这位菩萨是在破坏各种表象吗？世尊回答：不是的！
「须菩提！于意云何？菩萨云何为坏诸相？」「世尊！是菩萨不如是学，我行菩萨道于是身断诸相。若断是诸相，未具足佛道，当作声闻。世尊！是菩萨大方便力，知是诸相过，而不取无相。」
须菩提，你意下如何？菩萨应当如何破除各种表象的执着？世尊，菩萨不应这样修学：我修菩萨道就要在此身中断除一切表象。若是刻意断除表象，在尚未圆满佛道时，就会堕入声闻境界。世尊，具有大方便力的菩萨，虽明了执着表象的过患，却也不执着于无相的境界。
尔时舍利弗语须菩提：「若菩萨梦中修三解脱门，空、无相、无作，增益般若波罗蜜不？若昼日增益，梦中亦应增益。何以故？佛说昼夜梦中，等无异故。」
这时舍利弗问须菩提：“如果菩萨在梦中修习三种解脱法门——空、无相、无作，这样能增长般若智慧吗？既然白天修行能够增长智慧，梦中修行也应该同样增长。为什么这么说呢？因为世尊曾开示过，白天与梦境本质并无差别。”
「舍利弗！若菩萨修般若波罗蜜，即有般若波罗蜜。是故梦中，亦应增益般若波罗蜜。舍利弗！若人梦中起业，是业有果报不？佛说一切法如梦，不应有果报。若觉分别，应有果报。舍利弗！若人梦中杀生，觉已分别，我杀是快。是业云何？」「须菩提！无缘则无业，无缘思不生。」
世尊对舍利弗说：“如果菩萨修习般若波罗蜜，就能获得般若智慧。所以即使在梦中，也应当增进般若智慧。舍利弗，如果人在梦中造作行为，这种行为会有果报吗？佛陀说一切法都如同梦境，本不应有果报。但如果醒来后产生分别执着，就应该有果报。舍利弗，如果人在梦中杀生，醒来后还执着地想'我杀得痛快'，这样的业力会如何呢？”
须菩提回答：“没有因缘就不会产生业力，没有因缘就不会生起执着之念。”
「如是，舍利弗！无缘则无业，无缘思不生；有缘则有业，有缘则思生。若心行于见闻觉知法中，有心受垢，有心受净。是故，舍利弗！有因缘起业，非无因缘；有因缘思生，非无因缘。」
“正是如此，舍利弗！没有因缘就不会造业，没有因缘念头就不会生起；有了因缘就会造业，有了因缘念头就会产生。如果心执着于眼睛所见、耳朵所闻、身体感觉、意识认知的事物，心就会被污染，心也会被净化。所以，舍利弗！业力的产生是有因缘的，不是无缘无故；念头的生起是有因缘的，不是凭空而来。”
舍利弗问须菩提言：「若菩萨梦中布施，回向阿耨多罗三藐三菩提，是布施名为回向不？」「舍利弗！弥勒菩萨，今现在座，佛授阿耨多罗三藐三菩提记，可以问之，弥勒当答。」
舍利弗问须菩提说：“如果菩萨在梦中布施，并将功德回向无上正等正觉，这样的布施能算作真正的回向吗？”须菩提回答：“舍利弗，弥勒菩萨此刻就在座中，世尊已为他授记将成就无上正等正觉。你可以直接请教他，弥勒菩萨会为你解答。”
舍利弗即问弥勒菩萨：「须菩提言：『是事弥勒当答。』」弥勒菩萨语舍利弗：「所言弥勒当答者。舍利弗！今以弥勒名字答？若以色答耶？受、想、行、识答耶？若以色空答耶？受、想、行、识空答耶？是色空不能答，受、想、行、识空不能答。舍利弗！我都不见是法能有所答，亦不见答者，及所答人、所用答法、所可答法。我亦不见是法得受阿耨多罗三藐三菩提记。」
舍利弗随即问弥勒菩萨：“须菩提说：‘这件事应当由弥勒来回答。’”弥勒菩萨对舍利弗说：“所谓‘弥勒应当回答’——舍利弗啊，现在是要用‘弥勒’这个名字来回答吗？还是要用物质现象来回答？用感受、思想、行为、意识来回答吗？或者要用物质现象的空性来回答？用感受、思想、行为、意识的空性来回答吗？物质现象的空性本不能作答，感受、思想、行为、意识的空性也不能作答。舍利弗啊，我根本看不见有任何事物能够作出回答，也看不见回答的人、被问的人、所用的回答方法、以及所要回答的问题。我更看不见有任何事物能够获得无上正等正觉的授记。”
舍利弗语弥勒菩萨：「如所说法，证此法不？」弥勒言：「我不随所说法证得。」
舍利弗问弥勒菩萨：“按照所说的这些道理，您是否已经亲自证悟了？”弥勒菩萨回答：“我并不追随言语所说的道理去证悟。”
舍利弗作是念：「弥勒菩萨智惠甚深，长夜行般若波罗蜜故。」
舍利弗心中想道：「弥勒菩萨的智慧极其深厚，这是因为他长久以来一直修习般若波罗蜜的缘故。」
尔时佛知舍利弗心所念，语舍利弗言：「于意云何？汝见是法，以是法得阿罗汉不？」「不也，世尊！」
这时佛陀知道舍利弗心中的念头，就对舍利弗说："你怎么想？你见到某种法门，是依靠这个法门证得阿罗汉果位的吗？""没有啊，世尊！"
「舍利弗！菩萨亦如是行般若波罗蜜，有方便故，不作是念：『是法受阿耨多罗三藐三菩提记。已受记，今受记，当受记。』若菩萨如是行，即是行般若波罗蜜，不畏不得阿耨多罗三藐三菩提。我勤行精进，必当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗！菩萨应常不惊不怖。若在恶兽之中，不应惊怖。何以故？菩萨应作是念：『我今若为恶兽所噉，我当施与。愿以具足檀波罗蜜，当近阿耨多罗三藐三菩提。我当如是勤行精进，得阿耨多罗三藐三菩提。时世界之中，无一切畜生道。』若菩萨在怨贼中，不应惊怖。何以故？菩萨法不应惜身命，作是念：『若有夺我命者，是中不应生瞋恚。愿以具足羼提波罗蜜，当近阿耨多罗三藐三菩提。我应如是勤行精进，得阿耨多罗三藐三菩提。时世界之中，无有怨贼，及诸寇恶。』若菩萨在无水处，不应惊怖，作是念：『我应为一切众生说法除渴。』若我渴乏命终，应作是念：『是众生无福德故，在此无水之处。我应如是勤行精进，得阿耨多罗三藐三菩提。时世界之中，无水之处，亦令众生勤行精进，修诸福德。世界之中，自然而有八功德水。』
世尊对舍利弗说：“菩萨修行般若智慧时，因为有善巧方便，不会这样想：‘这个法门能让我获得无上正等正觉的授记——已经授记、现在授记或将来授记。’若能这样修行，就是真正的般若修行，不必担心不能证得无上正等正觉。虽然我精进修行必定能成就无上正等正觉，但舍利弗啊，菩萨应当始终保持心安无畏。
当身处猛兽群中时，菩萨不应恐惧。为什么呢？菩萨应当这样想：‘即便此刻被猛兽吞食，我也要布施给它。愿以此圆满布施度，趋近无上正等正觉。我如此精进修行，待成佛时，我的净土中将不再有畜生道众生。’
当遭遇怨贼时，菩萨不应惊慌。为什么呢？菩萨修行本就不应贪惜性命，要这样想：‘若有人夺取我的生命，我不应起嗔恨心。愿以此圆满忍辱度，趋近无上正等正觉。我如此精进修行，待成佛时，我的净土中将永远没有盗贼恶人。’
当困于无水之地时，菩萨不应恐慌，要这样想：‘我应当为众生演说妙法解除渴求。’若因干渴命终，应如是发愿：‘这些众生因福德不足堕此无水之境。我如此精进修行，待成佛时，不仅令众生勤修福德，更使净土自然涌出八功德水，永远没有缺水之苦。’”
「复次，舍利弗！若菩萨在饥馑之中，不应惊怖，作是念：『我应如是勤行精进，得阿耨多罗三藐三菩提。时世界之中，无有如是饥馑之患，具足快乐，随意所须，应念即至。如忉利天上，所念皆得。』若菩萨如是不惊不怖，当知是菩萨，能得阿耨多罗三藐三菩提。
再者，舍利弗啊！如果菩萨在饥荒年代，不应该惊慌恐惧，而要这样想：“我应当如此勤奋修行，证得无上正等正觉。到那时，我的世界中不会有这样的饥荒苦难，而是充满安乐，所需物品随心所念即刻现前。就像忉利天界那样，心中所想都能获得。”如果菩萨能够这样不惊慌不恐惧，就应当知道这位菩萨必定能够证得无上正等正觉。
「复次，舍利弗！若菩萨在疾疫处，不应惊怖。何以故？是中无法可病故，我应如是勤行精进，得阿耨多罗三藐三菩提。时世界之中，一切众生，无有三病，我当勤行精进，随诸佛所行。
还有，舍利弗！如果菩萨身处疾疫流行之地，不应惊慌恐惧。为什么呢？因为在这当中，并没有真实存在的事物会生病。我应当这样精进修行，证得无上正等正觉。到那时，我所教化的世界里，所有众生都不会有疾病之苦。我定要勤勉修行，追随诸佛走过的道路。
「复次，舍利弗！菩萨若念阿耨多罗三藐三菩提，久乃可得，不应惊怖。何以故？世界前际已来，如一念顷，不应生久远想，不应念前际是久远。前际虽为久远，而与一念相应。如是，舍利弗！若菩萨久乃得阿耨多罗三藐三菩提，不应惊怖退没。」
再者，舍利弗啊！修行菩萨道的人若想到要证得无上正等正觉需要很长的时间，也不应该感到害怕退缩。为什么呢？从世界最初开始到现在，其实就像一刹那那么短暂。不应该产生时间久远的想法，不应该认为过去的时间很长。虽然从表面上看时间很久远，但实际上与当下的一念是相应的。就是这样，舍利弗！如果菩萨要经过很久才能证得无上正等正觉，也不应该恐惧退缩。