佛说义足经卷下
吴月支优婆塞支谦译
猛观梵志经第十一
闻如是:
佛在释国迦维罗卫树下,从五百比丘,悉应真,所作已具,已下重担,闻义已度,所之生胎灭尽。
佛陀住在释国迦维罗卫的树下,和五百位比丘在一起。这些比丘都已经修成了阿罗汉,完成了一切该修行的,卸下了所有烦恼的重担,真正领悟了佛法的道理,从轮回中解脱出来,再也不会投胎转世了。
是时,十方天下地神妙天来佛所,欲见尊德及比丘僧。是时,梵四天王相谓言:「诸学人宁知,佛在释国迦维罗卫树下,从五百真人。复十方天地诸神妙天,悉来礼佛,欲见尊威神及诸比丘。我今何不往见其威神?」四天王即从第七天飞下,譬如壮士屈伸臂顷,来到佛边,去尊不远,便俱往礼佛及比丘僧,各就座。
那时,四面八方天下的地神和天人们都来到佛陀所在的地方,想要拜见佛陀和僧众。这时,四大天王互相说:“各位修行人知道吗?佛陀在释迦国的迦维罗卫城的树下,和五百位修行者在一起。还有四面八方天地间的各种神妙天神,全都来礼敬佛陀,想要拜见佛陀的威严和僧众们。我们现在为什么不去见见佛陀的威严呢?”四大天王立刻从第七重天飞下来,就像强壮的人一屈一伸手臂那么快,来到佛陀身边,在离佛陀不远的地方,就一起向佛陀和僧众行礼,然后各自坐好。
一梵天就座,便说偈言:
一梵天坐到座位上,就念了一首偈颂。
「今大会于树间, 来见尊皆神天。
今我来欲听法, 愿复见无极众。」
现在树下的这场大法会, 来的天神们个个都来拜见世尊。 我今天赶来想听闻佛法, 更希望能见到无量无边的众生。
二梵天适就座便说偈言:
两个梵天刚一坐下,就念了一首偈语:
「在是学当制意, 直学行知身正,
如御者善两辔, 护眼根行觉意。」
学习时要管住心意, 直接学习正确的行为来端正自身, 就像好车夫善用两根缰绳, 守护眼根等感官,修行觉知之意。
三梵天就座便说偈言:
「力断七伏邪连, 意着止如铁根,
舍世观净无垢, 慧眼明意而摄。」
斩断七种邪念纠缠, 心意坚定如同铁桩, 舍弃尘世看到清净, 智慧之眼心中明亮。
四梵天就座便说偈言:
四位梵天刚坐好,就念了一首偈颂。
「有以身归明尊, 终不生到邪冥,
舍人形后转生, 受天身稍离患。」
"有人把自己的身心完全交給了光明的主宰,這一生就不會墮入黑暗和邪惡的地方。當他捨棄人的形體之後,就會轉生到天上,得到天人的身體,從此脫離苦難。"
是时,坐中有梵志,名为猛观,亦在大众中,意生疑信因缘。佛知猛观梵志所生疑,是时便作一佛,端正形类无比,见者悉喜,有三十二大人相,金色复有光,衣法大衣,亦如上说。便向佛叉手,以偈叹言:
这时,在座的人当中,有一位名叫猛观的求道者,也在人群里。他心里因为一些事情,产生了半信半疑的念头。
佛陀知道猛观求道者心生了疑惑,就当场变化出一尊佛。这尊佛长得极其端正、完美,世间少有,看到他的人全都心生欢喜。他有三十二种大人庄严妙相,全身金色,还放出光芒,身上穿的袈裟的样子,也跟前面讲的一样。
这尊化佛走到佛陀面前,双手合掌,用诗一样的句子赞颂道:
「人各念彼亦知, 各欲胜慧可说,
有能知尽是法, 遍行求莫隅解。
取如是便生变, 痴计彼我善慧,
至诚言云为等, 一切是善言说。
不知彼有法无, 冥无慧随彼𭶑,
冥一切痛远𭶑, 所念行悉彼有。
先计念却行说, 慧已净意善念,
是悉不望𭶑减, 悉所念着意止。
我不据是悉上, 愚可行转相牵。
自见谨谓可谛, 自己痴复受彼,
自说法度无及, 以自空贪来盗。
已八冥转相冥, 学何故一不道?
一谛尽二有无, 知是谛不颠倒,
谓不尽谛随意, 以故学一不说。
何谛是余不说? 当信谁尽余说?
饶余谛当何从? 从何有生意识?
识无余何说余? 从异想分别择,
眼所见为着可, 识若欺尽二法,
闻见戒在意行, 着欲𭶑变讼见。
止校计观何羞? 是以痴复授彼。
痴何从授与彼? 彼绮可善𭶑我。
便自署善说已, 有讼彼便生怨,
坚邪见望师事, 邪𭶑酷满绮具。
常自恐语不到, 我常戒见是辟,
见彼谛邪惭藏, 本自有惭藏𭶑。
以悉知黠分别, 痴悉无合𭶑行,
是为谛住乃说, 悉可净自所法。
如是取便乱变, 自因缘痛着污,
从异行得解净, 彼虽净不至尽。
是异学闻坐安, 自贪俱我坚盛,
自己盛坚防贪, 有何痴为彼说?
虽教彼法未净, 生计度自高妙。
谛住释自在作, 虽上世亦有乱,
弃一切所作念, 妙不作有所作。」
每个人都觉得自己最聪明, 都想要比别人更有智慧、更能说会道。 如果有人能完全明白这些道理, 就应该到处去学习,不要只局限在自己的理解里。 一旦有了这种“我要胜过别人”的想法, 就会产生烦恼,因为愚痴的人总拿自己的聪明去衡量别人。 他们说什么“大家平等”,其实一切言论都是自以为是。 他们根本不知道这世上有没有真正的智慧, 在迷茫中跟着自己那点小聪明走, 完全被痛苦包围着,心里想的做的都是自己的那点私欲。 还没想清楚就急着说话, 智慧真正清净的人,心念是善良的。 所有不指望虚假聪明的人, 他们所想所做,都安住在正念上。 我不认为自己的道理全都最高, 愚笨的人才会互相拉扯纠缠。 自己觉得了不起,就以为自己说的都对。 自己愚痴了,还会去影响别人, 自己说什么法门,却没有真正达到,只是空谈一番。 已经进入八种黑暗的人,又在黑暗中互相迷惑, 你们这些弟子,为什么不说出一条真正的道路呢? 真理只有一个,却分出“有”和“无”两种看法。 明白这个真理的人,不会产生颠倒想。 如果认为真理说不完,就随便解释, 所以学者们才不说那个“一”。 到底哪个真理是其他的不用讲? 该相信谁,才能说全全部的真理? 别的真理多了,该听从哪个? 意识是从哪里生出来的? 意识本身没有其他,为什么要说多余的话? 因为有了分别妄想, 眼睛看到的东西就认为是真的、好的, 意识如果欺骗人,那就落入了两边的执着。 听到的、看到的、守的戒律,在内心活动, 如果执着于欲望,就会产生争论和见解。 算来算去,看看有什么可羞耻的? 其实只是愚痴的人,又把愚痴传给他人。 愚痴从哪里来,能传给别人? 那些花言巧语,只是夸耀自己聪明。 于是自己称自己善于讲法。 有了争论,就会产生怨恨。 坚守邪见,却想当师父, 邪见的聪明,充满华丽却没用。 常常担心自己话说得不到位, 我常常持戒,看到这些邪见。 看到别人的真理,自己觉得羞耻、藏起来, 本来自己就有羞耻和隐藏的聪明。 既然知道了真正的智慧区别, 愚痴完全没有,和聪明不沾边, 这才是真理的安住,才能说法。 一切都可以清净,只靠自己本来的方法。 可一旦有了这种想法,就乱了套。 因为自己因缘的痛苦烦恼, 想从不同的行为方式中得到解脱, 即使暂时清净了,也达不到彻底。 这些外道闲坐着图个安逸, 自我贪恋、坚固、傲慢。 自己坚固强大、严防死守贪欲, 哪里有愚痴,还能给人讲法? 虽然能教别人,但法还没有清净, 总觉得自己高明得不得了。 真理一旦安住,就能获得自在, 即使过去世也有混乱, 放下一切作为和念头, 真正的妙处,在于“什么都不造作”。
佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。