胜思惟梵天所问经

那时，网明童子菩萨对胜思惟大梵天说：善男子，你所说的一切凡夫行处，我在那些修行者中见到了修行之相。

梵天说道：善男子，倘若我有所生之处，便应当有行相存在。

梵天问道：如果你不曾降生，又如何去教导众生呢？

梵天回答：佛陀所化现而生，我亦如那般生起。

网明菩萨说道：佛所化现的一切，并无真实的生起之处。

梵天问道：“能看见吗？”

回答说：「梵天啊！是因为佛的加持力，我才看到的。」

梵天说：“善男子！我的生命也是这样，都是因为业力的作用。”

网明菩萨问道：“梵天！你是在有‘造业’这种想法中修行的吗？”

梵天回答说：“我确实不在造作因果业力的事情中去行事。”

梵天问：“怎么说是没有业力，却又说是靠业力推动的呢？”

梵天回答说：“善男子啊！因果的作用就像业力的力量一样，这两种现象都离不开‘如来’这个实相的道理。”

那时，长老舍利弗对佛陀说：「世尊！如果有人能真正理解这深奥佛法，应该知道这人获得了极大的善报。为什么呢？世尊！听到这位圣者的名字都非常困难，更何况还能听闻他所宣说的法？世尊！就好比有一棵树不栽种在地上，却在虚空中展现出树根、树干、树枝、树叶、花朵和果实。同样，世尊！这位圣者的行为也是这样的：不执著于任何事物，却能在十方世界化现种种形相。他能出入生死、示现老病死亡，在诸佛的国土各处都能见到他的化现，而且还能具有如此的智慧、口才和解说能力。世尊！如果有智慧的男子、女人，听到这般神奇的智慧和自由自在的能力，还有谁不会生起追求无上正等正觉的道心呢?」

那时，法会上有一位大菩萨名叫普华，问年高德劭的舍利弗说：“尊敬的舍利弗！您已经证悟了佛法的本性吗，还是没有呢？为什么不拿出这样的气魄，用大智慧快速有力地说法呢？世尊说过您在所有有智慧的人中是最顶尖的。请问，您为什么不能展现这样的智慧、口才和自在的力量呢？”

那位贤者回答说：“善男子！按照智慧的高低来分，佛说我是在听他讲法的普通弟子里，智慧算最高的，也是最会讲佛法的人。”

大德舍利弗，法性的境界有没有数量多少呢？回答说：没有。

舍利弗大德法师！如果说事物的本质与范围这些，并没有大小多少的差别，那么你为什么说：随着智慧的不同程度，佛说我是在声闻弟子中智慧最高的人，最善于讲解佛法？”舍利弗回答说：“善男子！在声闻弟子里，是根据自己领悟到的道理来讲解佛法的。”

大德舍利弗！你悟到的法性境界有一个固定的程度吗？回答说：“没有啊。”

“尊敬的舍利弗尊者！要是真像你说的这样，那你为什么说根据你所理解的道理去讲法呢？舍利弗尊者！实际上，法的本质就像虚空一样，没有任何固定的相状，修行者最终证悟到的境界也是这样，而根据证悟去说的法也同样如此。为什么呢？因为法的本质本身就根本没有固定的相状可抓取。”

舍利弗说：“善男子！万物的本性不是能用‘证得’这个词来形容的状态。”

大德舍利弗！如果那个法性不是可以证悟的相，难道你能离开法性得到解脱吗？舍利弗回答：不能。

大德舍利弗！这是为什么呢？」回答说：「善男子！如果离开法性而得到解脱，那就破坏了法性本身。」

普华菩萨说："所以，舍利弗！就像你证悟的真理一样，万物的本质也是这样的。"

舍利弗说：“善男子！我是来听法的，不是来讲法的。”

须菩提问舍利弗说：“大德舍利弗，所有事物都归入事物的本性当中，在这个本性里，难道还有说法的人和听法的人吗？”舍利弗回答说：“没有。”

舍利弗大德啊！如果真像这样，那为什么你还说你是听我讲法来的，而不是为别人讲法呢？

回答说：“善心的人啊！佛说有两种人能得到无量的福报：第一种是专心致志讲经说法的人；第二种是全心全意听法接受的人。因为这样的道理，普华你应该讲法，我应该认真听受。”

大德舍利弗！你进入了灭尽定还能听法吗？" 回答说："善男子！进入灭尽定，并没有两种活动可以同时听法。"

伟大的舍利弗尊者！您是否相信，所有一切事物和现象，它们的本质都是会彻底消亡的？他回答说：善男子！是这样的，所有一切事物和现象，它们的本质都是会彻底消亡的，我相信这个说法。

普华菩萨说：“如果这样的话，那舍利弗任何时候都没法听佛法了。为什么呢？因为一切事物本身永远都处于消失的状态啊。”

舍利弗说：“善男子！你竟然不用入定就能说法吗？”

问："有没有哪一个法门不是固定的？" 回答说："没有啊。"

大德舍利弗啊！因此，要知道所有无知的普通人本来就一直处在禅定之中。

舍利弗问：“为什么说所有普通人都是在定中呢？”那人回答：“因为安住在不破坏万物本性的定境里。”

舍利弗说：“善男子！如果真是这样，那么凡夫和圣人之间就没有什么区别了。”

「尊敬的舍利弗大师！是这样，就是这样！我不认为凡夫和圣人有本质差别。为什么呢？因为圣人并没有得到什么额外的道理，凡夫也没有产生什么缺失的东西，这两者在事物的本质上其实是平等无二的。」

舍利弗说：“善男子！你认为什么才是所有事物本质平等的样子？”

有人问：“就像舍利弗你所获得的智慧和见解，尊敬的舍利弗啊，你是从圣者的教法中诞生的吗？” 舍利弗回答说：“不是的。”

你问我：“是不是把凡夫的修行方法都灭掉了？”回答说：“不是的。”

「你得到圣人的境界了吗？」 回答说：「没有。」

你看到凡夫的那些东西了吗？回答说：“没看到。”

「尊敬的舍利弗大师！如果真是这样，那你是依据什么认识和见解，说自己领悟了佛法呢？」舍利弗回答说：「善男子！难道你没听说过吗：凡夫没有智慧的本来状态，和烦恼彻底解脱的本来状态，其实是一样的；烦恼彻底解脱的本来状态，也就是彻底圆寂的本来状态。」

普华菩萨说：“尊敬的舍利弗啊！就像事物的真实状态（如）不会变化、不会改变、不会损毁，我们也应该用这样的真实状态去认识一切事物。”

那时，德高望重的舍利弗长老对佛陀说："世尊！就好像一团大火，它的每一丝火苗都能把东西烧掉一样，这些善男子所说的佛法真理，也都能把人们心中的所有烦恼烧得一干二净。"

舍利弗啊！就像你说的那样，这些善男子所说的法性，都能烧尽所有的烦恼。

那时，网明童子菩萨问长老舍利弗：“尊敬的舍利弗！佛说过，您在智慧的人里是排第一的。可究竟什么是智慧？为什么您能在智慧的人里成为第一名呢？”

他回答说：“善男子！所谓的声闻，指的是因为听到佛法教诲而领悟道理的人。他们只能看清自己的一点点智慧。凭着这点智慧，佛陀说我在声闻弟子里智慧排第一，但不是菩萨中智慧排第一。”

智慧是那种空谈空论的样子吗？回答说：“不是的。”

“请问智慧没有高低一样的相吗？”回答说：“是这样的。”

那人问：“法师您已经证得了平等的智慧，为什么又说智慧有量呢？”回答说：“善男子！因为法性的本质是空阔无边的，所以智慧也是没有限量；但是因为每个修行者证悟法性的程度有深有浅，所以显现出来的智慧也就有大小多少的差别。”

问：“有把无边无际的法门用有限的方式来讲述的吗？”答：“没有。”

网明菩萨说：“照这样说，舍利弗又是根据什么标准来说法呢？”

那时，舍利弗一句话也没说，只是安静地待着。

那时，德高望重的迦叶长老借着佛的威力和加持，对佛说：“世尊！这位叫网明的年轻菩萨，是为什么原因被称为‘网明’呢？”

那时，佛对网明童子菩萨说：“善男子！展示你自身善根所修成的功德光明，让所有天神和人间的众生心里感到欢喜。那些有福德、善根成熟的人，将会发起追求无上正等正觉的心。”

那时，名叫网明的年轻菩萨听完佛祖的吩咐后，对佛说："太好了，世尊！我一定听从您的教诲。"

说完这番话后，他整了整衣服，露出右肩，右膝盖着地，做出胡跪的姿势。接着，从他右手那装饰着白红相间、像罗网一样的手指间，放出巨大的光芒。这光芒普照着十方世界，遍及无数无量、无边无际的世界。在那些世界里的所有地方，无论是地狱、畜生、饿鬼道中的众生，还是那些盲人、聋子、驼背、没手没脚、患有各种疾病的人，或是贪婪凶狠、愚昧无知、赤身裸体、忍饥挨饿的人，以及被束缚、被囚禁的人，贫穷难看、年老衰弱、即将死去、嫉妒心强的人，各种各样痛苦烦恼的众生——不管是吝啬贪婪、违犯戒律、愤怒怨恨的人，还是懒惰懈怠、胡思乱想、没有智慧、不肯相信的人，或是见识浅薄、没有羞耻心、陷入邪见和疑惑罗网中的人——所有这些众生，只要一遇到这道光，都会感到快乐，满心欢喜。没有一个众生还有贪欲、愤怒、愚痴、骄傲、忧愁烦恼，而没有得到快乐、不感到欢喜的。

那时，佛面前的大众，所有的大菩萨、声闻弟子，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，以及人和非人，还有比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士等，这些大众全都显现出同样的金色，没有差别，就像如来那样的颜色。当时会上的大众全都如此，身体充满快乐，心里也很欢喜，就像菩萨进入喜乐食发起庄严三昧那种境界一样。这时，大众都获得了从未有过的感受，每个人看别人都像佛一样，丝毫没有差别，也感觉不到佛的身形高大、自己的身形矮小。

由于网明童子菩萨身上发出的光芒，正下方的地面突然裂开，从地底下冒出了四位菩萨，他们的名字是：愿力起菩萨、胜贤菩萨、智月光菩萨、不可降伏菩萨。这四位菩萨双手合十站在那里，心里想：“哪一位才是佛陀，我们想向他行礼？”这时，就听到空中传来一个声音说：“因为网明童子菩萨的光芒威力，在场所有人都变成了和佛一样的金色，看不出区别。”

四位菩萨这时生出了难得的心情，他们说：“我现在说实话，这场法会上所有众生显现的样子其实没有差别，一切事物和现象也是如此。” 他们立刻发下誓言：“如果我说的话真切不假，那么现在世尊释迦牟尼佛，应该显现出不同寻常的样貌，让我能够见到他并供养礼拜。”

那时，佛对网明童子菩萨说：“好小伙子！你快别展示这种神奇力量了。你今天已经做了只有佛才能做的事，你刚才已经让无数众生存留在成佛的道路上了。”

那时，网明童子菩萨遵照佛陀的教诲，停下了神通法力，收起了光芒。光芒一收，所有在场的众人，他们的威仪、容貌、举止都恢复成了原来的样子，身体和说话也没什么两样。这时，如来佛的身相又清清楚楚地出现在狮子座上，和原来一模一样。

那时，四位菩萨见到如来，便跪地磕头行礼，然后说：“如来世尊的智慧境界真是不可思议！网明童子菩萨的福报、善根、愿力和境界也不可思议！靠着他的这些功德，才能给众生带来这么大的快乐，让大家欢喜无比。”

那时，长老摩诃迦叶恭敬地问佛：“世尊！这四位菩萨是从哪里来的？”四位菩萨回答说：“我们是从来下面的佛世界来的。”

大迦叶问：“那国家叫什么名字？那尊佛的称号是什么？”

四位菩萨说："那个国家的名字叫‘显现各种珍宝庄严’，佛陀的名号叫‘一宝盖’，现在他正在那里讲经说法。"

大迦葉問：「那個佛國土離這裡有多遠？」 四位菩薩回答說：「佛自己知道這件事。」

大迦叶问：「你们今天为什么来这里？」

四位菩萨说："是网明童子菩萨的光芒照到了我们，我们一遇到那光，就听见了释迦牟尼佛的名号，还听到了网明童子菩萨的名字；所以我们现在才来到这里，见到了释迦牟尼佛和网明上人。"

当时大迦叶就问佛说：“世尊！那个一宝盖佛所显现的各种珍宝装饰的庄严世界，离我们这里有多远？”

释迦牟尼佛说：“迦叶！那个佛国离我们这个地方，要经过七十二个恒河里沙子那么多的佛国才能到达。”

大迦叶问：“世尊，这四位菩萨离开他们自己的佛国到这里来，算起来他们来了多久？”

佛说：“迦叶啊！就像一眨眼的功夫，从那个世界消失，就瞬间到达了。”

大迦叶说："真是太稀罕了，世尊！这些菩萨的光明明亮地照到了很远的地方，他们的神通也快得不可思议，特别难得。现在这位网明童子菩萨，光明照耀得如此遥远，而这四位菩萨发心前来，速度快得竟然能够这样。

佛说："迦叶，就像你所说的，大菩萨们的神通威力，行动快速得让人无法想象，所有声闻、缘觉这些修行者都比不上。"

那时，长老摩诃迦叶问网明菩萨说：“善男子！您放出的光芒照亮了整个法会，让一切都变成金色，这是什么原因呢？”网明菩萨回答：“大迦叶！您可以去问世尊，他会为您解答的。”

这时，大迦叶把这件事告诉佛陀。佛陀说：“迦叶！当网明童子菩萨成佛的时候，他那个世界里的所有众生都拥有同样的金色身体，大家都一心相信和喜欢一切智慧。他的佛国里，连声闻和辟支佛的名字都没有，只有清净的大菩萨们。

长老迦叶对佛说：“世尊！往生到那个世界的菩萨，要知道他们就像佛一样。”

佛对迦叶说：就像你说的那样，那些往生到那里的菩萨，个个都跟佛一样。

当时，法会中有四万四千人，听完以后，都生起了追求无上正等正觉的决心。发愿之后，他们希望投生到那个佛国净土，就对佛说：“世尊！如果网明童子菩萨成佛的时候，我们大家都要转生到他的佛国里去。”

那时，长老摩诃迦叶对佛陀说：“世尊！这位网明童子菩萨，要过多久才能成就无上正等正觉呢？”

佛说：“迦叶，你自己来问吧。”

于是大迦叶就问网明童子菩萨说：“善男子！你什么时候 才能得到无上正等正觉呢？”

网明菩萨说：“大迦叶！如果有人问那个幻化出来的人说：‘仁者，你什么时候能证得无上正等正觉？’这个幻化的人该怎么回答呢？”

他说：“幻化出来的人并没有固定的真实模样，那又该怎么说呢？”

回答：「一切事物本来都是这样，没有固定不变的真相，那你为什么还问我什么时候才能获得无上正等正觉呢？」

那人问：“幻化出来的人，没有固定的本质，没有差别，没有任何欲望和想法，您也是这样吗？如果您也是这样，那怎么能帮助那么多众生呢？”

大迦葉！所谓的无上正等正觉，其实就是一切众生的本性。一切众生的本性，就如同幻象的性质一样。幻象的性质，也就是一切事物的本质。在这些事情的本质里，我看不到有什么好处，也看不到有什么坏处。

大迦叶说：“善男子！你难道不应该让众生安住于觉悟之中吗？”

有人问：“诸佛的觉悟是有固定形态的吗？”

回答说：“没有。”

"大迦叶！正因如此，我既不让众生执着于追求觉悟，也不让他们执着于小乘佛法。"

大迦葉說："好朋友，你現在要去哪裡？"

他说：“我所追求的目标，就是要达到如来的境界。”

他说：“如来没有到哪里去，也没有从哪里来。”

须菩提回答说："如来既没有离开，也没有来去。因为一切万法本来就安住在如来的真实相状中。所以，我没有什么可离开的，也没有什么可回转的。"

大迦葉說：「如果所有的東西本來就處在一種不變的狀態裡，根本沒有去向或改變，那你還怎麼去教導、幫助世間的人呢？」

网明菩萨说：“如果一个人还抱着‘我必须发愿度人’的想法，那他就不能真正度化众生。如果一个人觉得佛法有‘从这儿移到那儿’的变化，那他也同样不能真正度化众生。”

大迦叶说：“善男子！你难道不能让众生脱离生死轮回吗？”

大迦叶啊，我连这个世间本身都看不清楚，更别说去转动世间里的众生了。

大迦叶问："善男子！您是不是不让众生得到涅槃？"

大迦叶啊！我连涅槃的影子都看不见，又怎么可能去教导众生让他们得到涅槃呢？

大迦葉说：“善男子！如果一个人既找不到‘世界’的真实面目，也找不到‘圆寂’的实在境界，那为什么各位菩萨还要去践行菩萨的修行，为了拯救无数众生而走在觉悟的道路上呢？这难道不是为了帮助众生解脱吗！”

大迦葉啊！如果修行人看到世间的种种差别，觉得需要脱离世间才能达到圆满，还执着于众生的表象来追求觉悟，那这样的人就不能被称为真正的菩萨。

大迦叶问道：“善男子！你现在在哪里修行呢？”

大迦叶，我不是在世俗的世间里活动，也不在涅槃的境界里活动，更不会执着于众生的表象去活动。大迦叶，你问我的问题是，我现在到底在哪里活动呢？我的答案是——我在佛所变化出来的人的那种状态中活动。

大迦葉说，佛变化出来的人，没有行走的地方。

大迦叶啊，你要知道，所有众生的所作所为，也都是这样的道理。

大迦叶说：“善男子！佛陀变化出来的人，没有贪心、没有愤怒、没有愚痴。如果所有众生的行为都变成这个样子，那众生的贪心、愤怒、愚痴又跑到哪里去了呢？”

大迦叶！我现在问你，你要根据自己的真实想法来回答。大迦叶！你现在心里还有贪心、愤怒和愚痴吗？大迦叶回答说：没有了。

那人问：“贪心、生气、愚昧这些是不是都不存在了？”

回答：“不是这样。”

那人问：“如果大迦叶现在没有贪欲、没有愤怒、没有愚痴，这些烦恼也没有完全消失，那你是把贪欲、愤怒、愚痴放在哪里了呢？”

回答说：“善男子！平常人因为错误的认识，脑子里胡思乱想，才产生了贪婪、愤怒和愚蠢这些不好的念头。而在圣贤的教导里，因为清楚地知道这些错误认识的真相是什么，所以就不会再胡思乱想，也就没有了贪婪、愤怒和愚蠢这些烦恼。”

大迦叶，你觉得怎么样？如果一种认知或现象是从虚妄颠倒的执念中生起的，那么这个东西是真实的，还是虚妄的？” 他回答：“善男子，这种东西是虚妄的，并不是真实的。”

有人问："那些不真实的事物，能通过某种方式变成真实吗？" 回答说："不能。"

迦叶说：“如果一切事物都不是真实存在的，那么你，大迦叶，还会在其中产生贪心、愤怒和愚痴吗？” 大迦叶回答：“不会。”

有人问：“如果是这样，那贪心、生气、犯傻到底在哪里，它们又是怎么染污众生的？”回答说：“好兄弟！如果这样看的话，一切事物从根子上来说，它的本性本来就远离了贪心、生气、犯傻这些相。”

菩萨网明说：“迦叶，所以我讲，一切事物的样貌，其实就像佛用变化之术变出来的幻象一样。”

那时，佛陀讲完这法门，就有四万四千位菩萨证得了柔和顺受的智慧。

那时，长老摩诃迦叶对佛说：“世尊！如果有人能听到网明童子菩萨的名号，这个人就不会再堕入地狱、饿鬼、畜生这三种恶道。如果有人能亲眼见到网明童子菩萨的身体，要知道这个人所有来自魔王的障碍和困难都无法伤害到他。如果有众生能听到网明童子菩萨说的法，这些众生就不会堕入只求自己解脱的小乘境界。如果得到网明童子菩萨教导的众生，他们在追求最高觉悟的路上永远不会退转。世尊！请您说说网明童子菩萨过去修了哪些善根功德，以及他将来要建立的佛国净土是什么样的。”

佛说：“迦叶啊！这位名叫网明的少年菩萨，不论他走到哪个佛国世界去云游教化，都能帮助到数不清的众生。迦叶！像网明这样的少年菩萨，他放射出的光芒你看见了吗？”迦叶回答：“我已经看见了。”

佛说：“迦叶！把整个三千大千世界装得满满的芥菜籽，即使那样多，也还能数得清数目。但这位网明童子菩萨放出的光明，照到那些众生身上，让他们坚定地走上‘无上正等正觉’这条路的人，那数量真是数也数不完啊。迦叶！你要知道，光是网明童子菩萨放出的光明，就有那么大的好处，更不用说他还亲自讲解佛法、开导众生时带来的益处了。你现在好好听着，我就来跟你说说，哪怕只是一小部分，他那功德、善根、以及将来为了创建清净美好佛国打下基础的事。”

迦葉啊！这位叫网明的少年菩萨，再过七百六十万阿僧祇劫那么久远的时光，就会成佛，佛号叫做普光自在王如来、应供、正遍知，他的佛国名字叫集妙功德。迦葉啊！那位佛走到觉悟成佛的菩提树下的时候，那个佛国里的所有魔王和魔王的属下，以及天上的神和人，都一个个彻底下定决心，要追求无上正等正觉。

迦叶，那位佛的国土大地平整得像手掌一样，又柔软又细滑，就像迦陵伽那个让人舒服的地方一样，遍地都是用各种宝物装饰的。这个世界里根本没有“三恶道”这种说法，也没有“八难”。佛的国土没有高低不平、没有碎石、荆棘、土块这些脏乱东西，到处是精美的宝莲花作为装饰。那些莲花全是真正的宝物，散发出美妙的香气，世界又长又宽广。迦叶，那位佛的世界就有这样殊胜的功德聚集。普光自在王如来那里，有无数菩萨僧众，他们都修好了无量法门，全能获得无量的自在神通，都用光明来装饰自己的身体，得到陀罗尼和各种殊胜的禅定、无碍的辩才，很会讲法。那些菩萨的光明和神通没有不能通达的，全能取得神通自在和毫无畏难的辩才，善于降伏各种魔和怨敌。那些菩萨修行正念和智慧，生出惭愧心等等，用殊胜的智慧和一切功德来修养自己的心。

迦葉啊，那個佛國土裡連女人的名字都沒有，所有菩薩都是從變化中誕生的。他們坐在寶蓮花上，雙腿盤坐，以禪定中的喜悅為食物，一切需要的東西，如經行的地方、房子、床榻、園林、浴池，只要心裡一想，立刻就出現了。

迦叶啊！那个普光自在王如来，不用文字来讲解佛法，只是放出光明照在各位菩萨身上。菩萨们一被照到，马上就得到了"无生法忍"（就是明白一切事物本来没有生灭，心里彻底安定）。这光明还能照遍十方世界，畅通无阻，让所有众生都能摆脱心里的烦恼。而且呀，这光明里常常发出三十二种清净美妙的佛法声音。是哪三十二种呢？就是下面这些：第一种声音说：一切事物本质都是空的，因为已经摆脱了各种看法，心里干干净净；第二种声音说：一切事物都没有固定样子，因为已经放下了所有的分别和想法；第三种声音说：一切事物都没有什么可追求的，因为已经超越了欲望世界的三层境界；第四种声音说：一切事物都不贪恋欲望，因为它们的本性本来就是平静的；第五种声音说：一切事物都没有怒气，因为没有什么能阻碍它们；第六种声音说：一切事物都没有愚痴，因为根本没有黑暗和糊涂；第七种声音说：一切事物没有什么地方来，因为它们原本就没有"生"这件事；第八种声音说：一切事物没有什么地方去，因为它们也没有要到的地方；第九种声音说：一切事物在哪里都不停留，因为它们不依靠任何东西固定下来；第十种声音说：一切事物都超越了过去、现在、未来，因为这三个时间本来就没有实在性；第十一种声音说：一切事物没有差别，因为它们的本质是一样的；第十二种声音说：一切事物没有产生，因为已经离开了因果报应；第十三种声音说：一切事物没有因果报应，因为你找不到那个"原因"在哪；第十四种声音说：一切事物不是造出来的，因为没办法用行动造它；第十五种声音说：一切事物没有名字，因为你没办法给它安个固定的名字；第十六种声音说：一切事物没有开始，因为既没有生也没有灭；第十七种声音说：一切事物不是真实的，因为它们本来就没有开始；第十八种声音说：一切事物才是真实的，因为从"一真之道"来看一切都是平等的；第十九种声音说：一切事物里没有所谓"众生"，因为根本找不到一个实在的"众生"；第二十种声音说：一切事物里没有"我"，因为最高真理把所有"我"都概括进去消解了；第二十一种声音说：一切事物是"钝"的，因为没有什么需要专门知道的；第二十二种声音说：一切事物要完全放下，因为已经远离了喜欢和讨厌；第二十三种声音说：一切事物没有烦恼，因为不再抓住什么不放；第二十四种声音说：一切事物本身没有烦恼，因为它的本性本来就不受污染；第二十五种声音说：一切事物只有一个样子，因为实际真理是平等的；第二十六种声音说：一切事物离一切样子，因为本来就常常稳定安静；第二十七种声音说：一切事物停留在实际真理中，因为它的本性不会变坏；第二十八种声音说：一切事物像"如"那样平静存在，因为本来就没有坏过；第二十九种声音说：一切事物都汇入事物的根本法则，因为全部都能融入进去；第三十种声音说：一切事物没有固定的因缘条件，因为各种条件不能死死绑在一起；第三十一种声音说：一切事物是由众多因缘条件合在一起产生的，因为这些条件平等地凑齐了；第三十二种

迦叶啊！凡是能往生到那个佛国的人，你要知道，这样的人已经能够做佛的事业了。迦叶啊！那位佛的寿命永无尽头。迦叶啊！在那个佛国之中，没有任何魔障能阻碍各位菩萨修行。

长老迦叶对佛说：“世尊！如果有人想要得到清净的佛国净土，就应该学习网明菩萨所修的善根功德，用这些功德来庄严清净自己的佛国。”

佛说：“迦叶啊！这位叫网明的少年菩萨，曾经在无数位如来面前，许下清净的愿望，修行积累功德，才让他的佛土变得这么庄严圆满。所以，迦叶！如果有善男子、善女人，也想要得到这样清净的佛土，就应该学习网明少年菩萨所修过的愿力和行为。”

那时候，胜思惟梵天对网明童子菩萨说：“善知识！你已经得到未来成佛的授记了。”

网明童子菩萨说：“梵天！一切众生都被如来确定会成佛。”

“那你是在什么事情上得到了佛的授记呢？”

"因为随着自己的行为造作而承受相应的果报，所以才得到了授记。"

那人问：“你是做什么修行（修行、学习佛法）的，才能得到佛的预言？”

梵天问道：如果业不是身体做的，不是嘴巴说的，也不是心里想的，那这种业还能拿出来给别人看吗？

梵天回答说：“没办法拿出来给你看。”

梵天问：“您为什么这么说呢？梵天！难道真的存在菩萨修行时可以执着于表面现象这回事吗？”

回答说：“不对！因为觉悟并不是通过任何具体行为或表象能得到的。”

梵天啊！觉悟是"有生起和造作的现象"吗？

回答：「不是這樣的！因為覺悟是超越一切作為的，不是通過做出來的東西可以達到的。」

梵天问：“如果刻意去制造种种形象，那还能得到那种不刻意不造作的觉悟境界吗？”

回答说：不是。

网明菩萨说：“梵天啊！所以你要明白，根据这个道理，凡是没有任何行为、没有因果报应的地方，那才是真正的觉悟。就像觉悟本身一样，说法也是这样，授记预言也是这样。不能用刻意造作的方法来获得授记。”

梵天问道：“善男子！你不去修习六度，难道就能得到成佛的授记吗？”

回答：「梵天！就像你說的，菩薩修行六度才能得到成佛的預言。不過梵天，菩薩要斷除一切煩惱，這叫做布施波羅蜜；對一切法不起分別，叫持戒波羅蜜；不傷害一切法，叫忍辱波羅蜜；遠離一切法的表相，叫精進波羅蜜；不執著在任何一法上，叫禪定波羅蜜；對一切法不用腦子分別議論，叫智慧波羅蜜。梵天！菩薩這樣修行六度，又是在哪裏修行呢？」

梵天说：“善男子，哪里都没有路可走。为什么呢？因为一切行走都是不行，如果走实际上就是不走，如果不走就是真正的行。”

网明菩萨解释说：“梵天啊！就是因为这个道理，你该明白——什么都不刻意去做，才是真正的觉悟。你刚才问我‘你有没有得到成佛的保证’，其实啊，就像‘真实本质’和‘事物本性’得到保证一样，我也是这样得到保证的。梵天！你应当知道：依据这个道理，‘不刻意追求’才是菩萨真正的修行。梵天！正如你自己说的‘你得到了成佛的保证’——就像真实本质和万物法则得到保证一样，我也就是这样得到保证的。”

梵天说："善男子！没有任何真实不变的本质或宇宙法则是可以被预言成佛的。"

网明菩萨说：“梵天！这样的记录方式，就像事物本身的真相和宇宙的真理一样。”

那时，胜思惟梵天问佛说：“世尊！菩萨修什么行，才能让诸佛为他授记成佛？”

佛陀说：“梵天啊！如果一位菩萨不去执着‘生’和‘灭’，不去执着‘善’和‘不善’，不去执着‘世间’和‘出世间’，不去执着‘有烦恼’和‘没烦恼’，不去执着‘有罪’和‘无罪’，不去执着‘有为’和‘无为’，不去执着‘修行’和‘断除’，不去执着‘世间’和‘涅槃’，不去执着‘看见’、‘听见’、‘感觉’、‘知道’，不去执着‘布施’、‘舍弃’、‘持戒’、‘覆盖’、‘忍辱’、‘行善’、‘发心’、‘精进’、‘禅定’、‘三昧’、‘智慧’，不去执着‘行为’、‘认知’、‘获得’——梵天！如果菩萨能做到这样，那么所有佛都会给他授记，说他一定会达到无上正等正觉。为什么呢？梵天！因为所有‘有所执着’的事物，都会让人产生‘这就是对的’的认知，而‘没有固定的对错’才是真正的觉悟。所有执着都是分别心，而无分别才是觉悟。所有执着都是人为造作，而无造作才是觉悟。所有执着都是空谈戏论，而无戏论才是觉悟。梵天！根据这个道理，你们要知道：如果菩萨能超越一切执着，那就能得到授记。”

那时，胜思惟梵天对佛说：“世尊！您说‘受记’，‘受记’是指什么？凭什么标准才能称为‘受记’呢？”

佛说：“梵天！能看破一切事物没有对立分别，这叫做得到成佛的预言印证。不去思考生起和消灭的差别，这叫做得到成佛的预言印证。不去执着身体、语言、思想的行为表象，这叫做得到成佛的预言印证。”

梵天啊！我想起过去，有一个时代叫做“善见劫”。在那个时代里，我供养了七十二“那由他”这么多位佛，但这些如来佛全都没有给我授记。然后又过了一个时代，叫“善化劫”，我在那个时代供养了七十二亿位佛，这些如来佛也都没有给我授记。接着又过了一个时代，叫“梵叹劫”，我在那里供养了八万八千位佛，他们同样没有给我授记。再过一个时代，叫“无咎劫”，我在那里供养了三万二千位佛，这些如来佛还是没给我授记。再接下来，还有一个时代，叫“庄严劫”，我在那里供养了四千八万位佛，用各种最好的供养物品来侍奉他们，可是这些如来佛仍然不给我授记。

梵天啊！我在过去很久很久的时间里，曾经用整整一劫再加上多余的时间，诚心诚意地去供养各位佛，真心敬重、赞美他们，修持干净的梵行，把所有的东西都布施出去，严格遵守戒律，还苦行修炼。我心中一点儿也不生气，保持慈悲和忍让，按照自己说的去做，勤奋努力地修行，听到的一切法义都能牢记在心。我独自一个人离群索居，进入各种禅定状态，随着听到的智慧法义反复读诵、思考、提问。可是，这些佛却没有给我授记认可。为什么？因为我总是依靠文字和问题去问佛，所以佛不给我授记。为什么？因为我一直依靠自己所做的事情。由此你应该明白，如果菩萨能够超越一切行为做法，才能得到授记。

梵天！后来我见到燃灯佛，就立刻得到了不生不灭的智慧境界。当时燃灯佛给我预言说：“善男子！你将来会成佛，名号叫释迦牟尼如来、应供、正遍知。”那时，我已经超越了各种修行阶段，圆满修成了六种波罗蜜。为什么这么说呢？因为菩萨如果能放下对一切外在形象的执着，这就是布施波罗蜜；能消除所有内心抓取的念头，这就是持戒波罗蜜；不被外界顺逆境界所伤害，这就是忍辱波罗蜜；不执着于各种行为的痕迹，这就是精进波罗蜜；心里不惦记任何念头，这就是禅定波罗蜜；能看透一切事物本来不生不灭的本质，这就是智慧波罗蜜。梵天！我就是在燃灯佛那里，圆满修成了这六种波罗蜜。

梵天！从我开始发愿追求觉悟以来，所做的各种布施，和这种不执着于‘给予’心态的布施相比，连百分之一都比不上。百千万亿分，甚至用算术和比喻，都无法形容这种差距有多大。

梵天啊！我从最初发心修行以来，一直严格遵守戒律、修苦行，但是跟这个“常灭戒”比起来，我那点持戒的功德还不到它的百分之一，甚至用数字和比喻都说不清它有多大的好处。

梵天！从我刚发愿修行那时起，我就一直保持温和、忍辱的态度。但对于这种彻底的忍辱法门来说，我那种温和忍辱的程度连它的百分之一都比不上，甚至用计算、打比方的方法也没法形容。

梵天啊！我从刚开始发心修行的时候，就一直努力精进，但对于这种精进，我既不贪取也不舍弃。即使拿一百分的精进，也比不上这不取不舍的精进，甚至用算术和比喻都算不清楚这种精进的巨大差距。

梵天啊！从我刚发愿修行开始，就常常一个人安安静静打坐入定。但这种修行的方式，跟上等空灵自在的禅定比起来，连百分之一都比不上，甚至用数字来比喻，也比不过。

梵天啊！自从我发愿修行以来，一直在思考什么是真正的智慧。可是这种远离一切虚假言说的智慧，水平实在太高了，我的那点智慧跟它相比，百分之一都不到，千分之一、万分之一、亿分之一都不到，甚至用算数和比喻都没法形容它的伟大。所以梵天啊，你应该明白，我在那个时候，其实已经把六种修行的圆满境界都修到位了。

梵天问释迦牟尼佛说：“世尊！世尊！怎样才叫做圆满地修持六种到达彼岸的方法？”

佛说：“梵天啊！如果你不去想布施这件事，不去依赖持戒，不去分别什么是忍辱，不刻意抓住精进的态度，不停留在禅定的境界里，也不把智慧看成是特别的东西—梵天啊！能做到这样，就算是真正圆满了六种波罗蜜。”

梵天问：“世尊！修行圆满六波罗蜜之后，能圆满哪些法呢？”

佛说：梵天，当一个修行人把六种完美的修行圆满了之后，就能够圆满得到佛的一切智慧。

梵天问佛祖：世尊！要怎样做才能圆满修行六度，进而圆满达到佛的一切智慧呢？

佛说：“梵天！能做到布施时心平气和，这就和佛的圆满智慧一样平等；持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，每一样修行都能做到心平气和，这也就和佛的圆满智慧一样平等。能做到对一切事物都保持这种平等心态，就叫做佛的圆满智慧。”

再者，梵天啊！能做到圓滿的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，這種境界就叫做「全知」。梵天，就是這樣圓滿實行這六種方法，才能達到圓滿的「全知」。

梵天问："世尊！什么才算彻底圆满的智慧？"

佛说：“梵天啊！如果眼睛不去看外界的事物，一直说到第六种感官——意识不去分辨心中的念头，梵天！如果能这样去观察身体内外这六种感官入口，就可以说是圆满达到了佛的智慧。梵天！这样圆满达到佛的智慧，就是指对眼睛不执着，一直说到对意识不执着。因为这个道理，如来才被称为没有任何阻碍、完全通达的智慧。”

梵天啊！佛陀的圆满智慧对一切法都不去领受。为什么？因为这种智慧本身就不是用来领受的容器。梵天！所谓"不是容器"，指的是没有实体可以去容纳东西。所谓"没有实体"，其实就是空。这个空，就像虚空一样无边无际，这就叫做佛陀的圆满智慧。因此，这种智慧不能去领受任何法。梵天！比如说，所有一切事物都要依靠虚空才能存在，但虚空自己却不需要依赖任何东西。同样地，各种智慧虽然都是从佛陀的圆满智慧中生出来的，但这个圆满智慧本身却不需要依赖任何东西。

胜思维梵天对佛说：“世尊，您常说的‘萨婆若’，到底是什么？为什么叫萨婆若呢？”

佛说：“梵天啊！所有做的那些事，有没有智慧都能知道，比如那些声闻、独觉修行人，还有全世界的人，因为这个原因才叫‘所有智慧’。”

各种行为都用平等的智慧去了解，明白所有心念，明白所有行动，明白所有慈悲，明白所有修学，明白所有发起修行的原因，所以叫作‘所有智慧’。

能够放下对一切外在形象的执着，能够破除所有错误的认知，所以才叫萨婆若。根据真实情况去知道什么该说、什么不该说，根据真实情况知道一切众生心里想什么、做什么，所以才叫萨婆若。根据真实情况知道所有修行证得的智慧，所以才叫萨婆若。根据真实情况知道那些不需要再学习的小乘罗汉和独觉佛的智慧，根据真实情况知道佛的一切种智，这些智慧其实都是从萨婆若当中产生出来的，正因为这个道理，所以才叫萨婆若。

如实知道正确的修行都是从这种最高智慧中生出来的，所以叫它“最高智慧”。如实知道一切对治烦恼的良药，所以叫它“最高智慧”。能让一切痛苦烦恼消灭干净，所以叫它“最高智慧”。能脱离一切束缚，所以叫它“最高智慧”。能扫除一切烦恼留下的坏习惯，所以叫它“最高智慧”。一直处在一切禅定境界中，所以叫它“最高智慧”。对一切事物都没有疑惑，所以叫它“最高智慧”。从这种最高智慧里，生出世间和出世间的一切智慧，所以叫它“最高智慧”。知道一切智慧和方法该怎样灵活运用，所以叫它“最高智慧”。梵天！一切事物灵活处理的方法，都是从这种智慧里生出来的，所以叫它“最高智慧”。

胜思惟梵天对佛说：“真是太稀有了，世尊！所有佛的智慧极其深奥，心里不执着任何事物，却能了解一切众生的心念和想法。世尊！那‘萨婆若’有这么多数不清的好作用，哪个聪明的好男人、好女人听到‘萨婆若’后，会不发愿追求‘无上正等正觉’呢？”