胜思惟梵天所问经卷第四
元魏天竺三藏菩提流支译
尔时，网明童子菩萨白佛言：「世尊！若有菩萨，悕望功德利而发菩提心者，不得名为发大乘也。何以故？一切诸法无功德利，以无对治处故。世尊！菩萨摩诃萨不应为功德利故发菩提心，但为大悲故，为灭众生诸苦恼故，生诸善法故，解脱诸邪见故，灭除诸病故，舍我所贪着故，不观憎爱故，不没世法故，厌患有为故，安住涅槃故，发菩提心。世尊！菩萨不应于诸众生求其恩报，亦不应观作与不作，又于苦乐心不倾动。
这时，网明童子菩萨对佛陀说：世尊！如果有菩萨，为了追求功德利益而发菩提心，这不能称为发大乘心。为什么呢？因为一切法本无功德利益，根本没有可对立对待之处。世尊！菩萨摩诃萨不应为了功德利益而发菩提心，应当为了大悲而发心，为了灭除众生种种苦恼而发心，为了生起一切善法而发心，为了解脱种种邪见而发心，为了消除一切病患而发心，为了舍弃对自我的贪执而发心，为了不分别憎爱与亲疏而发心，为了不沉溺世间法而发心，为了厌离有为法而发心，为了安住涅槃境界而发心。世尊！菩萨不应对众生求取回报，也不应计较付出与得失，面对苦乐时心更不应动摇。
「世尊！何谓菩萨摩诃萨诸善根清净？」
世尊，什么是菩萨摩诃萨的善根清净？
佛言：「善男子！菩萨善根若生转轮圣王位处，不得名为善根清净；若生帝释王中，若生梵天王中，亦不得名善根清净。在所生处乃至畜生自不失善根，亦令众生生诸善根，是名菩萨善根清净。
佛陀说：善男子！菩萨的善根若成就转轮圣王的地位，不能称为善根清净；若成为帝释天王，或成为大梵天王，也不能称为善根清净。无论投生何处，乃至畜生道中，不仅能自身不失去善根，还能使众生生起种种善根，这才叫做菩萨善根清净。
「复次，网明！云何菩萨善根清净？善男子布施善根清净，以舍一切资生故。持戒善根清净，以除热恼得清凉故。忍辱善根清净，以心不分别故。精进善根清净，以离懈怠故。禅定善根清净，以不念余乘故。智慧善根清净，以离诸见故。慈善根清净，以平等见故。悲善根清净，以直心清净故。喜善根清净，以乐诸法不生爱故。舍善根清净，以离诸过故。不舍菩提心善根清净，以不贪声闻辟支佛地故。」
再者，网明菩萨，如何能令菩萨的善根得以清净？善男子，布施的善根清净，是因为舍弃了一切资生之具。持戒的善根清净，是因为消除了热恼而得清凉。忍辱的善根清净，是因为心无分别。精进的善根清净，是因为远离了懈怠。禅定的善根清净，是因为不念其余乘教。智慧的善根清净，是因为远离各种邪见。慈的善根清净，是因为以平等心观照一切。悲的善根清净，是因为直心清净无染。喜的善根清净，是因为乐于诸法而不生贪爱。舍的善根清净，是因为远离一切过失。不舍菩提心的善根清净，是因为不贪求声闻辟支佛地。
尔时，文殊师利法王子在于大会，默然而住无所论说。
那时，文殊师利法王子在大众集会中，静默安坐，未曾发言议论。
尔时，胜思惟梵天白佛言：「世尊！世尊！此文殊师利法王子在大会坐，云何于此所说法中，默然而住无所论说？」
那时，胜思惟梵天向佛陀禀告：世尊！世尊！这位文殊师利法王子正安坐于法会之中，为何对于此刻所说的教法保持沉默，不作任何论述？
尔时，世尊告文殊师利法王子言：「文殊师利！汝今于此所说法中，可少说之。」
那时，世尊对文殊师利法王子说：文殊师利，你现今在这所说的法中，可略说一些。
文殊师利白佛言：「世尊！佛所证法为何等相？」
文殊师利向佛问道：“世尊！佛陀所证悟的法，具有怎样的相状？”
佛言：「文殊师利！佛所证法无有相貌。」
佛说：文殊师利，佛所证的法没有形相。
文殊师利言：「世尊！彼法可说可演可论不？」
文殊师利说：世尊，那法可以言说、可以开演、可以议论吗？
佛言：「文殊师利！彼法不可说不可演不可论也。」
佛说：文殊师利，那法门不可言说、不可阐释、不可议论。
文殊师利言：「世尊！若彼法不可说不可演不可论者，则不可示。」
文殊师利说：世尊，如果那法门不可言说、不可阐释、不可议论，那么它就无法被展示。
尔时，胜思惟梵天谓文殊师利法王子言：「文殊师利！汝不为众生演说法耶？」
这时，胜思惟梵天对文殊师利法王子说：文殊师利，你为何不为众生演说佛法呢？
文殊师利问言：「梵天！于法性中颇有二相耶？」答言：「无也。」
文殊师利问道：“梵天！在法性中，可有二相吗？”回答说：“没有。”
文殊师利问言：「梵天！一切诸法不入法性中耶？」答言：「如是。」
文殊师利问道：“梵天！难道一切法不入法性之中吗？”梵天答道：“正是如此。”
文殊师利言：「若彼法性是不二相，一切诸法入法性中，云何当为众生说法？」
文殊师利说：若法性本是不二之相，一切诸法皆归入法性，如何还能为众生说法？
梵天问言：「颇有说法亦无二耶？」
梵天问道：“难道说法也没有分别吗？”
答言：「梵天！若决定得说者听者，可有说法而无有二。」
梵天，若确实存在能说者与能听者，才可能有说法之事而非两者分离。
梵天问言：「如来岂可不说法耶？」
梵天问道：如来难道不说法吗？
答言：「梵天！佛虽说法，不以二相。何以故？如来说法无二说故，虽有所说而无二也。」
梵天，佛陀虽宣讲教法，却不以分别之相呈现。何以如此？如来所说法义本无两种诠释，虽有言说示现，实无分别之相。
梵天问言：「若一切法无二，云何诸凡夫无二作二？」
梵天问道：如果一切法没有分别，为什么凡夫将无分别强作分别？
答言：「梵天！凡夫之人贪着我故分别为二，若不二者终不为二，虽复种种分别为二，然其实际无有二相。」
梵天啊，凡夫因为贪恋执着于自我，所以将事物区分成对立的两面。若能不执着于两边，终究不会形成对立。即便他们以各种方式分别出对立，但实际上并没有对立的真实存在。
梵天问言：「云何而识无二法耶？」
梵天问道：如何认识无二之法？
答言：「梵天！若无二可识则非无二。何以故？梵天！无二相者不可识也。梵天！而如来不说二法，彼法如说无如是也。何以故？以彼法无名字章句故。」
梵天回答道：梵天！如果没有二法可以识别，那就不是无二。为什么呢？梵天！无二的法相是无法被识别的。梵天！如来不宣说二法，那样的法如同所说并不存在。为什么呢？因为那样的法没有名字和章句。
梵天问言：「如来说法取何法耶？」答言：「梵天！如来说法无所取也。」
梵天问道：如来宣说教法，究竟取用什么法呢？回应道：梵天啊，如来宣说教法，其实一无所取。
梵天问言：「佛所说法可不取涅槃耶？」问言：「梵天！于涅槃中涅槃有取舍耶？」答言：「涅槃不去不来。」
梵天问道：佛所说的法门难道可以不取涅槃吗？世尊反问：梵天！在涅槃境界中，涅槃难道还有取与舍的分别吗？梵天回答：涅槃本无来去之相。
文殊师利言：「如是，梵天！佛所说法不去不来。」
文殊师利说：正是如此，梵天！佛陀所讲说的法义，既无所去，亦无所来。
梵天问言：「是法云何听？」答言：「如所说。」
梵天问道：此法当如何受持？答曰：如佛所说。
梵天问言：「云何如所说？」答言：「梵天！如不识不闻，如不识不闻如是说。」
梵天问道：如此所言是何含义？回应道：梵天啊！正如未曾认知亦未曾听闻，依此未曾认知未曾听闻之境而作如是说。
梵天问言：「谁能听如来如是法？」答言：「梵天！不着不漏诸境界者。」
梵天问道：谁能听闻如来这样的法？答言：梵天！不执著不染著于一切境界的人。
梵天问言：「谁能知是法？」答言：「梵天！以何等人不诤讼无识不随喜者。」
梵天问道：谁能了知此法？答曰：梵天，若有人不起诤讼、无有妄识、不随喜执著者。
梵天问言：「云何比丘名多诤讼？」
梵天问道：比丘为何会被称为多起争执？
答言：「梵天！若比丘是好是恶，是相应是不相应，此名诤讼。是理是非理此名诤讼，是垢是净此名诤讼，是善是不善此名诤讼，是法可呵是法不可呵，是法有漏是法无漏，是法世间是法出世间，是法有为是法无为，是持戒是破戒，是可作是不可作，是可得是不可得。梵天！此名诤讼。
梵天，如果比丘区分好与坏、相应与不相应，这就叫做争讼。区分合理与不合理、污垢与清净、善与不善，这就叫做争讼。区分应呵责之法与不应呵责之法、有漏之法与无漏之法、世间之法与出世间之法、有为之法与无为之法、持戒与破戒、可作与不可作、可得与不可得。梵天，这些都属于争讼。
「梵天！若于法中有高下心贪着取受，皆是诤讼，佛所说法无有诤讼。梵天！乐戏论者无不诤讼，乐诤讼者无沙门法，乐沙门法者无有妄想。」
梵天，若在法中存在分别高下之心、贪执取著，皆是纷争诉讼；而佛陀所说法义本无争讼。梵天，乐于戏论者必起争端，好争端者失沙门修行，安住沙门法者远离一切妄念分别。
梵天问言：「云何比丘随佛语随佛教？」
梵天问道：比丘如何遵从佛陀的言语、遵循佛陀的教法？
答言：「梵天！若比丘称赞毁辱其心不动，是名随佛教。不随文字语言，是名随佛语。又若比丘灭一切法相，是名随佛教。不违于义，是名随佛语。又若比丘守护于法，是名随佛教。不违佛语，是名随佛语。」
梵天，若比丘面对称赞或诋毁皆心不为所动，是谓遵循佛陀教诲。不执著于文字言语，是谓遵从佛陀教导。若比丘能灭除一切法相执念，是谓随顺佛陀教法。不违背真实义理，是谓契合佛陀言教。若比丘能护持正法，是谓奉行佛陀教化。不违背佛陀教导，是谓依止佛陀法语。
梵天问言：「云何比丘能守护法？」
梵天问道：“比丘应如何守护佛法？”
答言：「梵天！若比丘不违平等、不坏法性，是则名为能守护法。」
梵天，如果比丘不违背平等性，不破坏法性，这就称为能守护正法。
梵天问言：「云何比丘亲近于佛？」
梵天问道：比丘如何能亲近佛陀？
答言：「梵天！若比丘于诸法中，不见有法若近若远，是则名为亲近于佛。」
梵天，如果有比丘在一切法之中，不见任何法有远有近，这就叫做亲近佛陀。
梵天问言：「云何比丘给侍于佛？」
梵天问道：比丘如何侍奉佛陀？
答言：「梵天！若比丘身口意无所作，是名比丘给侍于佛。」
梵天，若比丘的身口意三业清净无作，即称为比丘侍奉于佛。
梵天问言：「谁能供养佛？」
梵天问道：谁能供养佛陀？
答言：「梵天！不起罪业，不起福业，不起无动业者。」
梵天，不起罪业，不起福业，不起无动业者。
梵天问言：「谁能见佛？」
梵天问道：谁能见到佛陀？
答言：「梵天！若不着肉眼，不着天眼，不着慧眼，不着法眼，不着佛眼者。」
他回答道：梵天啊，若不执著于肉眼，不执著于天眼，不执著于慧眼，不执著于法眼，也不执著于佛眼。
梵天问言：「谁能见法？」
梵天问道：谁能见法？
答言：「梵天！不逆诸因缘法者。」
梵天啊，不违逆一切因缘法之人。
梵天问言：「谁能顺见诸因缘？」
梵天问道：谁能如实观察诸种因缘？
答言：「梵天！不起平等，不见平等，不生不灭者。」
回答说：梵天啊，不起平等之念，不见平等之相，不生不灭。
梵天问言：「谁得真智？」
梵天问道：谁获得了真正的智慧？
答言：「梵天！不生不灭诸漏法者。」
回答说：“梵天啊，所谓不生不灭的诸漏法，就是指……”
梵天问言：「谁能随学如来戒？」
梵天问道：谁能遵循学习如来的戒律？
答言：「梵天！不起不受不取不舍者。」
梵天，不起心、不领受、不执取、不捨弃。
梵天问言：「谁名正行？」
梵天问道：何谓正行？
答言：「梵天！不随三界者。」
梵天回答道：不随从三界者。
梵天问言：「谁为善人？」
梵天问道：什么样的人可称为善人？
答言：「梵天！不受后身者。」
梵天，不再受後有之身者。
梵天问言：「谁为乐人？」
梵天问道：什么样的人才能得到真正的快乐？
答言：「梵天！无我无我所者。」
梵天回答说：没有我，也没有我所有的一切。
梵天问言：「谁为得脱？」
梵天问道：何人能得解脱？
答言：「梵天！不坏缚者。」
梵天啊，我说的是“不坏缚”。
梵天问言：「谁为得度？」
梵天问道：谁得以超脱？
答言：「梵天！不住世间、不住涅槃者。」
梵天啊，既不住于世间，亦不住于涅槃。
梵天问言：「漏尽比丘尽何事耶？」
梵天问道：漏尽比丘究竟断尽了什么？
答言：「梵天！若有所尽不名漏尽，知诸漏空相，随如是知名为漏尽。」
梵天回答道：如果有所穷尽，就不能称为漏尽；只有明白诸漏本是空相，随这样的认知才能称为漏尽。
梵天问言：「谁为实语？」
梵天问道：谁说的是真话？
答言：「梵天！离诸言论道者。」
梵天啊，是超越一切言语表述的境界。
梵天问言：「谁为入道？」
梵天问道：何人得以入道？
答言：「梵天！凡夫者有入道，圣行者知一切有为法，无所从来无所至去，则无入道。」
梵天，凡夫执着有入道之法，而圣行者了知一切有为法，既无所从来亦无所至去，故无入道可言。
梵天问言：「谁能见圣谛？」
梵天问道：谁能见到圣谛？
答言：「梵天！若于诸法无所见者。何以故？随所有见皆为虚妄，无所见者乃名为实。」
梵天啊，若对一切法无所见，为何如此？因为但凡有所见皆为虚妄，唯无所见方称为真实。
梵天问言：「不见何法名为见谛？」
梵天问道：“不见何种法门可称为见谛？”
答言：「梵天！不见一切法名为实谛。」
回答说：“梵天啊，不执着于任何事物表象，这才叫做真正的真理。”
梵天问言：「如是实法当于何求？」
梵天问道：这样的真实之法应当从何处求得？
答言：「梵天！当于四颠倒中求。」
梵天啊，应当在四种颠倒中寻求。
梵天问言：「汝以何意作如是说？」
梵天问道：你为何这样说？
答言：「梵天！求四颠倒，不得常、不得乐、不得我、不得净，若不得常以常无故，是即无常；以何处无乐，是即为苦；以何处无我，是即无我；以何处无净，是即不净。梵天！诸法无我是为圣谛。若人求实谛，是人不识苦；若人断集，是人不识集；若人见灭，是人不识灭；若人求道，是人不识道。」
梵天啊，若寻求四种颠倒相，便不得常、不得乐、不得我、不得净。既然不得常性，因为常相本无，这便是无常；何处无乐，此处即是苦；何处无我，此处即无我；何处无净，此处即不净。梵天啊，诸法无我方是圣谛。若有人追求真实谛，此人实不识苦；若有人断除集谛，此人实不识集；若有人证见灭谛，此人实不识灭；若有人寻求道谛，此人实不识道。
梵天问言：「云何修道？」
梵天问道：如何修行佛道？
文殊师利答言：「梵天！若不分别是法是非法，离于二相，名为修道。以如是道，求一切法不可得故，是名为道。如是道者，不住世间不住涅槃。何以故？不离不至乃名圣道。」
文殊师利回答道：梵天！如果不分别这是法或非法，远离对立之相，就称为修道。以这样的道，寻求一切法都不可得，所以称为道。这样的道，既不住于世间也不住于涅槃。为什么呢？不脱离也不到达，才称为圣道。
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子白文殊师利法王子言：「文殊师利！云何优婆塞归依佛、归依法、归依僧？」
那时，平等行梵天婆罗门大婆罗子向文殊师利法王子问道：文殊师利，在家信士如何归依佛、归依法、归依僧？
答言：「善男子！若优婆塞不起二见，云何名为不起二见？谓不起我见不起他见，不起我见不起佛见，不起我见不起法见，不起我见不起僧见，是名优婆塞归依佛、法、僧。
善男子，若优婆塞不起二见，如何称为不起二见？即不起我见、不起他见，不起我见、不起佛见，不起我见、不起法见，不起我见、不起僧见，此名为优婆塞归依佛、法、僧。
「复次，善男子！若优婆塞不以色见佛，不以受想行识见佛，是名优婆塞归依佛。善男子！若优婆塞不分别诸法，不戏论诸法，是名优婆塞归依法。善男子！若优婆塞信无为法僧，而不离有为法信无为法，是名优婆塞归依僧。
再者，善男子！如果优婆塞不凭借色相见佛，不依靠感受、思想、意志、意识见佛，这便称为优婆塞归依佛。善男子！如果优婆塞不分别一切法，不戏论一切法，这便称为优婆塞归依法。善男子！如果优婆塞信无为法僧，却不脱离有为法而信无为法，这便称为优婆塞归依僧。
「复次，善男子！若优婆塞不见佛、不见法、不见僧，是名优婆塞归依佛、归依法、归依僧。」
再者，善男子！若有在家居士虽不亲见佛、不亲见法、不亲见僧，而能心持信受，是名优婆塞真实归依佛、归依法、归依僧。
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子白文殊师利法王子言：「文殊师利！是诸菩萨发菩提心者，为趣何所？」
那时，平等行梵天婆罗门大婆罗子对文殊师利法王子说道：文殊师利，这些发菩提心的菩萨们，究竟是趋向何处呢？
答言：「善男子！趣于虚空。何以故？阿耨多罗三藐三菩提同虚空故。」
善男子，它趋向虚空。为什么呢？因为无上正等正觉如同虚空一般。
平等行言：「文殊师利！云何菩萨名发阿耨多罗三藐三菩提心？」
平等菩萨问道：文殊师利，如何称为菩萨发起无上正等正觉之心？
答言：「善男子！若菩萨知一切发非发，一切法非法，一切众生非众生，是名菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。」
善男子，若菩萨了知一切发心并非真实发心，一切法并非真实法，一切众生并非实有众生，如此方称为菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子白佛言：「世尊！所言菩萨，菩萨者为何谓耶？以何义故名为菩萨？」
那时，平等行梵天婆罗门大婆罗子向佛陀问道：世尊！您所说的菩萨，菩萨是指什么？为什么称为菩萨？
佛言：「善男子！若菩萨于邪定众生起大悲心，于正定众生不见殊异，故名菩萨。何以故？善男子！菩萨不为正定众生、不为不定众生故发心，但为度脱邪定众生故，而起大悲，发阿耨多罗三藐三菩提心，故名菩萨。何以故？善男子！菩萨于邪定众生起大悲心，愿大菩提，故名菩萨。」
佛说：善男子，如果菩萨对邪定众生产生大悲心，对正定众生不另眼相看，所以称为菩萨。为什么呢？善男子，菩萨不是为正定众生、也不是为不定众生而发心，只为度脱邪定众生，才生起大悲，发无上正等正觉之心，所以称为菩萨。为什么呢？善男子，菩萨对邪定众生产生大悲心，发愿成就无上菩提，所以称为菩萨。
尔时，名菩提菩萨白佛言：「世尊！我亦乐说，以何义故名为菩萨。」
那时，名为菩提的菩萨对佛陀说：“世尊！我也愿意阐述，为何称之为菩萨。”
佛言：「便说。」
佛说：你讲吧。
菩提菩萨言：「譬如若男子、女人受一日八戒无毁无缺，若菩萨如是从初发心乃至成佛，于其中间常修净行，故名菩萨。世尊！若菩萨从初发心乃至道场不动心故，名为菩萨。」
菩提菩萨说道：譬如若有男子、女子受持一日一夜的八关斋戒，毫无毁犯、毫无缺漏，而菩萨从初发心直至成佛，在这整个过程中始终修持清净之行，因此称为菩萨。世尊！若菩萨从初发心直至成就佛道之间心无动摇，这才名为菩萨。
坚意菩萨言：「若菩萨成就深固慈心常念众生，故名菩萨。」
坚意菩萨说：若菩萨成就深厚坚固的慈心，恒常忆念众生，故而名为菩萨。
度众生菩萨言：「譬如桥船渡人不惓无有分别，若菩萨有如是心，度一切众生，故名菩萨。」
度众生菩萨说：好比桥梁舟船渡人从不厌倦亦无分别之心，若菩萨具此心量普度一切众生，方称之为菩萨。
断恶道菩萨言：「若菩萨于诸佛国土足投地处，即时一切恶道皆灭，故名菩萨。」
断恶道菩萨说：若菩萨双足所踏之地，一切恶道即时消亡，因此名为菩萨。
观世自在菩萨言：「若菩萨众生见者，即得必定于阿耨多罗三藐三菩提，又称其名得免惊怖，故名菩萨。」
观世自在菩萨说道：若菩萨为众生所见，即能必定证得阿耨多罗三藐三菩提，又因称其名号可免于惊怖，故名为菩萨。
得大势至菩萨言：「若菩萨足投地处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名菩萨。」
大势至菩萨说：若菩萨足踏大地，能令三千大千世界及魔宫震动，故得名菩萨。
无疲惓菩萨言：「若菩萨劫数犹如恒河沙等为一日夜，以如是日三十为月，数如是月十二为岁，以是岁数若过百千万亿数劫，得值一佛，如是乃于恒河沙等诸如来所，行诸梵行修集功德，然后乃受阿耨多罗三藐三菩提记，心不休息无有疲惓，故名菩萨。」
无疲倦菩萨说：若菩萨劫数犹如恒河沙数作一日夜，以这样的三十日为一月，这样的十二月为一岁，以此岁数经过百千万亿劫，得遇一佛。如此历经恒河沙数如来所在之处，行持清净梵行，修集功德，而后方受无上正等正觉授记，心无休止亦无倦怠，故称为菩萨。
导师菩萨言：「若菩萨于堕邪道诸众生等，生大悲心令入正道不求恩报，故名菩萨。」
导师菩萨说：若菩萨对误入邪道的众生，生起大悲之心，引导他们步入正道而不求恩惠回报，因此称为菩萨。
大弥楼山菩萨言：「若菩萨于一切法无所分别，如弥楼山一于众色，故名菩萨。」
大弥楼山菩萨说道：若菩萨对一切法不作分别，犹如弥楼山统一诸色而无差别，故而名为菩萨。
那罗延菩萨言：「若菩萨不为一切烦恼所坏，故名菩萨。」
那罗延菩萨说：若菩萨不被一切烦恼所破坏，因此名为菩萨。
心力菩萨言：「若菩萨以心思惟一切诸法，而自身心不坏不损，故名菩萨。」
心力菩萨说：若菩萨以心思维一切诸法，而自身心不坏不损，故名菩萨。
师子游步自在菩萨言：「若菩萨于诸论中不怖不畏，得深法忍，能使诸魔一切外道悉皆惊怖，故名菩萨。」
师子游步自在菩萨说："如果菩萨对各种学说和理论不害怕不恐惧，能够深深领悟真理的智慧，并且能让所有魔鬼和外来教派都感到恐惧，这样的修行者才能称为菩萨。"
不可思议菩萨言：「若菩萨知心及法不可思议，无所思惟无所分别，故名菩萨。」
不可思议菩萨说：若菩萨了知心与法皆不可思议，无所思惟无所分别，故名菩萨。
善寂天子言：「若菩萨能于一切天宫中生，而无所染亦不得是无染之法，故名菩萨。」
善寂天子说道：倘若菩萨能在一切天宫中化生，却无所沾染，也不执着这无染之法，方称为菩萨。
实语菩萨言：「若菩萨有所发言常以真实，乃至梦中亦无妄语，故名菩萨。」
实语菩萨说：若菩萨有所发言常以真实，乃至梦中亦无妄语，故名菩萨。
喜见菩萨言：「若菩萨能见一切色皆是佛色，故名菩萨。」
喜见菩萨说：若菩萨能观一切色相皆为佛之色相，故名菩萨。
常悲菩萨言：「若菩萨见堕生死苦恼众生，不着自身一切诸乐，唯除法乐教化众生，故名菩萨。」
常悲菩萨说道：若菩萨见堕入生死苦恼的众生，不贪恋自身一切享乐，唯以法乐教化众生，因此名为菩萨。
心无碍菩萨言：「若菩萨能于一切烦恼众魔而不瞋碍，故名菩萨。」
心无碍菩萨说道：若菩萨能对一切烦恼众魔不生嗔恨障碍，故而名为菩萨。
常喜根菩萨言：「若菩萨常以喜根自满其愿，亦满他愿所作皆办，故名菩萨。」
常喜根菩萨说：若菩萨常以喜根满足自身愿望，亦满足他人愿望，一切所为皆得成就，因此名为菩萨。
散疑女菩萨言：「若菩萨于一切法中不生疑悔，故名菩萨。」
散疑女菩萨说：若菩萨于一切法中不生疑惑后悔，故名为菩萨。
师子童子菩萨言：「若菩萨亦无男法亦无女法，而现一切种种色身，以为成就诸众生故，故名菩萨。」
师子童子菩萨说：若菩萨既无男相亦无女相，却能显现一切种种色身，为成就一切众生故而显现，所以名为菩萨。
宝女菩萨言：「若菩萨于诸宝中不生爱乐但乐三宝，故名菩萨。」
宝女菩萨说：若菩萨于诸宝中不生爱乐，唯乐佛法僧三宝，故名为菩萨。
毘舍佉达多优婆夷言：「若菩萨有所得者则无菩提，若不得一切法，不生一切法，不灭一切法，故名菩萨。」
毗舍佉达多优婆夷说：若菩萨有所得者便无菩提，若不得一切法，不生一切法，不灭一切法，是故名为菩萨。
跋陀婆罗大贤士言：「若菩萨有诸众生闻其名者，即得必定于阿耨多罗三藐三菩提，故名菩萨。」
跋陀婆罗大贤士说：若菩萨能使众生听闻其名号，即能必定成就无上正等正觉，因此名为菩萨。
宝月童子言：「若菩萨常能修行童子梵行，乃至不以心念五欲，何况身受，故名菩萨。」
寶月童子說：如果菩薩能恆常修持童真清淨行，乃至心中都不起五欲的念頭，更何況親身去經歷，所以稱為菩薩。
忉利天子曼陀罗华香菩萨言：「若菩萨持戒熏心常流功德诸善法香，不流余香，故名菩萨。」
忉利天的天子曼陀罗华香菩萨说：若菩萨持守戒律熏修自心，恒常流布功德与诸善法之香，不流其余杂染之香，故名为菩萨。
作喜菩萨言：「若菩萨喜乐三法，谓供养佛，守护正法，教化众生，故名菩萨。」
作喜菩萨说：若菩萨喜乐三法，即供养佛、守护正法、教化众生，故名为菩萨。
胜思惟梵天言：「若菩萨见一切法皆是佛法，故名菩萨。」
胜思惟梵天说道：若菩萨见一切法皆是佛法，故名菩萨。
弥勒菩萨言：「若菩萨众生见者即得入于大慈三昧，故名菩萨。」
弥勒菩萨说：若见菩萨众生者，即刻能入大慈三昧，因此名为菩萨。
文殊师利法王子言：「若菩萨虽说诸法，而不起法想，不起我想，不起他想，故名菩萨。」
文殊师利法王子说：若菩萨虽演说一切法，却不生起法的执着，不生起我的执着，不生起他人的执着，因此名为菩萨。
网明童子菩萨言：「若菩萨光明能灭一切众生诸烦恼暗，故名菩萨。」
网明童子菩萨说：若菩萨的光明能消除一切众生烦恼的黑暗，所以称为菩萨。
普华菩萨言：「若菩萨见满十方诸佛世界众华敷荣，故名菩萨。」如是诸菩萨随其乐说辩才，各各说已。
普华菩萨说：如果菩萨看见十方诸佛世界的花朵盛开繁荣，所以称为菩萨。如此诸位菩萨依据各自乐于宣说的辩才，各自作了阐述。
尔时，佛告平等行梵天婆罗门大婆罗子言：「善男子！若菩萨能代一切众生受诸苦恼，亦复能舍一切福事与诸众生，故名菩萨。」
那时，佛陀告诉平等行梵天和那位大婆罗门的儿子说：“善男子！如果一位修行人能够代替所有众生承受各种痛苦烦恼，而且还能把自己所有的福报都毫无保留地送给众生，那才叫做真正的修行人。”
尔时，胜思惟梵天问平等行梵天婆罗门大婆罗子言：「善男子！仁者今以何行为行？」
那时，胜思惟梵天问平等行梵天婆罗门大婆罗子说：“善男子！您现在是用什么行为来修行的？”
答言：「梵天！以何等行一切有为法诸众生行，我如是行。」
回答：“梵天！一切有为法中的种种众生是如何运行的，我就照样那样去行。”
梵天问言：「一切有为法诸众生以何为行？」
梵天问道：“所有被造作的事物和众生，是靠什么来运作的？”
答言：「梵天！诸佛所行，是一切有为法诸众生行。」
回答说："梵天啊！诸佛所实践的，其实和所有世间众生在行为法则中所经历的一切，是完全一样的。"
梵天问言：「诸佛以何为行？」
梵天问：“诸佛以什么行为准则修行呢？”
答言：「梵天！诸佛以第一义空为行。」
梵天啊，诸佛都是以最根本的性空作为修行依据的。
梵天问言：「善男子！若一切凡夫所行，诸佛亦以是行，佛与众生有何差别？」
梵天问：“善男子！如果所有凡夫所做的事，诸佛也用同样的方式来行动，那佛和众生之间还有什么区别呢？”
平等行梵天婆罗门大婆罗子言：「梵天！仁者欲令空中有差别耶？」
梵天，你是想让虚空也分出个高低贵贱来吗？
答言：「不也。」
回答说：不是。
文殊师利问胜思惟大梵天言：「梵天！如来可不说一切法空耶？」
文殊师利问思维敏捷的大梵天说："大梵天！如来难道没说过所有的法都是空的吗？"
答言：「如是。」
回答说是这样。
文殊师利言：「是故，梵天！一切诸法无有差别，是诸行相亦复如是无差别相，是故如来不说诸法有种种相。」
文殊师利说：“所以啊，梵天！一切事物都没有本质区别，这些现象和变化也是这样，没有固定的不同特征。因此，如来不会说各种事物有千差万别的表象。”
平等行梵天婆罗门大婆罗子问文殊师利法王子言：「文殊师利！如诸言语所说行者，何等名行？」
平等行梵天婆罗门大婆罗子问文殊师利法王子说：“文殊师利！所有语言中所说的‘行’，到底什么是‘行’？”
答言：「善男子！以何等处有四正行，是人名为行处。」
回答说：“善男子！什么地方有四正行，这个人就叫行处。”
「梵天！善男子以何等人行四梵行，彼人所行非是梵行？以何等行行四梵行，彼人名为成就梵行？」
梵天！某些人修行四种梵行，但他们所做的实际上并不是真正的梵行。那什么样的修行方式和行为，才能让人真正成就梵行呢？
「善男子！虽于空闲旷野中行，离于梵行，彼人不名成就梵行，非是善巧知于梵行。善男子！复有虽于楼殿堂阁金银床榻妙好被褥，于此中行成就梵行，彼人真实成就梵行，真是善巧知于梵行。」
善男子！有人在荒郊野外独自修行，生活极其清苦，但如果他的内心远离了清净的修行，那就不算真正成就了梵行，也不算真正懂得梵行。善男子！还有的人，虽然住在楼台殿阁里，睡的是金银床榻、精美被褥，但在这优越的环境中，他内心真正实践着梵行，那么他才算是真实成就了梵行，才是真正善于了知梵行的人。
曰：「若见我见非智见耶？」
请问：“如果看到‘我’这个观念，难道不是一种智慧的看法吗？”
答言：「善男子！如是，如是。善男子！若见我见彼非智见。善男子！如人如实善知金性，则知柔软不柔软者。如是见我能清净智。」
回答说：“善男子！是的，没错。善男子！如果还抱着‘我’这种看法，那就不算是有智慧的见解。善男子！就像有人真正明白了金子的性质，自然就知道哪些柔软、哪些不柔软。同样，如果看透了‘我’的本质，就能拥有清净的智慧。”
曰：「为说何者是我见耶？」
问："那到底什么是自我执着呢？"
答言：「善男子！所谓无我法体常也。善男子！我常无体本来不成，以彼如是毕竟决定，故说名我。」
回答说：“善男子！所谓的‘无我’就是没有固定不变的自我，‘法体常’就是万事万物的本质本来就没有固定形态。善男子！‘我’本来就没有真实存在，因为它本来就是空的、不固定的，所以把它叫做‘我’。”
曰：「如我解文殊师利所说法义，若见我者即是见佛。何以故？我体佛体无分别故。」
他说：“按我对文殊菩萨所讲道理的理解，凡是看到我，其实就是看到了佛。为什么呢？因为我的本质和佛的本质，没有区别。”
文殊师利：「何等人能见如来耶？」
文殊师利问："什么样的人才能真正见到如来呢？"
答言：「善男子！若能不改我见相者。何以故？我见法见佛见平等。」
回答说：“善男子！如果一个人能不改变对‘我’的执着认知，是为什么呢？因为对‘我’的执着、对事物的看法、对佛的认知，本质上都是一样的。”
曰：「颇有无所行名为正行耶？」
有人问："有没有一种行为，表面上什么也没做，却可以算是正确的行为呢？"
答言：「有。善男子！若不行一切有为法者，是名正行。」
回答说：“有的，善良的人啊！如果不执著于一切有所作为的事物，那才是正确的方式。”
曰：「云何而行名为正行？」
有人问：“怎样做才能叫做正确的行为？”
答言：「善男子！若不为知故行，不为断故行，不为证故行，不为修故行，是名正行。」
他回答说：“善男子啊！如果一个人修行，不是为了‘知道’，也不是为了‘断除’，也不是为了‘证得’，也不是为了‘修习’，这才叫做真正的修行。”
曰：「颇有人不见佛，而彼人慧眼清净？」
有人问：“有没有人虽然没见过佛，但他的智慧之眼却非常明亮清净？”
答言：「有。善男子！诸佛如来不见二相，彼人则有圣眼清净。」
有人回答说："有。善男子！诸佛如来看不到二元对立的相，这样的人就拥有清净的圣眼。"
曰：「慧眼见何等法？」
问：“智慧之眼能看到哪些东西？”
答言：「善男子！若见一法不名慧眼。善男子！慧眼不见有为诸法，亦复不见无为法也。何以故？以彼般若无分别故。以是义故，般若不见有为诸法，彼无为法亦过慧眼，是故不见。」
回答：「善男子！如果还看到任何一个事物存在，那都不能叫做智慧之眼。善男子！智慧之眼不看到有生灭变化的事物，也不看到没有生灭变化的事物。为什么呢？因为真正的智慧是没有分别念头的。所以，智慧看不到有生灭的事物，那些没有生灭的事物也超出了智慧之眼能看到的范围，所以根本看不到。」
曰：「颇有正行比丘不得道果？」
有人问说：“有没有持戒严谨、如法修行的出家人，最后却没有证得修行成就的呢？”
答言：「有。善男子！于正行中无果无得亦无正行，彼处亦无修行一法。善男子！亦于彼处无果可得，以无分别故。善男子！若不得一法乃名为得。善男子！若分别言我有所得，彼人我慢，以正行中无增上慢，以无增上慢则无证无得。」
"‘有。’善男子回答说：‘在正确的修行过程中，既没有结果可以得到，也没有修行的行为本身。那里也没有任何一个法门可以修行。善男子！在那个境界中，实际上没有任何结果可以获得，那是因为没有任何分别和执着的缘故。善男子！如果连一个法门都得不到，那才叫做真正的得到。善男子！如果有人执着地说“我得到了什么”，那这个人就生起了傲慢心；而正确的修行中没有这种过度的傲慢，因为没有过度的傲慢，所以也就无所谓证悟或得到。’"
曰：「为得何法说名得道？」
那人问道："到底是掌握了什么方法才被称为得道呢？"
答言：「善男子！以何等法不生，本来不生后亦不生，为得彼法故说实法。」
回答说：“善男子！因为什么法不生呢？意思是，那些法从最初就不曾生起，以后也不会生起，为了得到这样的法，所以宣说真实的教法。”
曰：「若法不生何等法证？」
问：“如果一切法都不生起，那又有什么法能被证得呢？”
答言：「善男子！若知不生即说彼知，名为证法。见有为法一切不生，是即名为得证正定。」
回答说：“善男子！如果明白了‘不生’的道理并把它说出来，这就算是领悟了佛法。看清所有因缘和合的事物本来就没有产生过，这就叫做得到了确定的见解。”
曰：「以何名为证正定耶？」
问：“什么叫‘证得正定’呢？”
答言：「善男子！我及涅槃平等无二，无有差别，故说名为证正定也。以随正定，是故说名证正定也。以毕竟得平等法故，说名正定。又以能令得了义故，说名正定。以不戏论诸三昧故，说名正定。」
他回答道：“善男子！所谓的‘我’和‘涅槃’，本质上是一模一样的，没有任何不同，所以这叫做证得了正定。因为顺着正定的道理，所以叫做证得了正定。由于最终得到了平等不二的真理，所以叫做正定。又因为能让人明白真实含义，所以叫做正定。因为不再胡思乱想各种禅定状态，所以叫做正定。”
尔时，世尊赞文殊师利法王子言：「善哉！善哉！文殊师利！快说此言，诚如汝说。如是，文殊师利！汝说此法时，七千比丘不受诸法漏尽心得解脱，三万二千诸天远尘离垢于诸法中得法眼净，有十千人离欲得定，有二百人发阿耨多罗三藐三菩提心，五百菩萨得无生法忍。」
那时，世尊称赞文殊师利法王子说：“太好了！太好了！文殊师利！你刚才讲的这番话真是太好了，说得完全正确。是的，文殊师利！在你讲这个佛法的时候，七千位比丘不再执著任何事物，彻底放下了烦恼，内心得到了真正的解脱。三万二千位天上的人，彻底清除了一切烦恼和迷惑，看清了佛法的真相。还有一万人放下了欲望，得到了内心的安定。有二百个人生起了追求最高觉悟的心。五百位菩萨明白了不会退转的道理，获得了解脱境界。”
尔时，胜思惟梵天白佛言：「世尊！是文殊师利法王子，能作佛事大饶益众生，令无量众生入于涅槃。」
那时，胜思维梵天对佛陀说：“世尊！这位文殊师利法王子，能够做佛的事业，给众生带来很大的好处，让无数众生都进入涅槃。”
佛言：「善男子！汝亦饶益无量众生令入涅槃。」
佛陀说：“善男子！你也在帮助无数众生，引导他们走向解脱。”
文殊师利问言：「梵天！汝谓众生有数量耶？」答言：「不也。」
文殊菩萨问道：“梵天！你觉得众生有固定的数量吗？”梵天回答说：“没有。”
问言：「梵天！颇有众生如来说不？又颇有众生有众生体不？」
梵天问： “世尊！真的有众生是如来所说的那样吗？又真的有众生，有所谓的‘众生实体’吗？”
答言：「无也。」
回答说：“没有。”
问言：「梵天！于汝意云何？汝谓如来有生有灭耶？」
梵天问：“如果如来有生有灭，照你这么想的话，你觉得是这样吗？”
答言：「不也。」
回答说：不是。
问言：「梵天！若如是者，何等众生如来令入于涅槃耶？」
梵天问道："如果是这样，那佛是让哪些人达到涅槃境界的呢？"
梵天答言：「以何等法性，文殊师利法王子如是说法，如是无世间无涅槃。」
梵天回答说：“是依照什么样的法性（事物的真实本质），文殊师利法王子才这样讲法，说没有世间也没有涅槃。”
文殊师利言：「梵天！如是，如是，如来不见世间，不见涅槃。梵天！如来所化声闻弟子，彼人亦不见世间，不见涅槃。梵天！所言涅槃唯是言说，然无有人行于世间，亦无有人行于涅槃。」
文殊师利说：「梵天！没错，就是这样。如来既不执着这个世界，也不执着涅槃。梵天！如来教化的那些声闻弟子们，他们同样既不执着这个世界，也不执着涅槃。梵天！所说的‘涅槃’只是个说法而已，实际上并没有人在世间里行动，也没有人在涅槃里行动。」
梵天问言：「诸有所说诤讼言语，如此言语说何等法？」
梵天问道：“那些所谓的争论和言语，到底说的是什么道理呀？”
答言：「梵天！是戏论耳，不说众生。梵天！若有戏论，然则常无我慢。以是义故，于无物中而戏论也。以知无实有戏论故，不见戏论。若不见戏论，彼人不行世间，若不行世间则不异见，以不异见故说涅槃。」
那人回答：“梵天啊！这只是在玩文字游戏罢了，根本不是在说真实的众生。为什么呢？梵天，如果有人还在玩文字游戏，那说明他心里还没有放下傲慢。正是这个原因，人们才会在本来就空无一物的事情上瞎折腾。因为明白了这些说法没有真实意义，所以就不再执着于这些虚妄的看法。如果一个人不再被这些虚妄看法所困，他就不会被世间的种种假象牵着鼻子走。既然不被世间假象牵着走，就不会产生各种分别对立的见解。因为没有分别对立的见解，所以才能达到真正的解脱境界。”
梵天问言：「文殊师利！所言入涅槃者，以何等对治而说涅槃？」
梵天又问文殊菩萨："你刚才说的进入涅槃，是用什么方法来对治，才叫做涅槃呢？"
答言：「梵天！入涅槃者，彼此因缘不相和合，不起无明，不起世间行。若不起行是则不生，若不生者即名涅槃，若不起诸行名为寂静，彼法名为得证圣道，以常不生，如是名为说四圣谛。」
回答说：“梵天啊！所谓进入涅槃，就是各种因缘不再互相结合，不再生起无明，也不再产生世间的行为活动。如果不再产生行为活动，就不会有新的生命出生；没有新生命出生，这就是涅槃。不再生起各种行为活动，就叫做寂静。这样的法，就叫做证得圣道。因为它永远不再产生，所以这样就叫做讲说四圣谛。”
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子谓文殊师利法王子言：「文殊师利！如仁所说皆是真实？」
那时，平等行梵天婆罗门大婆罗子对文殊师利法王子说：“文殊师利！像您刚才说的这些话，都是真的吗？”
文殊师利言：「善男子！一切言说皆是真实。」
文殊菩萨说："善男子！所有说出来的话，都是真实的。"
曰：「虚妄言说亦真实耶？」
有人问：“那些虚构的谎言，难道也是真实吗？”
答言：「如是。何以故？善男子！是诸言说皆为虚妄，无处无方；若法虚妄无处无方，即是真实。以是义故，一切言说皆是真实。善男子！提婆达多所有语言与如来语无异无别。何以故？诸有言说一切皆是如来言说，不出如故，诸有言语所说之事，一切皆以无所说故得有所说，是以一切言说皆等，文字同故，文字空故。」
有人问：“真的是这样吗？为什么呢？善男子！这些言语说法全都是虚幻不实的，没有固定的地方，也没有固定的方向。如果一种说法是虚幻不实、没有固定地方和方向的，那它就是真实。正因为这个道理，所有的言语说法其实都是真实的。善男子！提婆达多所说的所有话语，和如来说的话没有任何区别。为什么呢？因为所有的话语都是如来的话语，它们都没有超出真如实相。所有言语中所说的事情，其实都是因为没有任何固定的说法，才能有所表达。所以，所有的言语都是平等的，因为文字的本质是相同的，因为文字本身就是空的。”
曰：「如来可不说凡夫语贤圣语耶？」
那人问："难道如来不能说凡夫和圣贤的话吗？"
文殊师利言：「如是。善男子！可不如彼文字言语圣人说法，凡夫亦以文字章句有所说耶？」
文殊师利说：“没错。善男子！圣人的讲法并不等同于那些文字和语言，普通人却会使用文字和句子来讲法，对吧？”
答言：「如是。」
回答说是这样。
曰：「颇有文字分别言语，此是凡夫文字言语，此是圣人文字言语耶？」
有人问：“难道还有用文字、语言来分别，说这是凡夫的文字语言，那是圣人的文字语言吗？”
答言：「无也。」
回答说：“没有。”
文殊师利言：「善男子！如彼言语名字章句，不分别无分别，如是一切圣人离诸分别。是故圣人无名字说，圣人所行非言语相，亦非法相，非众生相，如鼓䗍等众缘和合而有音声，是诸音声无所分别。如是，善男子！诸贤圣人善知一切众因缘故，于诸言说悉皆平等无所分别。」
文殊菩萨说：“善男子！就像那些语言文字、名字句子一样，它们本身并不分好坏，也不区分事物。同样的道理，一切圣人早就远离了各种分别心。所以，圣人说话时并不执着于名字，圣人做的事情既不是语言文字的样子，也不是事物表面的样子，更不是众生的样子。就像鼓、螺等乐器，靠很多原因和条件合在一起才能发出声音，这些声音本身并没有什么分别。善男子！正是这样，所有贤圣之人因为透彻了解一切事物都是因缘和合而成，所以对所有的言说都能平等看待，心里没有任何分别。”
平等行菩萨言：「文殊师利！如佛所说，大众集会当行二事，若如实说法，若圣默然。文殊师利！何者如实说法？何者是圣默然？」
平等行菩萨问文殊师利菩萨：“就像佛说的那样，大家聚会时应当做两件事：一是真实地讲说佛法，二是安静地默然修行。文殊师利！那到底什么是真实讲法？什么又是神圣的默然呢？”
答言：「善男子！若说法不违佛、不违法、不违僧，是名如实说法；若知法即是佛，离相即是法，无为即是僧，是名圣默然。
回答说："善男子！如果讲法不违背佛、不违背法、不违背僧，这就叫如实说法；如果明白法就是佛，不执着表象就是法，不做作就是僧，这就叫圣默然。"
「又，善男子！若依四念处有所说，是名如实说法；若于一切法无所忆念，是名圣默然。若依四正勤有所说，是名如实说法；若于平等不作平等非不作平等，是名圣默然。若依四如意足有所说，是名如实说法；若不舍身口意，是名圣默然。若依五根五力有所说，是名如实说法；若不随他语而有所信，为不取不舍故分别诸法，一心安住无念念中，若信诸法自性清净，离一切戏论诸因缘行，是名圣默然。
善男子！如果依据“四念处”来讲解佛法，这才叫真正的如实说法；如果对一切法都不起任何念头，这才叫真正的圣者沉默。如果依据“四正勤”来讲解佛法，这才叫真正的如实说法；如果对平等之义，既不去执着平等，也不去想着不平等，这才叫真正的圣者沉默。如果依据“四如意足”来讲解佛法，这才叫真正的如实说法；如果能不执着于身体、语言和心思，这才叫真正的圣者沉默。如果依据“五根”和“五力”来讲解佛法，这才叫真正的如实说法；如果不跟着别人的话头走，不盲目相信，而是为了不执着、不排斥，去正确分辨一切法，一心安住于没有念头的念头中，并且相信一切法本性清净，远离各种虚妄的分别和执着的因缘，这才叫真正的圣者沉默。
「若依七菩提分有所说，是名如实说法；若常行舍心无所分别，无增无减，是名圣默然。若依八圣道有所说，是名如实说法；若知诸法相如彼栰喻，不依法行，不依非法行，是名圣默然。
如果有人依照七菩提分（七种觉悟的方法）来讲解佛法，那就叫如实说法；如果心里一直保持平舍的心态，不去分别好坏、不增不减，那就叫圣默然。如果有人依照八圣道来讲解佛法，那就叫如实说法；如果明白一切事物的本质就像那个筏子的比喻一样——过了河就要放下筏子，既不执著于佛法，也不执著于非法，那就叫圣默然。
「善男子！于三十七菩提分法，若能以言语建立开示分别演说，是名如实说法，如实说故，是名如实说法；若身证是法，而不离身见法，亦不离法见身，于是观中不见二相不见不二相，如是现前见而不见，是名圣默然。
善男子！对于三十七种修行方法，如果能够用语言清楚地建立、讲解、分析、说明，这就叫实实在在地讲法。因为讲法实在，所以叫作如实说法。如果亲身验证了这些法，却不执着于身体之外寻找法，也不执着于离开法去认识身体，在这样的观察中，既看不到对立的样子，也看不到非对立的样子，这样明明亲眼看到却好像没看到，就叫圣人的沉默。
「复次，善男子！若不妄想着我，亦不妄想着他，不妄想着法非法非非法妄想，而有所说，是名如实说法；若得不可说法想，能离一切名字言语音声，得不动处入离行心，是名圣默然。
「再者，善男子！一个人如果心里不胡思乱想『我怎样、他怎样』，也不胡乱琢磨什么『佛法』、『不是佛法』、『既不是佛法又不是非法』这些概念，就照实说出来的话，这叫做如实讲法。如果一个人能明白真正的道理是没办法用语言说清楚的，能看破抛弃所有名字、语言、声音的纠缠，达到一个不动摇的境地，进入放下一切造作的心境，这才叫做圣者的沉默。」
「复次，善男子！若于一切众生，知诸根力如是说法，是名如实说法；若常在于定心不散乱，是名圣默然。」
再者，善男子啊！如果你能了解所有眾生的根器和能力，根據他們的實際情況來教導佛法，這才叫做如實說法；如果你能經常保持在禪定中，心不散亂，這才叫做聖默然。
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子白文殊师利法王子言：「文殊师利！如我解文殊师利所说法义，诸声闻人辟支佛等，一切无有如实说法、无圣默然。何以故？不能了知一切众生诸根利钝，亦复不能常在定故。文殊师利！世间若有以真实语而问言曰：『谁是世间如实说法？何者世间圣默然住？』当为说言诸佛是也。文殊师利！当为正说诸佛是也。何以故？诸佛如来具诸根力，善知众生诸根利钝，常在定故。」
那时，平等行梵天婆罗门大婆罗的儿子对文殊师利法王子说：“文殊师利！按我理解您所说的佛法道理，声闻乘的人和独觉佛这些人，全都不能真实地讲法，也没有真正的沉默修行。为什么？因为他们不能懂得所有众生根性上的差别，也不能一直保持在定中的状态。文殊师利！如果世上有人用真实话提问：‘谁是世上能够真实讲法的人？谁一直在沉默中修行？’那就应当回答说：是佛。文殊师利！应当准确地说是佛。为什么？因为佛具备各种根力和智慧，完全了解众生根性的差别，并且一直保持在定中。”
佛告文殊师利法王子言：「如是，如是！如平等行善男子所说，唯诸如来有此二法。」
佛陀告诉文殊师利法王子说：“没错，就是这样！就像那位名叫平等行的善男子说的那样，只有如来才有这两种法门。”
尔时，长老须菩提白佛言：「世尊！我亲从佛闻、从佛亲受，汝等集会当行二事，若如实说法、若圣默然。世尊！若声闻人不能行者，云何如来勅诸比丘，行如实说法？行圣默然？」
那时，老资格的须菩提对佛说：“世尊！我亲自听您说过，您还亲自嘱咐我们：你们大家聚会的时候，应该做两件事——要么老老实实讲法、要么安安静静入定。世尊！如果听您讲法的人做不到，那您为什么还要求大家，要老实讲法、要安静入定呢？”
佛言：「须菩提！于汝意云何？若声闻人不从他闻，能如实说法圣默然不？」
佛说：“须菩提！你觉得呢？如果修行人没有向别人请教学习，能如实讲出真理并且内心清净无言吗？”
须菩提言：「不也。世尊！」
须菩提回答说，不能。世尊。
佛言：「须菩提！是故当知，一切声闻辟支佛人，皆悉无有如实说法、无圣默然。」
佛说：“须菩提！因此你们应该知道，所有那些声闻乘和辟支佛乘的修行者，都没有真正如实地讲说佛法，也没有达到圣人那种内心平静、无言的境界。”
尔时，文殊师利法王子问长老须菩提言：「长老须菩提！如来如实了知众生八万四千心行，汝知不乎？汝于此中能有智慧，随其所应为说法不？」答言：「不能。」
这时，文殊师利法王子问年长的须菩提说：“长老须菩提！如来清楚知道所有众生各种各样千差万别的心思活动，你知不知道这些情况呢？你在这方面有没有足够的智慧，能根据每个人的具体情况，给他说法呢？”须菩提回答说：“我没有这个能力。”
文殊师利言：「今须菩提能入观一切众生心三昧，通达一切众生心心所行，自心他心无所碍不？」答言：「不能。」
文殊师利问：“须菩提，你现在能够进入观察所有众生内心的禅定境界，完全明白每个众生的心思和想法，对自己的心和别人的心都没有障碍吗？” 须菩提回答：“不能。”
文殊师利言：「如来如实了知众生八万四千心行，随其所应为说法药，又常住定平等相中心不动摇，而常通达一切众生心心所行，而不思惟无障无阂。今须菩提能如是不？」答言：「不能。」
文殊师利说：“如来完全清楚地知道众生有八万四千种心思和行为，根据每个人的情况对症下药来说法。他始终处于安定平等的境界，内心毫不动摇，但又常常了解所有众生的心思活动，可他自己却不加思考，没有任何阻碍。现在请问须菩提，你能做到这样吗？”须菩提回答说：“不能。”
文殊师利言：「如来如实了知众生八万四千心行，如实说法药而常在定，平等相中心不摇动，亦常通达一切众生心心所行，而不思惟无障无碍。须菩提！是故当知，一切声闻辟支佛人非其境界。
文殊菩萨说：“如来清清楚楚地知道众生八万四千种心思和想法，就像熟悉自己的手掌一样。他根据实际情况，给众生开出了最合适的法药，而且自己始终处在很深的禅定状态里。不管面对什么样的众生，他的内心都保持着平等，一点也不动摇。同时，他能完全洞察所有众生的心和念头，却一点也不用刻意去思考，没有任何障碍。须菩提！所以你要明白，所有这些声闻和辟支佛层次的人，都达不到他这种境界。”
「须菩提！或有众生多婬欲者，以观净故而得解脱，不以不净，唯佛能知。或有众生多瞋恚者，以观过故而得解脱，不以慈心，唯佛能知。或有众生多愚痴者，以不共语而得解脱，不以说法，唯佛能知。或有众生等分行者，不以净观，不以不净观，不以观过，不以慈心，不以不共语，不以说法，而得解脱者，随其根性以诸法平等而为说法令得解脱，唯佛能知。是故，须菩提！佛于如实说法人中最为第一，于圣默然中最为第一。」
须菩提！有的人好色心重，佛通过让他们观想身子的不干净来帮他们解脱，而不是用不净观的方法，这只有佛才知道。有的人嗔恨心重，佛通过让他们观想自己错在哪里来帮他们解脱，而不是用慈悲心的方法，这只有佛才知道。有的人愚痴心重，佛通过不跟他们多说话来帮他们解脱，而不是用讲佛法的方法，这只有佛才知道。有的人贪嗔痴三种毛病都差不多，佛既不用不净观，也不用观想错处，既不用慈悲心，也不闭口不谈，更不用讲经说法的方式，而是顺着他们的根性，用万法平等的道理来帮他们解脱，这只有佛才知道。所以，须菩提！佛在实实在在地讲法的人里面是最顶尖的，在静默不语中也是最顶尖的。
尔时，长老须菩提白文殊师利法王子言：「文殊师利！若诸声闻辟支佛人，不能如是如实说法，不能如是圣默然者，诸菩萨摩诃萨，有能成就如是功德如实说法圣默然不？」答言：「唯佛当知。」
那时，年长有德的须菩提对文殊师利法王子说：“文殊师利！如果那些声闻乘、辟支佛乘的人，不能这样如实地讲说佛法，也不能这样清净静默，那些大菩萨们，能不能成就这样的功德——既能如实讲说法，又能清净静默呢？”文殊师利回答：“只有佛陀才能完全知道。”
于是佛告长老须菩提言：「须菩提！有三昧名入一切语言心不散乱，诸菩萨等若能成就此三昧者，一切皆得如是功德。」
于是佛告诉年长有德的须菩提说：“须菩提！有一种修行方法，叫做‘进入一切语言而心不散乱’的定境。各位菩萨如果能修成这种定境，就都能获得这样的好处。”
尔时，文殊师利谓平等行菩萨言：「善男子！为诸众生八万四千行故，说八万四千法藏，名为如实说法；常在一切灭受想行定中，名圣默然。善男子！我若一劫若余残劫，说是二义，如实说法、圣默然相，不可穷尽，然说法辩才亦不尽也。」
那时，文殊师利对平等行菩萨说：“善男子！为了让众生明白这个世界上的各种各样生活状态，总共八万四千种，所以才讲了八万四千种相应的佛法道理，这叫做‘如实说法’；而安住在那把一切感受、念头、行为都放下、彻底安静的境界中，就叫‘圣默然’。善男子！就算我用一劫的时间，乃至一劫再加多一点的时间，来讲清楚这两个意思——如实说法的样子和圣默然的样子——也根本讲不完、没法说尽；不过，我要讲的内容再多，也不会耗尽讲法的才能。”
于是，佛告平等行菩萨言：「善男子！乃往过去无量无边，于不可数阿僧祇劫，时世有佛号曰普光如来乃至佛婆伽婆，劫名名称，国名喜见。彼普光如来喜见世界七宝庄严，丰乐安隐无诸怖畏，天人炽盛，其地皆以众宝庄严。
于是，佛对平等行菩萨说：“善男子！在很久很久以前，有那么一个漫长到数不清的世代——那时候，有个佛叫普光如来，也被尊称为佛婆伽婆。那个时代叫‘名称’，那个国家叫‘喜见’。普光如来所在的喜见世界，到处是用七种宝贝装饰的，生活富足快乐、平安安稳，没什么可怕的。天上和人间的众生都很多，连地都是用各种珍宝铺的。
「善男子！彼喜见国土，有四百亿诸四天下，一一天下纵广八万四千由旬。其中诸城纵广正等，各一由旬，皆以众宝而为校饰。彼一一城皆有二万五千聚落，而围绕之，一一聚落无量百千万数人众，充满其中安居止住。人见色像心皆喜悦无可憎恶，亦皆悉得念佛三昧，是以国土名曰喜见。若他方世界诸来菩萨，皆得快乐，余国不尔。
善男子！在那個叫喜見的佛國世界裡，有四百億個大洲和小洲。每個洲長寬都有八萬四千由旬那麼大。每個洲裡的城池，長寬也都一樣，各有一由旬，全都用各種珍寶裝飾得漂漂亮亮。每座城周圍都有兩萬五千個村落包圍著，每個村落裡住著數不清的百姓，大家安安穩穩地生活著。這裡的人，不管看到誰的樣子，心裡都很歡喜，沒有讓人討厭的地方。他們也都得到了念佛的功夫，因此這個國家就叫做喜見。要是從別的世界來的菩薩們，到了這裡都會覺得很快樂，但其他世界的國家就不一樣了。
「善男子！其普光佛以三乘法为弟子说，亦多广说如是法言，若如实说法，若圣默然。
善男子！那位普光佛用三种修行方法来教导弟子，也经常反复讲这样的道理：要么老老实实把法讲明白，要么安安静静保持沉默。
「善男子！尔时上方药王佛国，有二菩萨：一名无尽意；二名益意。诣憙见国普光佛所，头面礼足，右绕三匝，恭敬合掌，却住一面。时普光佛为二菩萨，广分别说净明三昧言。
善男子！那时候，上方药王佛的佛国里，有两位菩萨：一位叫无尽意，另一位叫益意。他们来到憙见国普光佛的住处，先恭敬地跪地磕头，用头顶礼佛的脚，然后绕着佛走了三圈，恭恭敬敬地合掌，退到一边站着。那时，普光佛对这两位菩萨详细讲解了“清净光明的禅定”这个法门。
「善男子！何故名曰净明三昧？善男子！若有菩萨入是三昧，即时得离一切烦恼，于诸佛法得净光明，是故名曰净明三昧。又前际一切法净，后际一切法净，现在一切法净，是三世法毕竟清净，以彼清净常清净故，是以说言一切诸法自性清净常清净也。
善男子！為什麼叫「淨明三昧」？善男子！如果一位菩薩進入了這種禪定狀態，就能立刻脫離所有煩惱，對一切佛法得到清淨透徹的理解，所以叫做「淨明三昧」。還有，過去的所有法都是清淨的，未來的所有法也是清淨的，現在的所有的法同樣是清淨的。這過去、現在、未來三世的法，從根本上來說就是徹底清淨的。因為它們本來就清淨，而且永遠清淨，所以才說——一切事物的本質都是清淨的，而且是永恆清淨的。
「何谓诸法自性清净？谓一切法自性是空，离一切法有所得故。一切诸法自性无相，离一切法诸分别故。一切诸法自性无愿，以一切法不取不舍无求无欲、诸法毕竟自性离故，是名诸法性常清净。以何等世间性，涅槃亦尔，同彼法性；以何等涅槃性，一切诸法，亦同彼性；以是故说一切诸法自心性清净。
什么叫做所有事物本身是纯净的？是说一切事物本质上是空的，因为你不可能真正得到它们。一切事物本身没有固定的样子，因为你没法把它们区分开来。一切事物本身也没有特别的追求，因为所有事物既不该抓住也不该放弃，没有什么好求的，也没有什么好想要的，它们本质上就是脱离一切的。这就叫做所有事物的本性永远纯净。不管这个世界是什么样子，涅槃也是同样的样子，跟那个事物的本质一样；不管涅槃是什么样子，所有的事物也是同样的样子；所以我说，一切事物本质上都是纯净的。
「善男子！譬如虚空若受垢染无有是处，心性亦尔，若有垢染无有是处。善男子！譬如虚空虽为烟尘云雾覆翳不明不净，而不能染虚空之性。善男子！虚空之性若染污者，终不得名为清净也，以彼虚空实不可染，是故说为虚空，虚空如是。
善男子！打个比方，就像天空，要说它会沾上脏东西，根本没这回事。我们的本心也是这样的，要说它会沾上污垢，根本不可能。
善男子！再打个比方，天空虽然会被烟雾、尘土、云彩、雾气遮挡，看起来不明亮、不清净，但这些脏东西其实根本染脏不了天空的本质。
善男子！如果天空的本质能被染脏，那它就永远不能被称为清洁了。正因为天空确实不可能被染脏，我们才称它为“空”。天空就是这个道理。
「善男子！虽有为行一切众生，有不正念起诸烦恼，然其彼心自性清净不可染污。若染污者彼常垢污不可清净，以不染污，是故彼心自性清净心得解脱。善男子！如是名入净明三昧门。
善男子！虽然所有众生的行为和念头都有缺陷，但还是会产生各种烦恼和错误的想法，然而众生的心，它的本性本来就是纯净光明的，是任何脏东西都染不上去的。如果能被染脏，那就是永远脏了，根本干净不了；正因为它染不上脏东西，所以众生的心，本性就是干净清净的，只要懂得这个道理，就能从烦恼里解脱出来。善男子！这就叫做进入了清净光明的三昧法门。
「善男子！彼普光佛，为二菩萨说如是法，彼二菩萨闻是三昧，于诸法中得不可思议法之光明。
善男子！那位普光佛，给两位菩萨讲了这样的法门。这两位菩萨听完这种「三昧」（一种极高深的专注境界）后，在所有佛法中，获得了无法想象的智慧和光芒。