胜思惟梵天所问经卷第五
元魏天竺三藏菩提流支译
「尔时，无尽意菩萨白普光如来言：『世尊！我等已闻入净明三昧门，当以何行行此法门？』时普光佛告无尽意菩萨言：『善男子！有二法行，汝等当行：若如实说法，若圣默然。』时二菩萨从佛受教，头面礼足，绕佛三匝，绕已而出，趣一园林有妙池水，自以神力化作宝楼于中修行。
那时，无尽意菩萨向普光如来问道：世尊！我们已经听闻进入净明三昧的法门，应当如何修行此法门？普光佛告诉无尽意菩萨：善男子！有两种修行方法，你们应当实践：一是如实说法，二是圣默然。两位菩萨从佛接受教导后，以头顶礼佛足，绕佛三圈，绕完便离开，前往一座有妙池水的园林，凭借自身神力化作宝楼，在其中修行。
「时有梵天名曰妙光，与诸梵俱，七万二千来至其所，头面礼足，问二菩萨言：『善男子！普光如来说如是言，汝等善男子大众集会当行二事，若如实说法，若圣默然。善男子！何谓如实说法？何谓圣默然？』二菩萨言：『梵天！汝今至心善听，我当少分为汝说之；如汝所问，唯有如来乃通达耳。』于是二菩萨以二句义，为诸梵众广分别说。时诸梵众七万二千，皆得无生法忍，妙光梵天得普光三昧。
那时有一位名叫妙光的梵天，与七万二千位梵天一起来到两位菩萨面前，恭敬顶礼后问道：善男子！普光如来曾教导说：聚集的大众应当践行两件事——要么如实说法，要么圣默然。请问什么是如实说法？什么是圣默然？
两位菩萨回答：梵天，你且专心谛听，我们略作解说；你所问的深义，唯有如来能究竟通达。于是两位菩萨用两种法要为众梵天详细开示。当时七万二千梵天众都证得无生法忍，妙光梵天则获得了普光三昧。
「时二菩萨于是七万六千岁中，以乐说力无碍辩才，答其所问，如实说法、若圣默然，不懈不息分别二句，互相问答，而不穷尽。于是，普光如来在虚空中作如是言：『善男子！汝等勿于文字言说而起诤讼，凡诸言说皆空如响，如所问答亦复如是。汝等二人皆悉获得无碍辩才及无尽陀罗尼，若于一劫，若于百劫，说此二句辩不可尽。善男子！诸佛之法是寂灭相第一之义，此中寂静毕竟寂静，无字无义不可言说，所有言说皆是无义。是故，汝等诸善男子当依于义莫依名字。』时二菩萨闻佛教已默然而止。
那时两位菩萨在七万六千年间，以乐说力与无碍辩才回答众人所问，如实宣说正法或安住圣默然。他们不倦不怠地辨析义理，彼此问答无有穷尽。此时普光如来在虚空中宣告：善男子，莫要执著文字言说而起诤论。一切言语皆如空谷回响，你们所问答的也是如此。你二人皆已证得无碍辩才及无尽总持，纵经一劫百劫演说此义亦不可尽。善男子，诸佛妙法本为寂灭之相，是第一义谛。此中本然寂静，毕竟寂静，离文字相，离言说相，一切言说皆非实义。是故善男子，当依义趣，莫著文字。两位菩萨闻佛开示后，默然而止。
「善男子！以是义故，当知菩萨若以辩才有所说法，于百千万劫，若复过于百千万劫，不可穷尽。善男子！于意云何？彼二菩萨岂异人乎？无尽意者，今文殊师利是；益意菩萨，汝身是也；妙光梵天，胜思惟是。」
善男子！因此缘故，应当知道菩萨若以辩才说法，纵经百千万劫，乃至超过百千万劫，其功德不可穷尽。善男子！你意下如何？那两位菩萨难道是别人吗？无尽意菩萨，即是现今的文殊师利；益意菩萨，就是现在的你；妙光梵天，则是胜思惟菩萨。
尔时，平等行菩萨白佛言：「希有世尊！诸佛菩提为大饶益精进众生，如说行者得出菩提。世尊！众生懈怠，其有不能如说行者，虽复值遇百千万佛无能为也，是故当知，从勤精进得出菩提。」
这时，平等行菩萨对佛陀说：稀有啊世尊！诸佛的菩提是为了极大利益精进的众生，依照佛法修行的人才能证得菩提。世尊！众生若是懈怠，那些不能如法修行的人，即使遇到百千万尊佛也无济于事，因此应当知道，只有通过勤奋精进才能证得菩提。
尔时，文殊师利问平等行梵天婆罗门大婆罗子言：「善男子！汝知菩萨云何修行名勤精进？」
当时，文殊师利问平等行梵天婆罗门大婆罗子：善男子，你知道菩萨怎样修行才叫勤奋精进吗？
答言：「文殊师利！若菩萨能得圣道，名勤精进。」
文殊师利，若菩萨能证得圣道，名为勤精进。
曰：「云何修行能得圣道？」
如何通过修行达到圣道？
曰：「若于诸法无所分别，如是行者能得圣道。」
若对一切法都不加分别，如此修行者便能证得圣道。
曰：「云何名为得圣道已？」
什么是称为已得圣道？
曰：「若行者于平等中见诸法等，是则名为得圣道已。」
若修行者在平等中见诸法平等，此即名为得圣道已。
问言：「善男子！所言平等可得见耶？」
善男子，你所说的平等，能够被看见吗？
答言：「不也。何以故？文殊师利！若平等法可得见者，则非平等。文殊师利！若能不见诸法平等，是则名为见于平等。」
回答说：不是这样的。为什么呢？文殊师利！如果平等法可以被看见，那它就不是真正的平等。文殊师利！如果能够不执着于一切法的平等相状，这才真正称为见到了平等。
尔时，胜思惟梵天问文殊师利法王子言：「善男子！诸法平等可得见不？」
那时，胜思惟梵天问文殊师利法王子说：善男子，一切法平等，可以看见吗？
答言：「梵天！不可见也，若见平等非平等见。」
梵天回答说：不可见啊，若以平等见，即非平等见。
梵天言：「文殊师利！若行者于一切法平等相中，不见诸法，是则名为得圣道已。」
梵天说道：文殊师利啊，如果修行者在一切法的平等性相中，不见任何法的分别相，这就叫做已经证得圣道。
问言：「梵天！何故不见？」
梵天问道：“为何看不见？”
梵天答言：「离于二相，是故不见。文殊师利！如是不见即是正见。」
梵天回答：远离对立二相，因此不可见。文殊师利！这样的不见就是正见。
问言：「梵天！于世间中谁能平等见？」
梵天问道：在这世间，谁能以平等心观照一切？
梵天答言：「诸佛如来。」
梵天回答说：是诸佛如来。
问言：「梵天！云何能见？」
梵天问道：“如何能够看见？”
梵天答言：「文殊师利！如色真如不异作，受想行识真如亦不异作。文殊师利！如五阴平等名为见平等。」
梵天回答道：文殊师利！正如色的真如没有异于造作，受、想、行、识的真如也没有异于造作。文殊师利！五蕴平等不二，即名为见平等。
问言：「梵天！何者是世间？」
梵天问道：什么称为世间？
梵天答言：「灭尽是世间。」
梵天回答道：世间即是灭尽。
问言：「梵天！若彼灭尽是世间者，世间之相尽以不耶？」
梵天问道：“如果那种灭尽就是世间，那么世间之相是否也完全灭尽了呢？”
梵天答言：「世间之相不可尽也。」
梵天回答道：世间万象是无法穷尽的。
问言：「梵天！以何义故，说言世间是灭尽相？」
梵天问道：“为何说世间呈现寂灭之相？”
梵天答言：「世间毕竟是灭尽相，以是义故，相不可尽。何以故？以是尽故不复更尽。」
梵天回答：世间终究是灭尽之相，正因如此，相才不可穷尽。为什么呢？因为它已是灭尽状态，便不再需要进一步灭尽。
问言：「梵天！佛可不说诸有为法是尽相耶？」
梵天啊，佛陀不是说过一切有为法皆具寂灭之相吗？
梵天答言：「尽法相者彼常不尽，是故佛说一切有为相不尽也。」
梵天回答说：“法相的本性永无止境，因此佛陀教导说，一切有为法相皆无尽头。”
问言：「梵天！何故数名有为法耶？」
梵天问道：“为何要一再称说有为法呢？”
梵天答言：「以其尽故名有为法。」
梵天回答：因为它会穷尽，所以称为有为法。
问言：「梵天！有为诸法为住何所？」
梵天问道：有为法存在于何处？
梵天答言：「有为法住无为性中。」
梵天回答说：有为法安住于无为性之中。
问言：「梵天！若如是者，有为之法与无为法有何差别？」
梵天问道：如果是这样，有为法和无为法有什么区别？
梵天答言：「有为之法与无为法，文字言说有差别耳。何以故？文字言说即是有为是无为故，若求有为无为法相则无差别，以彼法相无分别故。」
梵天回答道：有为法与无为法，只是文字言说有差别。为什么呢？因为文字言说本身就是有为也是无为。如果寻求有为无为的法相，则没有差别，因为那法相本无分别。
问言：「梵天！何等法上有此言语？」
梵天问道：“何种法上存在这些言语？”
梵天答言：「得无为法，则不分别法上言语。」
梵天回答说：若能证得无为法，就不会在法上执着言语分别。
问言：「梵天！何等言语名为义耶？」
梵天问道：“怎样的言语才称得上真实义？”
梵天答言：「所谓为他令心取相说彼言语。何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论、不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。」
梵天回答道：所谓为了让他人心生执著而说出那些话。为什么呢？一切文字都是戏论，而佛陀如来不执著于戏论、不依赖也不言说。文殊师利！一切言语本质上并非言语，因此佛陀说一切法不可言说。为什么呢？诸佛如来的名号并非依靠言语而获得。
问言：「梵天！诸佛如来云何得名？」
梵天问道：诸佛如来如何得名？
梵天答言：「诸佛如来非色非相非法得名。」
梵天回答道：诸佛如来并非通过形色、相貌或法相而得名。
问言：「梵天！诸佛如来可离色法而得名耶？」
梵天问道：诸佛如来能否离开色相而获得名号？
答言：「不也。文殊师利！何以故？以色身如及法体如，彼二如法非一非异。诸佛如来如是得名，如来如实真如得名。若佛如来如实得名，彼则不失。」
文殊师利，不是这样的。为什么呢？因为色身的如性与法体的如性，这两者的如性既不是同一也不是相异。诸佛如来正是因此而得名，如来即如实真如而得名。如果佛如来如实而得名，那么他就不会失去这个名号。
问言：「梵天！诸佛如来得何法故，号名为佛？」
梵天问道：“诸佛如来因证得何种法，故称为佛？”
梵天答言：「文殊师利！诸佛如来皆以通达一切法性清净真如，如彼真如如是而证。诸佛如来如是得名，是故号为正遍知者。」
梵天回答说：文殊师利！所有如来佛都是因为彻底明白一切法的本性清净真实，就像那个真实本性一样证悟。所有如来佛因此得名，所以被称为正遍知者。
尔时，平等行梵天婆罗门大婆罗子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨，住大乘中而说言住？」
那时，平等行的梵天婆罗门大婆罗子对佛陀说：世尊！菩萨摩诃萨如何住于大乘中而说为住？
尔时，世尊以偈答曰：
这时，世尊用偈颂回答道：
「菩萨不坏色， 住于菩提心，
知色如菩提， 是黠慧菩萨；
如色菩提然， 平等入如相，
不坏诸法性， 是黠慧菩萨。
不坏菩提义， 则为菩提义，
是菩提义中， 亦无有菩提，
正行第一义， 是名住菩提，
菩萨𭶑慧人， 如是解菩提。
愚于阴界入， 而欲求菩提，
阴等是菩提， 不别有菩提。
黠慧诸菩萨， 于上中下法，
不取亦不舍， 是名住菩提。
黠慧不分别， 法非法为二，
亦不得不二， 是名行菩提。
若二则有为， 非二则无为，
离是二边者， 是名行菩提。
是人过凡夫， 亦不入法位，
未得果名圣， 是世间福田。
观察世间法， 处中若莲华，
遵行最上道， 是名住菩提。
世间行何处， 菩萨彼处行，
一切诸世间， 悉没何等法，
黠慧如实知， 于中得解脱，
黠慧则不畏， 没于世间渊，
不怯心劣心， 行于菩萨行。
菩萨黠慧人， 善知法性相，
是故不分别， 是法是非法。
黠慧菩萨行， 无法可舍离，
亦无法可起， 是名菩提相。
一切法无相， 犹如虚空相，
黠慧者不念， 是相是可相。
菩萨常护法， 以住于平等，
平等即是法， 以不分别法。
世有佛无佛， 一切诸法空，
黠慧诸菩萨， 不舍彼法体，
现见佛诸法， 所有法体相，
为于众生说， 以住真如故。
诸魔不能恻， 以诸行甚深，
黠慧不取法， 遍知诸法故，
求知佛智慧， 而不住于彼，
智不有住处， 非不住异处。
诸佛慧无碍， 不着法非法，
若能不着此， 究竟得菩提。
其诸乐善人， 布施转高尊，
舍一切所有， 而心不倾动。
诸法不可舍， 亦复不可取，
一切世间法， 我本不可得。
如实知诸法， 非缚非解脱，
佛说是施主， 无所见法故。
是等诸菩萨， 不计我我所，
是故行施时， 不生贪惜心，
诸所有布施， 皆回向佛道，
布施及菩提， 不住是二相。
无作无起戒， 常住戒法中，
亦不作念言， 我住是持戒，
黠慧知戒相， 不生亦不作，
是故菩萨戒， 清净如虚空。
观身如镜像， 言说如响声，
心则如幻化， 不以戒自高，
其心常柔软， 安住寂灭性，
悉灭一切恶， 通达于善法。
持戒及毁戒， 不得此二相，
如是见法性， 则持无漏戒。
已到忍辱岸， 能忍一切恶，
于一切诸法， 其心常平等。
诸法念念灭， 其性常不住，
于中无骂辱， 亦无有恭敬，
若节节解身， 其心终不动，
知心不在内， 亦不在外故。
身怨及刀杖， 皆从四大起，
黠慧悉现见， 名为忍辱人，
于地水火风， 未曾有伤损，
通达于此事， 常行忍辱法。
菩萨行如是， 众生不能动，
勇猛勤精进， 坚住于大乘。
是人于身心， 而无所依止，
虽知生死本， 其际不可得，
为一众生故， 庄严大誓愿。
法本不生灭， 何处有灭相？
本际不可得， 颠倒见起灭，
法性常尔住， 故不可思议，
若能知如是， 不生亦不灭。
菩萨念众生， 不解是法相，
为之勤精进， 令得离颠倒。
诸佛常不见， 众生决定相，
而不舍发心， 是名精进人。
思惟一切法， 知皆如幻化，
智慧不得坚， 观法如虚空。
从虚妄分别， 贪着生垢染，
为斯开法门， 令得入涅槃。
为彼行精进， 而不坏于法，
离法非法故， 常行真精进。
是等行远离， 以得无诤定，
独閙俱不住， 而常畏世间，
乐住于闲居， 犹如犀一角，
游戏诸禅定， 明达诸神通。
心常住平等， 等空闲聚落，
平等无分别， 常尔名寂静。
常解知寂静， 无漏无分别，
信法得解脱， 故说名寂静。
来去皆平等， 彼常住平等，
不灭于平等， 故说住平等。
自住平等法， 以此道众生，
不违平等行， 故说常定住。
志念常坚固， 不忘菩提心，
而能化众生， 故说常定者。
常念于诸佛， 真实法性身，
远离色身相， 故说常定者。
常修行诸法， 如诸法法体，
而无有忆念， 故说常定者。
常不舍念僧， 知僧是无为，
离于数寂静， 善思惟黠慧。
十方佛国土， 悉见于诸佛，
而于眼色中， 终不生二相。
诸佛所说法， 一切能听受，
而于耳声中， 亦不生二相。
能于一心中， 知诸众生心，
自心及彼心， 此二不分别。
忆念过去际， 如恒河沙劫，
是先及是后， 亦复不分别。
能遍至无量， 不思议佛所，
而于身心中， 无有疲倦相。
分别知诸法， 乐说辩无尽，
于无央数劫， 开示法性相。
智慧到彼岸， 以解阴界入，
常为众生说， 无取无戏论。
善知因缘法， 远离二边相，
知是烦恼因， 亦知是净因。
信解因缘法， 则无诸邪见，
法皆属因缘， 无有定根本。
黠慧无我见， 佛见与空见，
世间涅槃见， 皆无如是见。
以智慧光明， 知一切法性，
无暗无障碍， 是智者行道。
是业名大乘， 不思议佛乘，
悉容受众生， 是大乘菩提。
一切诸乘中， 是乘为第一，
如此大乘者， 能出生余乘。
余乘有限量， 不能受一切，
唯此无上乘， 能悉受众生。
若行此无量， 虚空之大乘，
于一切众生， 无有悭恡心。
有智者住此， 无垢之大乘，
此乘如虚空， 无色不可示。
若有诸众生， 乘此大乘者，
当观是乘相， 宽博多所容。
无量无数劫， 说大乘功德，
及乘此乘者， 功德不可尽。
若住此大乘， 彼人离诸难，
得值诸无难， 此是智慧人。
闻是妙经典， 乃至四句偈，
不堕于恶道， 得到安隐处。
爱敬此经者， 是天亦是人，
以舍是身已， 常生人天故。
于后恶世时， 若得闻是经，
我皆与授记， 究竟成佛道。
若后恶世时， 手执此妙典，
即是住真法， 能转此法轮。
若人持是经， 能转无量劫，
生死趣往来， 得近于佛道。
若能持是经， 智慧大精进，
是人极勇猛， 能降伏诸魔。
然灯授我记， 令得无生忍，
爱乐此经者， 我授记亦然。
若佛不出世， 无度众生时，
爱乐此经者， 作佛所作事。」
菩萨不破坏色相，安住菩提心， 了知色相即菩提，是为智慧菩萨； 如同色相与菩提，平等契入真如相， 不坏诸法本性，是为智慧菩萨。
不坏菩提义理，即是菩提义理， 此菩提义理中，亦无菩提可得， 正行第一义谛，名为安住菩提， 菩萨智慧之人，如是领悟菩提。
愚人执取五阴、六入、十八界，妄求菩提， 殊不知五阴等即是菩提，别无菩提可得。 智慧诸菩萨，于上中下诸法， 不取亦不舍，名为安住菩提。
智慧不分别，法与非法为二， 亦不得非二，名为践行菩提。 若执二即有为，非二即无为， 超越此二边，名为践行菩提。
此人超越凡夫，亦不滞于法位， 未得果而称圣，是世间福田。 观察世间诸法，如莲花处淤泥， 行持最上道法，名为安住菩提。
世间众生行何处，菩萨即于彼处行， 一切世间诸法，究竟归于何法？ 智慧如实了知，于中得大解脱， 智慧无所畏惧，不陷世间深渊， 心无怯弱卑劣，行持菩萨大行。
菩萨智慧之人，善知诸法性相， 故不分别计较，是法或非法。 智慧菩萨之行，无法可舍离， 亦无法可生起，名为菩提之相。
一切法本无相，犹如虚空相， 智者不执着，能相与所相。 菩萨恒护正法，安住平等性， 平等即是法性，因不分别诸法。
世间有佛无佛，一切诸法性空， 智慧诸菩萨，不舍法性本体， 现见诸佛妙法，一切法体相用， 为众生广宣说，因住真如之故。
诸魔不能测度，因所行甚深妙， 智慧不取诸法，遍知一切法故， 求证佛智妙慧，而不住着其中， 真智无有住处，亦非住于异处。
诸佛智慧无碍，不着法与非
说此偈时，五千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心，二千菩萨得无生法忍，十千比丘不受诸法漏尽心得解脱，三万二千人远尘离垢于诸法中得法眼净。
佛陀宣说这首偈语时，五千天人皆发起无上正等正觉之心，二千菩萨证得无生法忍，一万比丘断尽烦恼获得解脱，三万二千人远离尘垢在诸法中得清净法眼。
尔时，文殊师利法王子白佛言：「世尊！如我解佛所说法义，若有人发菩提愿者，是为邪愿。何以故？一切诸法若有所得悉皆是邪。若有人计有得菩提而发愿者，如是之人诸所作行皆为邪行。何以故？以彼菩提不住欲界，不住色界，亦复不住无色界故，若彼菩提无有住处不应发愿。世尊！譬如有人愿得虚空，彼人宁有得虚空不？」
那时，文殊师利法王子对佛陀说：世尊，依照我对您所说教义的理解，如果有人发下追求菩提的誓愿，这其实是邪愿。为什么呢？因为一切法若有所得，全都是邪见。如果有人认为能证得菩提而发愿，这样的人所有行为都是邪行。为什么呢？因为菩提既不驻留在欲界，也不驻留在色界，同样不在无色界。既然菩提无处可住，就不应发愿。世尊，就像有人发愿要得到虚空，这个人能得到虚空吗？
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
「如是，世尊！菩萨亦尔，发虚空相菩提之愿，当知即是发虚空愿，是菩提无愿，出过三世非是受相，若菩萨起于二相发菩提心，作如是念，异彼生死而有菩提，异彼菩提而有涅槃，然彼菩萨非菩提行。」
正是如此，世尊！菩萨也是如此，发起如同虚空般无相的菩提誓愿，应当明白这就是发虚空愿。菩提本无愿求，超越过去、现在、未来三世，并非执着之相。若菩萨怀着分别之念发起菩提心，这样想着：离开生死才有菩提，离开菩提才有涅槃，这样的菩萨并非真正行持菩提之道。
尔时，胜思惟梵天问文殊师利法王子言：「文殊师利！云何菩萨摩诃萨行菩提行？」
那时，胜思惟梵天向文殊师利法王子问道：文殊师利，菩萨摩诃萨如何修行菩提之道？
答言：「梵天！若菩萨行一切法，而于诸法无所行者，是为菩萨行菩提行。何以故？梵天！过诸所行，是名菩萨行菩提行。」
梵天，菩萨修行一切法门，却对万法无所执着，这便是菩萨的菩提之行。何以故？梵天，超越一切行持境界，方名为菩萨的菩提之行。
又复问言：「文殊师利！云何菩萨行过诸所行是行菩提行？」
文殊师利，菩萨如何修行超越一切修行，即是修习菩提之行？
答言：「梵天！远离一切诸攀缘相，离于眼耳鼻舌身意诸缘之相，是名菩萨出过一切诸境界行。」
梵天答道：远离一切攀附之相，脱离眼耳鼻舌身意诸缘的执着，这便是菩萨超越所有境界的修行。
又复问言：「文殊师利！言出过者，以何意故如是说耶？」
文殊师利又问：“您说超越一切，为何要这样讲呢？”
答言：「梵天！不过平等。何以故？梵天！诸法平等即是菩提。」
梵天啊，不过是平等。为什么呢？梵天啊，一切法的平等就是菩提。
又复问言：「云何菩萨起菩提愿？」
菩萨如何发起菩提心？
答言：「梵天！当如彼菩提。」
梵天答道：应当如同那菩提。
又复问言：「云何菩提？」
又问：“什么是菩提？”
答言：「梵天！菩提者非过去非未来非现在，是故菩萨三世清净观起菩提愿。梵天！如过去未来现在诸法本来不生，若本不生则无修行，如是起愿，彼人无有处所发愿。何以故？如是发愿行菩提行，得一切种一切智智。」
梵天啊，菩提既不属于过去，也不属于未来，更不属于现在。因此菩萨以三世清净之观发起菩提誓愿。梵天啊，如同过去、未来、现在一切诸法本来就不生起，既然本来不生，也就无所谓修行。如此发起誓愿之人，实际上并无具体处所可作发愿。为什么呢？因为这般发愿而行菩提之道，便能证得一切种智、一切智智。
又复问言：「何义名为一切智智？」
又问：什么叫做一切智智？
答言：「梵天！一切悉知，是故说为一切智智。」
梵天答道：一切皆能知晓，因此称为一切智智。
又复问言：「以何等法是一切智？」
又问：“什么样的法是一切智？”
答言：「梵天！无别异相。以何等处无众生相，如彼众生如是而知，是故名为无别异相。」
梵天答道：并无不同相状。因何处无众生相，即如众生所知那般，故称之为无别异相。
又复问言：「云何名为无众生耶？」
又问：“为何称为无众生？”
答言：「梵天！言众生者但有名字，离名字性则无众生，离彼众生则无名字。是故名字不异众生，众生之性不异名字。若有菩提异众生者应有二相，以如菩提众生亦尔，以是义故，不异众生有菩提也。以不异故菩提平等，菩提平等则我平等，如是平等而得菩提，彼法无异。以是义故，彼无异也。我常平等如彼无我，是故无我无异于我，如彼虚空无有异相，如是平等一切诸法无有异相。」
梵天回答道：所谓众生只是名称而已，离开名称的本质就没有众生，离开众生也就没有名称。因此名称与众生并无差别，众生的本质与名称也无差别。如果菩提与众生不同，就应该有两种相状，但菩提与众生其实相同，所以菩提与众生并无不同。正因为没有差别，菩提才是平等的。菩提平等，我也就平等。这样平等地证得菩提，那法性也没有差别。因此，那法性没有不同。我始终平等，如同那无我状态，所以无我与我没有差别，就像虚空没有不同相状那样，如此平等，一切法都没有差别相状。
尔时，胜思惟梵天谓文殊师利法王子言：「文殊师利！当知如来是实语者，以如实解如是法故。」
那时，胜思惟梵天对文殊师利法王子说：文殊师利，应当知道如来是说真实话的人，因为他如实理解了这样的法。
文殊师利法王子言：「梵天！佛于诸法无所修行。何以故？如来犹尚不得诸法，何况修行？」
文殊师利法王子说：梵天啊，佛陀对一切法都不修行。为什么呢？连如来尚且不取着任何法相，更何况去修行呢？
梵天问言：「文殊师利！如来岂可不知诸法是有为法、是无为法、是世间法、是出世间法耶？」
梵天问道：文殊师利，如来难道不知诸法是有为法、是无为法、是世间法、是出世间法吗？
文殊师利问言：「梵天！于意云何？颇有人能修行虚空知虚空不？」
文殊师利问道：梵天！你认为如何？是否有人能修习虚空并了知虚空呢？
答言：「不也。」
回答说：不是。
问言：「梵天！所说虚空，虚空颇有生灭不耶？」
梵天问道：“你所说的虚空，虚空有生有灭吗？”
答言：「不也。」
回答说：不是。
文殊师利言：「梵天！如是诸法犹如虚空，如彼虚空无有生灭，一切诸法亦复如是，不以说故便谓诸法有生有灭。梵天！如此说法无有所说，一切诸法而可说也。以一切法不生不灭故无可说，若所说法不生不灭无可说者，说亦如是无法说也。何以故？如彼法说以何等识说彼诸法，彼识亦尔。以是义故，言说诸法真如法住，无真如住而真如不住。」
文殊师利说：梵天啊！这些法如同虚空，就像虚空没有生灭一样，一切法也是如此，不会因为有人解说就认为诸法有生有灭。梵天啊！这样的解说其实没有解说的对象，一切法都是可以被解说的。因为一切法不生不灭，所以没有什么可解说的；如果要解说的法不生不灭不可解说，那么解说本身也是如此，没有法可解说。为什么呢？就像用什么样的认知来解说那些法，那个认知也是如此。因此，解说诸法就是真如法住，没有真如住而真如不住。
尔时，四天王、释提桓因、大梵天王娑婆世界主集在会中，即以天华散于佛上，而作是言：「世尊！若善男子、善女人闻文殊师利法王子说如是法有信解者，当知是人能破魔军及诸怨敌。何以故？以法王子文殊师利善说诸法离一切相。若有善男子、善女人得闻如是甚深法门，不惊不怖能信解者，当知是人必定不从小功德来。若是经典所在之处，当知其处佛所住持。若有得闻如是甚深法门之处，当知其处佛转法轮。随是经典在所住处，若聚落城邑山林旷野，塔寺僧房经行之处，诸魔外道贪着之人所不能行。若多供养过去诸佛，乃能得闻如是经典。
这时，四大天王、帝释天主、大梵天王娑婆世界主都聚集在法会中，他们向佛陀撒下天花，说道：世尊，如果有善男子、善女人听闻文殊师利法王子宣说这样的妙法而能深信理解的，应当知道此人能摧破魔军及一切怨敌。为什么呢？因为法王子文殊师利善于演说诸法远离一切相。如果有善男子、善女人得以听闻这样甚深的法门而不惊不怖、能深信理解的，应当知道此人必定不是从微小的善根而来。凡是这部经典所在之处，应当知道那里就有佛陀住持。凡是有人听闻这样甚深法门的地方，应当知道那里就有佛陀在转动法轮。这部经典所到之处，无论是村落城邑、山林旷野、塔寺僧房或经行之地，一切魔众外道及贪著之人都不敢前来侵扰。只有多生累劫供养过诸佛的人，才能得闻这部经典。
「于是经中我等获得智慧光明，而不能得仰报如来、文殊师利、胜思惟梵天之大恩也。我等常于所从闻经说法法师生世尊想，能以血肉而供养之犹不报恩。我等诸人于是法师生世尊想，我等诸人常当随侍说是法者，此善男子常为诸天之所卫护。世尊！若人书写如是经典，若读若诵若解说时，无量诸天为听法故往至其所。」
在这部经中，我们获得了智慧光明，却无法报答如来、文殊师利和胜思惟梵天的深重恩德。我们应当永远将讲经说法的法师视为世尊，即使以血肉供养也难以报恩。我们众人要将这位法师当作世尊来敬奉，应当常随左右护持说法之人，这位善男子会恒常受到诸天护法的卫护。世尊啊，若有人抄写这部经典，或读诵、解说之时，无量诸天为听闻佛法都会前来聚集。
尔时，世尊告四天王释提桓因、梵天王等诸大众言：「善哉！善哉！诸善男子！如汝所说，如是，如是。若有三千大千世界满中七宝，布施福德以为一分，闻是法门所得功德，其福胜彼。诸善男子！置是三千大千世界，有人若如恒河沙等十方世界满中七宝，布施福德以为一分，闻是法门所得功德，复过于彼。
那时，世尊对四天王、释提桓因、梵天王等众多大众说：很好！很好！各位善男子！正如你们所说，确实如此。如果有人以充满三千大千世界的七宝布施，所得福德作为一份；听闻此法门所得的功德，胜过那份福德。各位善男子！且不说三千大千世界，假使有人以如同恒河沙数般十方世界的七宝布施，所得福德作为一份；听闻此法门所得的功德，又远远超过那份福德。
「诸善男子！若有欲得诸功德者，当听是经，若有欲得身色端正，欲得财富，欲得眷属，欲得自在，欲得具足天乐人乐，欲得名称，欲得多闻、忆念坚固、正行威仪、戒定智慧、解达经书，欲得善知识，欲得乐说辩才，欲得三明六通，欲得一切善法，欲得与诸众生一切乐具，欲得涅槃者，当听是经、敬信是经、受持读诵、如说修行、广为人说。
诸位善男子！如果有人想要获得各种功德，就应当听闻这部经典；如果有人想要相貌端正，想要获得财富，想要得到眷属，想要获得自在，想要具足天乐人乐，想要名声远扬，想要博学多闻、记忆坚固、行为端正威仪、持戒修定得智慧、通晓经书，想要遇到善知识，想要获得善辩的才能，想要得到三明六通，想要获得一切善法，想要给予众生一切快乐，想要证得涅槃，就应当听闻这部经典、恭敬信仰这部经典、受持读诵、依照经中所说修行、广泛为他人宣说。
「诸善男子！若有人能行是经者，我不见其有不摄受如此一切诸势力者。诸善男子！我今语汝，若人所从闻是经者，若是和上，若阿阇梨，我未曾见世间所有供养之具能报其恩。以是法门出于世间，世间供养所不能报。何以故？以是法门过于世间，世间财物所不能报；是法无染，染污之物所不能报，不可得以世间资生饮食卧具所能报恩。
诸位善男子！如果有人能修行这部经典，我从未见过这样的人会不获得一切力量的支持。诸位善男子！我现在告诉你们，如果有人听闻这部经典，无论是师父还是老师，我从未见过世间有任何供养之物能报答他们的恩情。因为这部法门出自世间，世间的供养无法回报。为什么呢？因为这法门超越世间，世间的财物无法回报；这法门清净无染，染污之物无法回报，不能用世间的资生饮食、卧具来报恩。
「诸善男子！说是法者余不能报，惟有一事谓如说行。若有人能于此法门如说行者，是人名为能报佛恩；是人亦名恭敬于师净毕报恩；是人不空食人信施，是人名为顺如来教；是人名为越度众流；是人名为过诸险道；是人名为建立胜幢；是人名为能破敌阵；是人名为师子之王，无所畏故。
各位善男子！能够宣说此法的人，其他方式都无法回报他的恩德，唯有依教奉行这一件事可以回报。如果有人能够依照这一法门如说修行，此人就是能够报答佛恩的人；此人也是恭敬师长、清净圆满报恩的人；此人不会虚耗信众的布施；此人名为随顺如来教诲；此人名为超越生死洪流；此人名为度过一切险道；此人名为树立胜利法幢；此人名为能破魔军敌阵；此人名为无所畏惧的狮子之王。
「是名象王，能降魔故；是名牛王，外道论师无能坏故；是名医王，疗众病故；是人名为无所怖畏，能说如是甚深法故；是人名为能具足舍，能舍一切诸烦恼故；是人名为持清净戒，究竟一切诸善法故；是人名为得大忍辱，以得远离我我所故；是人名为大精进力，于无量劫心无惓故；是人名为具足禅定，心常系念住一处故；是人名为有大智慧，善解言说诸章句故；是人名为有大功德，以无量福严身相故。
这称为象王，因其能降伏魔障；这称为牛王，因其令外道论师无法摧破；这称为医王，因其能疗愈众生疾苦；此人名为无所畏惧，因其能宣说如此甚深妙法；此人名为圆满布施，因其能舍弃一切烦恼；此人名为持清净戒，因其能究竟一切善法；此人名为具大忍辱，因其已远离我执我所；此人名为大精进力，因其历经无量劫心无倦怠；此人名为圆满禅定，因其心常系念安住一处；此人名为具大智慧，因其善解言说诸章句义；此人名为具大功德，因其以无量福德庄严身相。
「是人名为有大威德，能蔽日月诸光明故；是人名大力，持佛十力故；是人名大云，能震法雷故；是人名大雨，灭烦恼尘故；是人名归依，以至涅槃故；是人名大救，救生死畏故；是人名灯明，离无明暗故；是人名归趣，魔所惊怖者之所归依故；是人名究竟大道之众生；是人名得位，以坐道场故。
此人名为有大威德，因其能遮蔽日月等诸光明；此人名为大力，因其具足佛的十种力量；此人名为大云，因其能震响法雷；此人名为大雨，因其能熄灭烦恼尘埃；此人名为归依，因其能引导众生到达涅槃；此人名为大救，因其能拯救众生脱离生死的怖畏；此人名为灯明，因其能驱散无明的黑暗；此人名为归趣，因其是令魔众惊恐者所依止之处；此人名为究竟大道之众生；此人名为得位，因其已安坐于道场。
「是人名得法眼；是人名见真如；是人名知空；是人名为安住大悲；是人名为安立大慈；是人不舍一切众生；是人名为背于小乘；是人名为向于大乘；是人名为除舍颠倒；是人名为至于平等；是人名为入于法位；是人名为安住道场；是人名为破坏诸魔；是人名为住一切智；是人则能转于法轮；是人能作佛所作事。
此人名为得法眼；此人名为见真如；此人名为知空性；此人名为安住大悲；此人名为安立大慈；此人不舍弃一切众生；此人名为背离小乘；此人名为趋向大乘；此人名为除却颠倒；此人名为达至平等；此人名为入法位；此人名为安住道场；此人名为摧伏诸魔；此人名为住一切智；此人能转法轮；此人能作佛所行之事。
「诸善男子！我若一劫，若余残劫，称扬彼人、赞叹彼人，说其如说修行功德，不能穷尽，如来之辩亦不可尽，所有功德亦不可尽。」
诸位善男子！即使我用一劫的时间，乃至更长的时间来称扬赞叹此人，述说他依照佛法修行的功德，也无法穷尽。如来的辩才不可穷尽，这一切的功德同样不可穷尽。
尔时，会中有一天子，名不退转，在大会坐。
那时，集会中有一位名叫不退转的天子，坐在大会中。
时，不退转天子白佛言：「世尊！世尊所说随法修行，随法修行者，云何说名随法修行？」
那时，不退转天子向佛陀问道：世尊，您所说的随法修行，所谓随法修行，为何称为随法修行？
佛言：「天子！如我所说随法行者，谓不修行一切诸法，是名修行一切诸法。何以故？若人修行一切诸法，彼法不作亦非不作，若法不作亦非不作，是则名为随法修行。如是行者，则不行善不行不善，不行有漏不行无漏，不行世间不行出世间，不行有为不行无为，不行生死不行涅槃，是则名为随法修行。若不修行一切法者，名为修行，以世间人有法相者不如实行。若有法相彼人则无如实修行，若人不能住于法中，不如实行一切诸法，以一切法无有对故，如是说名如实修行。」
佛说：天子啊！如我所说的随法行者，是指不修行一切诸法，这才称为修行一切诸法。为什么呢？如果有人修行一切诸法，那些法既非造作也非不造作。若法非造作也非不造作，这就称为随法修行。这样的行者，即不行善也不行不善，不行有漏也不行无漏，不行世间也不行出世间，不行有为也不行无为，不行生死也不行涅槃，这才称为随法修行。若不修行一切法者，名为修行，因为世间人执着法相就不能如实修行。若执着法相之人便没有如实修行，若人不能安住于法中，就不能如实修行一切诸法。由于一切法本无对立，如此才称为如实修行。
尔时，不退转天子白佛言：「世尊！若能如是如实行者，是人毕竟如实修行。何以故？实法行者名为毕竟，如实修行非是住于邪行道者，住正道者有随法行。世尊！行正行者无有邪法。何以故？诸法平等无差别故。」
那时，不退转天子向佛禀告：世尊！若能如此依照真理实践者，此人便是究竟践行真理之人。何以故？真实修行者名为究竟，依真理而行者非是住于邪途之人，安住正道者方有随顺正法之行。世尊！行正道者远离一切虚妄之法。何以故？诸法平等无有差别之故。
尔时，胜思惟梵天问不退转天子言：「善男子！汝住如实修行中耶？」
那时，胜思惟梵天问不退转天子说：善男子！你安住于如实践行之中吗？
答言：「梵天！若使世尊所说法中有二相者，我则住于如实修行；今以诸法无有二相，是乃名为如实修行。梵天！而我如实住彼行中，以常不作亦不戏论，如真如法，如是修行如实之法。我住彼法如彼法行，是故我说住于修行。」
梵天，倘若世尊所说的法中存在对立分别之相，我便会安住于如实修行之中；然而正因为一切法本无分别之相，这才称为如实修行。梵天，我以不造作、不戏论的方式安住于真如法中，如此践行如实之法。我依循真理而安住，依循真理而修行，因此我说自己安住于修行之中。
梵天言：「天子！我甞于此佛国土中不曾见汝。」
梵天说道：天子，我在这佛国之中，从未见过你。
天子言：「梵天！我亦于此佛国土中不曾见我。」
天子说：梵天！我于此佛国土中亦未曾见过自己。
梵天言：「天子！此佛国土非是分别，无所分别我见不见。」
梵天说道：天子！此佛国土并非分别之境，亦无分别之相，无所谓我见或不见。
天子言：「梵天！我亦如是，亦不分别，无所分别曾于佛土见与不见。」
天子说道：梵天！我也是如此，既不加以分别，也从未对佛土的见与不见产生任何分别之念。
问言：「天子！何人能见未曾见耶？」
天子问道：有什么人能够见到未曾见过的事物呢？
答言：「梵天！谓诸凡夫一切未曾见圣法位，若能入者是则名为先所未见而能见也。是法位如，非眼识见，亦复非是耳鼻舌身意识所知。但诸圣人如彼真如，如是而见，如眼耳如，乃至意如及法位如，亦复如是。若有能作如是见者，是名正见。」
梵天答道：所谓凡夫从未得见圣法之位，若能证入此法，便是先前未见而今得见。此法位真如，非眼识所能见，亦非耳鼻舌身意识所能知。唯诸圣人依真如之性，如是照见：如眼之真如、耳之真如，乃至意之真如与法位真如，皆同一理。若能如是观见，方名正见。
尔时，释提桓因白佛言：「世尊！譬如商主入于宝洲，眼所见者皆是宝物，如是成就不可思议诸功德者，有所乐说皆是法宝，皆示实际。以是，诸善男子不着我见不着众生见，故是诸善男子有所乐说皆不颠倒。是诸善男子有所乐说，能清净本际，不见后际，不见现在际。是诸善男子有所乐说，若无信者能令生信，若已信者令得解脱。是诸善男子有所乐说，若憍慢者能令降伏，无憍慢者令如实知。是诸善男子有所乐说，一切诸魔不能得便，其有闻者过诸魔业。是诸善男子有所乐说，若有未生诸善法者则能令生，若有已生诸善法者能令不灭。是诸善男子有所乐说，现在烦恼已生能断，未生烦恼能令不生。是诸善男子有所乐说，若有未发菩提心者则能令发，已发心者能令不退。是诸善男子有所乐说，能令一切诸法不断，摄取一切诸法不灭。是诸善男子有所乐说，能令满足一切佛法。
那时，释提桓因对佛说：世尊！譬如商主进入宝洲，眼睛所见全是宝物，如此成就不可思议种种功德的人，所乐于言说的都是法宝，皆能示现真实义谛。因此，这些善男子不执着我见、不执着众生见，故而他们的一切言说皆无颠倒。这些善男子所说之法，能清净本际，不见后际，不见现在际。这些善男子所说之法，能使未生信者生起信心，已生信者获得解脱。这些善男子所说之法，能降伏骄慢者，令无骄慢者如实知见。这些善男子所说之法，一切魔众不能趁隙扰乱，闻法者能超越一切魔业。这些善男子所说之法，能令未生善法者生起，已生善法者不灭。这些善男子所说之法，能断已生现在烦恼，令未生烦恼不生。这些善男子所说之法，能令未发菩提心者发心，已发心者不退转。这些善男子所说之法，能令一切诸法相续不断，摄持一切诸法永不灭失。这些善男子所说之法，能令一切佛法圆满成就。
「世尊！以是乐说能善降伏一切外道。何以故？世尊！一切野干师子王前不能胜身，何况出声？世尊！一切外道诸论义师，亦复如是，不能堪忍堪作无上师子王吼。」
世尊，凭借这乐说之法，能善巧降伏一切外道。为什么呢？世尊！所有野干在狮子王面前尚且不敢显露身形，更何况发出叫声？世尊！一切外道的论师们也是如此，无法承受无上狮子王的威猛吼声。
尔时，不退转天子问释提桓因言：「憍尸迦！所言师子吼，师子吼者为何谓耶？以何义故名师子吼？」
那时，不退转天子向释提桓因问道：憍尸迦啊，所说的狮子吼，狮子吼是指什么？因为什么缘故称为狮子吼？
答言：「天子！若行者说法，无所贪着而有所说，是则名为师子吼也。若行者贪着所见而有所说，是野干鸣，不得名为师子吼也，以起一切诸邪见故。天子！汝当复说，云何名为师子吼者？」
天子回答：修行者讲法时无所贪恋执着而宣说正法，这才称为狮子吼。若修行人贪执己见而说法，便是野干嚎叫，不能称作狮子吼，因为这会生起一切邪见。天子，你应当进一步阐述：怎样才堪称狮子吼？
天子答言：「憍尸迦！若行者有所说法，乃至如来尚不贪着，何况余法，是则名为师子吼也。
天子回答说：“憍尸迦！如果修行者在宣说佛法时，连如来本身都不执着贪取，更何况其他诸法，这才名为师子吼。”
「又，憍尸迦！若行者如说修行，如是说法名师子吼，决定说法名师子吼，说法无畏名师子吼。
憍尸迦，若修行者能依教奉行，其说法便可称为狮子吼；其坚定无疑的宣说可称为狮子吼；其无畏无惧的弘法亦可称为狮子吼。
「又，憍尸迦！若行者为得诸法不生不灭，不为法生不为法灭，如是说法名师子吼。
憍尸迦，若修行者为证得诸法不生不灭、不因法生不因法灭，如是说法名为师子吼。
「又，憍尸迦！若行者为无垢、无净、无合、无散，是故说法名师子吼。
憍尸迦，若行者不为垢染所污、不为清净所滞、不为聚合所缚、不为离散所扰，如是说法名为师子吼。
「又，憍尸迦！师子吼者名决定说，一切诸法悉无有我无众生等，名师子吼。以决定说诸法皆空无相无愿，名师子吼。守护法故而有所说，名师子吼。
憍尸迦，所谓狮子吼，即是坚定宣说一切法皆无我、无众生，此名为狮子吼。因坚定演说诸法皆空、无相、无愿，故称狮子吼。为护持正法而作宣说，亦名为狮子吼。
「为诸众生令得解脱，发菩提心，说如是言：『我当作佛。』如是说法名师子吼。若能清净资生知足，如是说法名师子吼。常能不舍阿兰若处，如是说法名师子吼。若自行施化他令施，如是说法名师子吼。若能不舍成就威仪，如是说法名师子吼。等心怨亲，如是说法名师子吼。常修精进不舍本愿，如是说法名师子吼。能除烦恼，如是说法名师子吼。能以智慧善知所行，如是说法名师子吼。」
为让众生获得解脱，发起菩提心，这样说道：我应当成佛。这样的说法名为狮子吼。若能清净资生、知足常乐，这样的说法名为狮子吼。常能不远离阿兰若处，这样的说法名为狮子吼。若自己行布施、也教化他人行布施，这样的说法名为狮子吼。若能不捨弃威仪成就，这样的说法名为狮子吼。平等对待怨敌与亲友，这样的说法名为狮子吼。常修精进不捨弃本愿，这样的说法名为狮子吼。能消除烦恼，这样的说法名为狮子吼。能以智慧善知所行，这样的说法名为狮子吼。
当说如是师子吼时，于此三千大千世界六种震动，百千伎乐自然出声，放大光明普照天地。百千诸天踊跃欢喜，而作是言：「此不退转天子所说师子吼法，我等得闻，于阎浮提则为再见转于法轮。」
当这位不退转天子宣说如此狮子吼时，三千大千世界发生六种震动，千百种乐器自然奏响，大放光明普照天地。万千天人欢欣鼓舞，齐声说道：此不退转天子所演说的狮子吼法门，我们得以听闻，在阎浮提世界如同再次见证法轮转动。
时佛微笑，诸佛常法若微笑时，则有若干百千万种青黄赤白红紫等光，从口中出，普照无量无边世界，上过梵世蔽日月光，照已还摄绕身三匝从顶相入。
这时佛陀露出微笑。诸佛的惯例是：每当微笑时，便会有无数百千万种青、黄、赤、白、红、紫等光彩从口中放出，普照无量无边的世界。这些光芒向上超越梵天世界，遮蔽了日月的光辉，照耀完毕后又收回，围绕身体旋转三圈，最后从头顶的肉髻中没入。
于是胜思惟梵天向佛合掌，偈赞请曰：
这时，胜思惟梵天向佛陀合掌，以偈颂赞叹并祈请道：
「度一切慧最胜尊， 悉知三世众生行，
智慧功德及解脱， 愿为演说笑因缘。
佛慧无量不思议， 知众生心无障碍，
随应说法称根性， 声闻缘觉所不及，
惟愿最胜无上尊， 为我演说笑因缘。
舌净无垢月光明， 如帝释王梵天王，
普照天人须弥山， 及铁围等一切山，
惟愿最胜无比尊， 为我演说笑因缘。
大圣寂然离瞋恨， 天人瞻仰无厌足，
一切皆蒙得快乐， 愿为分别笑因缘。
通达诸法如虚空， 水沫电云幻梦影，
水中月等虚空相， 愿以妙音说笑缘。
离分别相诸邪见， 了空无相及无作，
常乐禅定寂然法， 愿说放此净光缘。
不着文字言语声， 为诸众生常说法，
不着我法无垢慧， 一一法句如来说，
智通根力皆具足， 华光智慧为我说。
如来世尊能永灭， 生老病死一切苦，
那罗延力勇猛力， 降伏一切诸魔力，
能与众生无归者， 而作归依法灯明，
惟愿勇猛天人师， 为我分别说笑缘。」
超越一切智慧的至尊， 您洞悉三世众生的行为， 智慧、功德与解脱之道， 恳请您讲述微笑的因缘。
佛陀的智慧无量无边， 了知众生心念无障碍， 随顺根机应机说法， 声闻缘觉皆不能及， 祈愿无上至尊， 为我开示微笑的因缘。
您的舌根清净如月光， 犹如帝释与梵天王， 普照天人与须弥山， 乃至铁围等诸山， 祈愿无比尊贵的您， 为我讲述微笑的因缘。
大圣寂静远离嗔恨， 天人仰望永无厌倦， 众生皆蒙快乐加持， 愿您详解微笑因缘。
通达诸法如虚空， 如泡如电如梦幻， 水中月影皆虚妄， 愿以妙音说笑缘。
远离分别与邪见， 彻悟空性无相无作， 常乐禅定寂静法， 愿说此净光因缘。
不执文字与言语， 恒为众生演妙法， 无我无法清净慧， 如来一一宣法句， 智慧神通皆圆满， 请以华光智开示。
如来世尊能永灭， 生老病死诸苦痛， 具那罗延勇猛力， 降伏一切魔军众， 为无依众生作依怙， 如法灯明照世间， 祈愿勇猛天人师， 为我开示微笑缘。
尔时，世尊告胜思惟大梵天言：「梵天！是不退转天子，汝为见不？」
这时，世尊对胜思惟大梵天说：梵天，这位不退转的天子，你看见了吗？
大梵天言：「如是，世尊！唯然已见。」
大梵天说：正是如此，世尊！确实如此。
佛言：「梵天！此不退转天子，从今已后过三百二十万阿僧祇劫，当得作佛，号须弥灯王如来、应、正遍知，乃至佛婆伽婆，世界名善化，劫名梵叹。其佛国土阎浮檀金，琉璃为地，纯菩萨僧，勇猛降伏诸魔怨敌，所须之物应念即至如兜率天，佛寿无量不可计数，说法无过。」
佛说：梵天！这位不退转天子，从今以后经过三百二十万阿僧祇劫，将会成佛，名号为须弥灯王如来、应供、正遍知，乃至佛世尊，世界名为善化，劫名为梵叹。他的佛国土地是阎浮檀金，琉璃铺地，全是菩萨僧众，勇猛降伏一切魔怨敌，所需之物应念即至如同兜率天，佛的寿命无量不可计算，说法没有过失。
于是胜思惟梵天谓不退转天子言：「天子！如来今已授仁者记。」
这时，胜思惟梵天对不退转天子说：天子，如来现在已经为你授记了。
天子言：「梵天！我之受记如与真如法界授记，与我授记亦复如是。」
天子说：梵天！给我授记就如同给真如法界授记，给我授记也是如此。
梵天言：「法性法界不可授记。」
梵天说：法的本质和法界无法被预言。
天子言：「如法性法界不可授记，当知一切菩萨授记，亦复如是。」
天子说：正如法性法界不可被授记，应当明白一切菩萨的授记也是如此。
梵天言：「天子！若佛如来不与汝记，汝于过去诸如来所，是则便为空修梵行。」
梵天说：天子！如果佛陀如来不为你授记，你在过去诸佛那里，就是白白修行清净梵行。
天子言：「梵天！若无所住是住梵行。」
天子说：梵天啊，无所住即是安住于梵行。
问言：「天子！云何无住而住梵行？」
天子问道：如何以无住之心修行梵行？
答言：「梵天！若不住欲界，不住色界，不住无色界，是住梵行。复次，梵天！若不住我，不住众生，不住寿命，不住人者，是住梵行。以要言之，若不住法，不住非法，是住梵行。」
梵天回答道：不住在欲界，不住在色界，不住在无色界，这才是真正的梵行。再者，梵天！不住在自我，不住在众生，不住在寿命，不住在人的观念中，这才是真正的梵行。简单来说，不住在法，也不住在非法，这才是真正的梵行。
问言：「天子！所说梵行为有何义？」
天子问：“您所说的清净修行指的是什么意思？”
答言：「梵天！住不二道是梵行义。」
梵天，安住于不二之道即是梵行的真义。
问言：「天子！住不二道为住何所？」
天子问道：若安住不二法门，究竟安住于何处？
答言：「梵天！住不二道是即不住一切诸法。何以故？以众贤圣皆无所住，不取于法不度诸流。」
梵天回答：安住于不二之道即是不执著于一切诸法。为什么呢？因为一切圣贤皆无所住，既不取著于法，也不度脱诸流。
问言：「天子！云何修道？」
天子问道：“如何修行正道？”
答言：「梵天！不堕有无，故不分别是有是无，如是修者名为修道。」
梵天回答道：不落入有或无的分别，因此不区分是有还是无，如此修行即为修道。
问言：「天子！为以何法而修道耶？」
天子问道：“用什么方法修行正道呢？”
答言：「梵天！不以见闻觉知等法，亦不以得，亦不以证，于一切法无相无示，名为修道。」
梵天答道：非以见闻觉知等法，亦非以得，亦非以证，于一切法无相无示，名为修道。