摩訶止觀卷第十(上)
隋天台智者大师说
门人灌顶记
第七、观诸见境者:非一曰「诸」;邪解称「见」。又解知是见义。推理不当而偏见分明,作决定解,名之为「见」。夫听学人,诵得名相,齐文作解;心眼不开,全无理观。据文者生,无证者死。夫习禅人,唯尚理观,触处心融;暗于名相,一句不识。诵文者守株,情通者妙悟,两家互阙,论评皆失。
第七、观察各种错误见解的境界:不止一种称为“诸”;错误理解称为“见”。也可以说固执认知就是见的含义。推求道理不得当却产生分明偏见,作出绝对化的判断,这就叫作“见”。
那些注重听讲学问的人,虽然能背诵各种名词概念,但只会照着文字表面理解;心灵智慧没有开启,完全缺乏对真理的观察体悟。拘泥文字的人看似活着,没有实证功夫的人实则死去。
那些修习禅定的人,只崇尚理论观察,在任何境遇中都能与心融合;但对经典名相昏暗不明,连一句经教都不认识。背诵经文的人如同守株待兔,通达实相的人方能妙悟真谛,这两类人各有所缺,若互相评议都失之偏颇。
若见解无滞,名字又谙,以见解问他,意无穷尽,如曲射绕鸟,飞走失路。若解释难问绰有余工,如射太虚,箭去无碍。当知非由学成,必是见发。此见或因禅发、或因闻发。例如无漏起时,藉于信、法闻思。因闻发者,本听不多广能转悟,见解分明、聪辩问答;因禅发者,初因心静,后观转明,翻转自在有如妙达。南方习禅者寡,发见人微;北方多有此事。
如果见解通达无碍,又熟悉各种名相概念,用这些见解去请教他人时,思路便会源源不断,就像弯弓射绕飞的鸟雀,让鸟儿慌乱迷失方向。若是解答疑难问题更是游刃有余,如同向虚空射箭,箭矢飞去毫无阻碍。应当知道这种能力并非单靠学习而成,必定是来自内在的智慧显现。这种智慧或是通过禅定显现,或是通过听闻教法显现。就像无漏智慧生起时,需要借助信心和教法的闻思修持。通过听闻显现智慧的,原本听闻的教法虽不多却能广泛领悟,见解清晰明确,聪慧善辩对答如流;通过禅定显现智慧的,最初因心境安宁,后来观照越来越明晰,运用起来自由自在如同妙悟通达。南方修习禅定的人较少,由此显现智慧的人也稀少;北方则多有这样的情形。
盲瞑不识,谓得真道,谓得陀罗尼。暗于知人,高安地位。或时不信,拨是狂惑。今言非狂、非圣。夫鬼着能语,鬼去则痴;其既不尔,故知非狂。寻其故惑,贪、瞋尚在;约其新惑,更增烦恼,八十八使系缚浩然,故知非圣。乃是见慧发耳。通论见发,因闻、因禅,而多因禅。或禅已见发;或禅、见俱发;见已得禅又少,两义则多。例如诸禅通发无漏,而未到发者少,六地、九地发者多。为是义故,次禅定境而论诸见也。
那些如同盲人般无知的人,却以为自己证得了真正的道法,以为自己获得了总持法门。他们根本不懂得识别修行境界,却把自己高高安置在圣者的地位上。
有时他们不相信别人的指点,反而指责别人是狂乱迷惑。现在要说明的是:这些人既不是疯癫,也不是圣者。若是被鬼附身的人,虽然能说话,但鬼离开后就会变得痴傻;既然他们并非如此,所以知道不是疯癫。探究他们旧有的烦恼,贪欲、嗔恨依然存在;观察他们新生的迷惑,更是增添了烦恼,八十八种结使牢牢捆绑着他们,所以知道并非圣者。
这其实是见解上的智慧开始显现罢了。总体来看,见解的生起,有些是因为听闻佛法,有些是因为修习禅定,但多数是因为禅定。有的人在禅修之后见解生起;有的人禅定与见解同时生起;先有见解再得禅定的情况较少,前面两种情况居多。就像各种禅定都能引发无漏智慧,但在未到地定引发的较少,在六地、九地禅定引发的较多。正是因为这个缘故,所以在讲述禅定境界之后,接着讨论各种
若人见发,利智根熟能自裁正,或寻经论勘知己过者,此人难得;若不能自正,遇善知识明示是非,破其见心,此亦难得。故云:「真法及说者,听众难得故。」既不自觉,又不值师,邪画日增,生死月甚,如稠林曳曲木,何得出期?
如果有人能洞察自己的心念,具备敏锐的智慧且根基成熟,能够自我修正;或是通过研读经论觉察自身过失——这样的人实在难得。倘若无法自我修正,却能遇见善知识明确指正是非,破除其错误知见,这般机缘同样难得。正如经中所说:"真正的教法与解说者、能领受的听众都难以得遇。"若既不能自觉醒悟,又未遇明师指点,邪见便会如蔓草滋长,生死轮回将日益深重,好比弯曲的树木陷于密林,何时才能获得解脱?
今观诸见境为四:一、明诸见人法,二、明诸见发因缘,三、明过失,四、明止观。
现在观察各种邪见的境界分为四个方面:第一、说明产生邪见的人与法,第二、说明邪见生起的因缘,第三、说明邪见的过失,第四、说明对治的止观法门。
第一、明诸见人法又二:一、邪人不同,二、邪人执法不同。邪人不同又为三:一、佛法外外道,二、附佛法外道,三、学佛法成外道。
第一、说明各种错误见解的人和法,分为两部分:一、邪见之人的不同类别,二、邪见之人所执着的法各不相同。邪见之人的不同类别又分为三种:一、佛法之外的外道,二、依附佛法的外道,三、修学佛法却变成外道。
一、外外道。本源有三:一、迦毘罗外道,此翻黄头,计因中有果;二、沤楼僧佉,此翻休睺,计因中无果;三、勒沙婆,此翻苦行,计因中亦有果亦无果。又《入大乘论》云:「迦毘罗所说有计一过,作者与作一,相与相者一,分与有分一,如是等名为计一。优楼僧佉计异,迦罗鸠驮计一、异,若提子计非一非异。一切外道及摩迦罗等计异,皆不离此四。」从三四外道派出枝流,至佛出时有六大师,所谓:富兰那迦叶,迦叶,姓也,计不生不灭;末伽梨拘赊梨子,计众生苦乐无有因缘,自然而尔;删阇夜毘罗胝子,计众生时熟得道,八万劫到缕丸数极;阿耆多翅舍钦婆罗,钦婆罗,麁衣也,计罪报之苦以投岩、拔发代之;迦罗鸠驮迦旃延,计亦有亦无;尼揵陀若提子,计业所作定不可改。此出《罗什疏》,名与《大经》同,所计三同、三异,或翻误,或别有意,今所未详。而大体祖承迦毘罗等,依本为三,或可为四,谓四见也。
一、关于外道的分类,根源上有三种:第一种是迦毗罗外道,汉语译为"黄头",主张因中已经包含果;第二种是漚楼僧佉,汉语译为"休睺",主张因中不包含果;第三种是勒沙婆,汉语译为"苦行",主张因中既包含果又不包含果。
《入大乘论》中又说:"迦毗罗主张的见解有执着一体的过失,认为造作者与造作是一体,现象与现象主体是一体,部分与整体是一体,这类主张都称为执一。优楼僧佉主张差异,迦罗鸠馱主张既同一又差异,若提子主张非同一非差异。所有外道及摩迦罗等主张的差异,都离不开这四种基本观点。"
从这三种或四种外道本源中分化出诸多支流,到佛陀出世时形成六大流派:一是富兰那迦叶(迦叶是姓氏),主张不生不灭;二是末伽梨拘赊梨子,主张众生的苦乐没有因缘,是自然形成的;三是删阇夜毗罗胝子,主张众生时机成熟自然得道,需要经历八万劫如同线团解开达到尽头;四是阿耆多翅舍钦婆罗(钦婆罗指粗布衣),主张通过跳崖、拔发等苦行来抵消罪报的痛苦;五是迦罗鸠馱迦旃延,主张既存在又不存在;六是尼犍陀若提子,主张业力造成的果报注定不可改变。
这些记载出自《罗什疏》,名称与《大经》相同,其中三种主张相同、三种主张有差异,可能是翻译误差,或者另有深意,现在尚未明确。但大体上都继承了迦毗罗等根本外道思想,依据本源可分为三类,或者分为四类,也就是四种基本见解。
二、附佛法外道者:起自犊子、方广,自以聪明,读佛经书而生一见;附佛法起,故得此名。犊子读《舍利弗毘昙》,自制别义,言:「我在四句外,第五不可说藏中。」云何四句?外道计色即是我,离色有我,色中有我,我中有色;四阴亦如是,合二十身见。《大论》云:「破二十身见成须陀洹。」即此义也。今犊子计我异于六师,复非佛法,诸论皆推不受,便是附佛法邪人法也。或云三世及无为法为四句也。又方广道人自以聪明,读佛十喻,自作义云:「不生不灭,如幻如化,空幻为宗。」龙树斥云:「非佛法!」方广所作,亦是邪人法也。
二、附佛法外道的情况:起源于犊子部和方广派,这些人自恃聪明,阅读佛经后却产生片面见解;因为依附佛法之名而立论,所以得到这个名称。犊子部研读《舍利弗毗昙》时,自行创立特殊观点,声称:"我存在于四句之外,属于第五种不可言说的实有之中。"什么是四句?外道认为:物质就是我,或离开物质另有我,或物质中包含我,或我之中包含物质;受想行识四蕴也照这样推演,合成二十种身见。《大智度论》说:"破除二十种身见可证得须陀洹果。"指的就是这个道理。如今犊子部所主张的"我"既不同于六师外道,又不符合佛法,各派论师都推拒不认可,这就是依附佛法的邪见之人所说的方法。也有人将过去、现在、未来三世及无为法称为四句。另外方广派修行人自认为聪明,读到佛陀所说的十种譬喻后,自行立论称:"一切法不生不灭,如幻如化,以空幻为宗旨。"龙树菩萨斥责道:"这不是佛法!"方广派的见解,也属于邪见之人所说的方法。
三、学佛法成外道:执佛教门而生烦恼,不得入理。《大论》云:「若不得般若方便,入阿毘昙,即堕有中;入空,即堕无中;入昆勒,堕亦有亦无中。」《中论》云:「执非有非无,名愚痴论。」倒执正法,还成邪人法也。若学摩诃衍四门即失般若意,为邪火所烧,还成邪人法。故《百论》正破外外道。今大乘论师炎破《毘昙》、《成实》,谓是计有、无外道。然《成论》云:「三藏中实义,空是。」此乃似无意。又同百家之是,异百家之非,捉义出没,又似因中亦有果亦无果意,又似昆勒意。当时论起,人皆得道;今时执者,乃是人失,何关法非?此应从容,不可雷同迦毘罗等。若以大破小,如《净名》所斥,取其不见中理与外道同,非是夺其方便之意。
三、学佛法却成了外道:执着于佛教法门反而生出烦恼,不能契入真理。《大智度论》说:"如果不得智慧方便,学阿毗昙就堕入实有;学空宗就堕入虚无;学昆勒就堕入亦有亦无。"《中论》说:"执着非有非无,称为愚痴论。"颠倒执着正法,反而成了邪人邪法。若修学大乘四门而失去智慧本意,被邪火焚烧,也会变成邪人邪法。所以《百论》主要破除外道。现今大乘论师严厉批判《毗昙》《成实论》,称它们是执着有无的外道。然而《成实论》说:"三藏中的真实义,就是空性。"这已接近无的意境。它既认同百家的正确处,又指出百家的错误处,在义理中灵活出入,类似因中亦有果亦无果的思想,又类似昆勒的见解。当年这些论典兴起时,人人都能证道;如今执着的人,是修行者的过失,与法门本身何干?对此应当从容看待,不可简单等同于迦毗罗等外道。若以大乘破小乘,当如《维摩诘经》所呵斥的,重点在于指出他们未见中道真理与外道相同,并非否定其方便法门的价值。
二、明邪人执法不同者,《关中疏》云:「一师各有三种法:一、得一切智法,二、得神通法,三、得韦陀法。」一切智者,各于所计生一种见,解心明利,将此见智通一切法,故名「一切智外道」。神通法者,发得五通,变城为卤、转释为羊、停河在耳、扪摸日月,此名「神通外道」。韦陀法者,世间文字、星医兵货,悉能解知,是为「韦陀外道」。一师则有三种得法不同也。犊子、方广亦如是。
其次说明邪见之人执着法门的不同,《关河旧疏》中说:"每一派外道各有三种法门:一、获得一切智的法门,二、获得神通的的法门,三、获得韦陀知识的法门。"所谓一切智,是指这些外道各自对所执着的理论产生特定见解,思维敏锐明利,将这种见解推及一切事物,所以称为"一切智外道"。神通法门,是指修得五种神通,能够将城池变为盐碱地、把人类变成羊群、让河流停在耳中、伸手触摸日月,这叫做"神通外道"。韦陀法门,是指精通世间文字、星象医术、兵法商道等学问,这就是"韦陀外道"。每一派外道都有这三种不同的修证法门。犊子部、方广派也是如此。
若望执佛法邪,约三藏四门,一门有三:一、直发理解,智性生见;二、得诸神通;三、解《四阿含》文字。如是四门则有十二种得法不同也。若得意者,一一门中初有三种念处:一、性念处,二、共念处,三、缘念处。「性」是直缘谛理;「共」是事理合修;「缘」是遍缘一切境法,亦是缘三藏教法。后证果时成三种解脱——慧解脱、俱解脱、无疑解脱。故结集法藏时选取千人,悉用无疑解脱,遍解内外经书,拟降外敌。《毘昙婆沙》云:「烦恼障解脱、禅定障解脱、一切法障解脱。」慧解脱人得初解脱,共解脱人得第二解脱,唯佛得第三解脱,总名「无疑解脱」也。执摩诃衍通、别、圆四门失意者,例有三十六种得法不同。
如果有人错误地执着于佛法,根据三藏教的四种法门,每一门又包含三个方面:第一是直接引发对真理的理解,智慧本性中产生见解;第二是获得各种神通;第三是理解《四阿含经》的文字义理。这样四种法门就有十二种不同的得法途径。若是领会其精髓,每一门最初包含三种念处:一是性念处,二是共念处,三是缘念处。“性”指直接观照真理实相;“共”指事相与理体共同修持;“缘”指普遍观察一切境界现象,也包括研究三藏教法。后来证得果位时成就三种解脱——慧解脱、俱解脱、无疑解脱。所以结集法藏时挑选的一千位阿罗汉,全都具备无疑解脱的成就,通晓内外经典典籍,准备降伏外道。《毗昙婆沙》中说:“烦恼障解脱、禅定障解脱、一切法障解脱。”慧解脱者证得第一种解脱,俱解脱者证得第二种解脱,唯有佛陀能证得第三种解脱,这些统称为“无疑解脱”。若是执着于大乘通教、别教、圆教的四种法门而不得要领,依照这个道理类推,就会有三十六种不同的得法途径。
○第二、明诸见发,有二:一、明诸见发,二、见发不同。一、明见发者,或因禅,或因闻。众生久劫靡所不作,曾习诸见,隔生中忘,罪覆本解,心不速开。今障若薄能发诸禅,或禅见俱发,或禅后见发,或闻他说豁然见生。如有泉水土石所碍,决却壅滞,𤀹矣成川。暗障既除,分别䓕去,一日、十日绵绵不已,番番自难番番自解,所执之处实而有通,所不执处虚而自破。又辩才无滞,巧说己法,庄严言辞;他来击难,妙能申释。
其次说明各种邪见的生起,分为两部分:一是说明邪见生起的现象,二是说明不同邪见的差异。关于邪见生起的情形,有些是在修禅定时产生,有些是因听闻法义引发。众生历经无数劫轮回,什么行为都曾造作过,过去习染的种种邪见,因隔世投胎而遗忘,罪业遮蔽了本有的智慧,心识无法迅速开启。如今若业障较浅薄,可能引发各种禅定境界,有时禅定与邪见同时生起,有时在禅定之后产生邪见,有时听闻他人说法突然引发旧有见解。就像地下泉水被泥土石块阻塞,一旦清除淤塞,顿时汇成河流。当无明的障碍除去后,种种分别思维便汹涌而来,一日接一日连绵不绝,反复自我诘问又自我开解,对执着之处自以为真实通达,对未执着之处则自然觉得虚妄。这样的人辩才无碍,善于用庄严辞藻巧妙阐释自己的见解;若有人来辩难,也能精妙地申述己见。
如是见慧从何处出?由禅中有观支。观支是慧数,逸观诸法,莫自知止;快马着汗,不可控制。若听讲人无禅润见,始欲分别,多抽肠吐血,因是制命,见终不成。若定力润观,虽逸难制,不致抽肠,多得成见。
这样的见解智慧是从哪里产生的?是从禅定中的观照部分而来。观照属于智慧范畴,当它奔驰起来观察诸法时,自己往往无法控制;就像快马出汗狂奔,难以驾驭。如果听经讲法的人没有禅定滋润见解,刚开始想要分辨思惟,往往会心力交瘁如同抽肠吐血,甚至因此丧命,最终也无法成就正见。若是有了禅定力滋润观照,即便奔驰也难以控制,却不至于抽肠吐血,多数都能成就正见。
从此观支推研道理,谓诸法因中有果。此解明利,洞见远意出过余人。将此难他,他不得解,谓他妄语;自执己义,他不能坏,自谓是实,无生真智,得理妙心。若细推寻,但是见惑。世智辩聪,具足八十八使颠倒惑网,岂关真解?当知是迦毘罗见发相也。
从这个观察角度深入推究道理,认为一切事物在原因中已经包含结果。这种见解鲜明锐利,能够透彻看见深远的意趣,超越其他人。用这个观点去诘问他人,别人无法理解,便认为别人是在妄语;自己执着于所认定的义理,别人无法驳倒,就自以为掌握了真实,认为这是无生的真智慧,获得了真理的妙心。但如果仔细推究,这其实只是见解上的迷惑。凭借世间的聪明才智和能言善辩,虽然具足了八十八种烦恼的颠倒迷惑之网,又怎么会与真正的觉悟相关呢?应当知道,这正是迦毗罗见解生起的相状啊。
又约观支推寻诸法因中无果。此见分明,解心猛利,虽种种难,能种种通,引种种证,成因中无果义。以此破他,他不能当,余为妄语;他来破己,己执转成,以此为实。建言归趣,唯向因中无果。当知定是僧佉见发也。
再从观察事物的角度推究诸法因中无果。这种见解清晰明确,领悟之心勇猛锐利,虽然遇到种种诘难,却能以种种方法通达,引用种种例证,成立因中无果的义理。用这个观点驳斥他人时,对方无法招架,其余说法都成了虚妄之言;当他人来破斥自己时,自己的执见反而更加坚固,认为这才是真理。建立言教归向趣旨,唯独指向因中无果。应当知道这定是僧佉派的见解生起了。
若于观支思惟因中亦有果亦无果法,《大论》云:「有与无诤,无与有诤。」言长爪执亦有亦无,与有、无者诤。若入此见,难问无穷尽,岂非勒沙婆见发也。
如果在观察事物时思考原因中既存在结果又不存在结果,《大智度论》说:“有与无争论,无与有争论。”这是说长爪梵志执着于亦有亦无的观点,与主张“有”或主张“无”的人争论。如果陷入这种见解,诘问就会无穷无尽,这难道不正是勒沙婆外道的见解在起作用吗?
其六师所计不同,须善得诸师执意,以所发见勘之。虽小不同,但令大体相似,即是六师见发也。
这六位外道导师的见解各不相同,必须准确把握各位导师的执着所在,用他们生起的见解来印证。虽然细节略有差异,只要大体上相似,就是六师见解生起的表现。
若于观支计必有我,而不在身见四句中,亦不在三世、无为四句中,而在第五不可说藏中。发此见时,心解明利,能问、能答,神俊快捷,难与当锋。破他成己,决不可移。当知是犊子见发也。
如果在观察事物时,执着认为必定存在一个"我",这种见解既不属于常见、断见等四种错误认知的范畴,也不属于过去、现在、未来三世或无为法的四种分类,而是隐藏在第五种不可言说的执著中。当这种见解生起时,思维会变得异常敏锐,能够提出精妙的问题并作出机辩的回答,心智敏捷犀利,常人难以应对其锋芒。这种人往往通过驳斥他人来确立自己的观点,立场坚定不移。应当明白:这就是犊子部执持的"不可说我"的见解在起作用。
若于观支谓诸法幻化,起空尽相。此解虚无,不见解心及诸法异,同如幻化。唯计此是,余悉妄语。此是方广见发也。
如果在观察事物时,认为一切现象都如同幻化,从而执着于空无和消亡的表象。这种理解偏向虚无,看不到自己的认知心与诸法的差别,把一切都等同为幻化。只认定这个见解正确,其他说法都是虚妄。这便是方广见的生起。
若于观支推诸法无常,生灭不住。人、我如龟毛兔角不可得,但有实法。析实法尘,若麁若细,总而观之,无常、无我,计此为实,所发见解全会毘昙。诸旧听人虽解名相,心路不通;若发此见,于文虽昧而神解百倍。其不识者,谓是贤圣,而实非也。若是贤人,道心欝然,与解俱生,能伏烦恼成方便位。今虽解无常,增长诤竞,道心沉没,烦恼转炽,故知是有门见发也。若于观支忽发空解,谓言无常生灭,三假浮虚。析尘入空,种种方便。此见明利,神用骏疾,强于问难,破他成己,是实余妄。此是空门见发也。若于观支计一切法亦有亦无,若入此门,难问无穷尽。此是昆勒意,论乃不度,习发无定。是为亦有亦无见发也。非有非无,见例亦可知。当知四门通理则成正见;若失方便,堕四见中,故名「佛法内邪」也。何但三藏四门执成邪见,无量劫来亦学摩诃衍通、别、圆等不入理,保之为是,取于四边,邪见火烧。
如果在观想时推究一切现象都是无常,生灭变化没有停住。人我、自我就像龟毛兔角般不存在,只认为实在的物质现象是真实的。分析这些物质现象的细微颗粒,无论粗大还是细微,总体观察它们都是无常、没有自我的,却把这种见解当作真理,这样产生的见解完全符合《毗昙》的观点。一些听法多年的人虽然理解名词概念,但内心未能通达;如果产生这种见解,虽然对经文文字理解不深,但精神领悟却远超常人。不了解的人会认为这是圣贤境界,实际上并非如此。如果是真正的修行人,道心自然涌现,与理解同时生起,能够降伏烦恼进入方便修行的阶位。现在虽然理解了无常,却增长争论竞争,道心沉没,烦恼反而更旺盛,由此可知这是从"有门"产生的见解。
如果在观想时突然产生空性的理解,认为无常生灭都是三种假名构成的虚妄现象。分析物质现象进入空性,运用各种方法。这种见解清晰锐利,思维运转迅疾,善于质问辩难,通过驳斥他人来成立自己的观点,认为这才是真实、其余都是虚妄。这是从"空门"产生的见解。
如果在观想时认定一切现象既存在又不存在,如果进入这个门径,质问辩难就会无穷无尽。这是《昆勒论》的思想,这种理论不能使人度脱,习气发作没有定准。这就是"亦有亦无"的见解产生。
"非有非无"见解的产生情况也可以类推而知。应当明白,正确运用四门都能通达真理而成为正见;如果失去善巧方便,堕入四种边见中,就称为"佛法内部的邪见"。不仅三藏教的四门执着会变成邪见,无量劫来也有人修学大乘的通教、别教、圆教等法门却未能契入真理,固执己见,执取四种极端见解,被邪见的火焰所烧灼。
今于观支忽发先解,梦虚空花如幻之有,作此有解,解心明利。或作幻本无实,无实故空,空解明利;或作亦空亦有解,譬如幻化物,见而不可见;或作非空非有解,非是幻有亦作幻无。《中论.观法品》云:「若言诸法非有非无,是名愚痴论。」向道人闻说即悟,名得实相;邪心取着,生戏论者,即判属愚痴论。是为通教四门四见也。
此刻在修观的过程中忽然生起领悟:梦见虚空中的花朵,如同幻化般的存在,产生这种对"有"的见解时,理解的心念清明锐利。或领悟到幻象本无实性,因无实性故为空,对"空"的领悟清明锐利;或产生亦空亦有的见解,譬如幻化之物,看似存在实则不可执为实有;或形成非空非有的见解,既非承认幻化为实有,亦不执著幻化为虚无。《中论·观法品》说:"若说诸法非有非无,这叫做愚痴之论。"向道之人听闻此说即刻领悟,称为证得实相;若以邪见执取分别,产生无义戏论者,即判定属于愚痴之论。这就是通教四门所产生的四种见解。
若于观支思惟通教四门之解,是界内幻梦;此梦从眠法生,眠即无明。观无明入法性,亦有四门。或言法性如井中七宝;或言如虚空;或言如酒酪瓶;或言中道。此四解明利,即是别教四门见发也。
如果在观想过程中思维通教四种法门的见解,这是三界之内如幻如梦的境界;这种梦境从沉睡的法中产生,沉睡就是无明。通过观照无明而契入法性,同样有四种途径。有的说法性如同井中蕴藏的七宝;有的说它如同虚空般周遍;有的说它好比盛装酒酪的容器;有的则说它就是中道实相。这四种透彻的见解生起时,就是别教四种法门的观照智慧显现了。
若于观支忽解无明转即变为明,明具一切法。或谓无明不可得变为明,明何可得?此不可得具一切法;或谓法性之明,亦可得亦不可得、非可得非不可得。一门即三门,三门即一门。此解明利,所破无不坏,所存无不立,无能逾胜,亦复自谓是无生忍。如此解者是圆教四门见发也。
在观想过程中忽然领悟到:无明转变就成了明,这个明具备一切法。或者认为无明不可能转变为明,那么明又如何可得?这种不可得本身也具备一切法;又或者说法性之明,既可得也不可得,既非可得也非不可得。一门即是三门,三门即是一门。这种见解清晰锐利,能破除的没有不摧毁的,能建立的没有不成立的,没有能超越它的,自己也认为这就是无生法忍。这样的见解,就是圆教四门见地的显现。
大乘四门皆成见者,实语是虚语,生语见故。涅槃是生死,贪着生故。多服甘露伤命早夭,失方便门堕于邪执,故称「内邪见」也。夫四见为诸见本,自、他复为共、无因本。故龙树破自、他竟,点共有二过,无因则不可。自、他既不实,况无因耶?本破末倾,其意在此。若立自、他,共、无因例立。今大小乘四门僻执成见,但明自、他意竟,余者可知。
大乘的四种修行法门若执为见解,真实语也会变成虚妄语,因为产生了言语上的执着。涅槃境界反成生死轮回,是因贪恋执着的念头生起。好比过量服用甘露反会伤身短命,失去善巧方便的法门就会堕入邪见,所以称作"内在的邪见"。
这四种根本见解是一切错误见解的根源,其中"自生见"和"他生见"又是"共生见"与"无因生见"的基础。所以龙树菩萨破斥了自生、他生之后,指出共生具有双重过失,无因生则根本不能成立。既然自生他生都不真实,何况无因生呢?如同摧毁树根枝叶自然枯萎,这个道理正在于此。
倘若建立自生他生的观点,共生无因生便会随之而立。现在大小乘四种法门若偏执成见,只要明白了自生他生的本意,其余两种便可推知。
若三藏明大生生小生,皆从无明生,不由真起。若无明灭诸行灭,不关真灭。执此见者,即成自性邪见也。通教明真是不生,不生故生,生一切惑。若灭此惑,还由不生。如此执者,是他性邪见也。界内以惑为自,真为他,故作此说也。界外以法性为自,无明为他。别教计阿梨耶生一切惑,缘修智慧,灭此无明,能生能灭不关法性,此执他性生邪见也。圆教论法性生一切法,法性灭一切法,此则计自性邪见。前君弱臣强,今君强臣弱;余二可知。
如果三藏教义说大的生死、小的生死,都是从无明产生的,并非源自真如本性。如果无明消失了,各种业行也会消失,这与真如本性的寂灭无关。执着这种见解的人,就形成了自性邪见。
通教阐明真如本来不生,正因为不生才能显现生起,从而生起一切迷惑烦恼。若要消除这些迷惑,仍需回归不生的本质。固执这种观点的人,则形成他性邪见。(在轮回界内以迷惑为自我本质,以真如为他性,所以这样说)
在轮回界外则以法性为自我本质,以无明为他性。别教认为阿赖耶识产生一切迷惑,依靠修行产生的智慧,才能消除这种无明,这种生起与消灭与法性无关,这种执着就形成他性生起的邪见。
圆教主张法性生起一切现象,法性也能寂灭一切现象,这就演变成执着自性的邪见。前者如同君主弱势而臣属强势,现在则是君主强势而臣属弱势;其余两种情形可以类推。
夫因闻多发理见,少发神通、韦陀;因禅多发神通、韦陀,少发理见。发理见者,伏学人;发神通,伏俗人。俗人取异不取解;学人取解不取异。发韦陀兼伏,具发三者最能兼伏。因禅发者已如上说,因闻发者今当说。
通过听闻佛法,多数人会开启对真理的体悟,少数人获得神通或智慧辩才;通过禅修,多数人获得神通与智慧辩才,少数人开启真理体悟。体悟真理者能折服修行人;显现神通者能摄受世俗人。世俗人看重神异现象而不重义理领悟;修行人注重义理领悟而不求神异。显现智慧辩才者能兼收二者,若能同时具足三种功德则最能广摄群生。通过禅修引发功德的情形前文已述,现在应当说明通过闻法引发的境界。
行者虽得禅而未发见,要假前人启发其心。心既静利,忽闻因中有果,心豁开悟,洞明邪慧,百千重意逾深逾远,犹如石泉。是为从闻发得迦毘罗见。余三亦如是。若闻第五不可说藏及闻幻化,即发犊子见也。或闻三藏四门,随解一句,见心豁起深解无常,观心奔踊不复可制。是为因闻发有门见。三门亦如是。若闻摩诃衍十二门,各依门生解,解心明利,过向所闻。虽发此解,非大方便,不入小贤中,又非迦毘罗等邪解,故知是发十二门见。
修行的人虽然修得了禅定,但还没有生起见解,需要借助前辈的引导来启发内心。内心既然已经清净敏锐,忽然听到“因中有果”的说法,心中豁然开朗,透彻地明白了那些邪妄的智慧,种种深远的意蕴越来越深邃悠远,就像石缝中涌出的泉水源源不断。这就是通过听闻而引发的迦毗罗见解。其余三种情况也是如此。如果听到第五种不可说的藏义,或是听到幻化的教法,就会引发犊子部的见解。或者听到三藏教法的四门教义,随着理解其中一句,见解之心豁然生起,深深领悟无常的道理,观照的心奔腾涌动无法抑制。这就是通过听闻而引发有门的见解。其他三门也是如此。如果听到大乘的十二门教法,各自依照门类产生理解,理解之心清明锐利,超越先前所听闻的。虽然生起这样的见解,但并非大乘的善巧方便,不能归入小乘贤位之中,又不同于迦毗罗等邪见,由此可知这是引发了十二门见解。
二、明發法不同者:迦毘羅外道直發見解,解心雄猛,邪慧超殊,不可摧伏,是得一切智法也。若直發神通,蹈履水火,隱顯自任,誰不謂聖人乎?真諦三藏云:「震旦國有二種福(云云)。」是得神通法也。若直發韋陀,知世文字,覽諸典籍,一見即解。或竊讀三藏、衍等經,絓眼便識,還將此知莊嚴己法。若爾,內外相濫,殆不可識。今時多有還俗之者,畏憚王役,入外道中,偷佛法義,竊解莊老,遂成混雜,迷惑初心,孰正?孰邪?是為發得韋陀法也。一種外道各得三法,約人成七,所謂單三、複三、具足者一。餘二外道亦爾,合有二十一種得法不同。若約六師,一師有三,合成十八。約人得多少,則有四十二種得法不同也。犢子、方廣發法不同,亦有單三、複三、具足者一。
二、说明所证悟的法门各不相同:
迦毗罗外道直接生起见解,理解心念极为勇猛,邪门智慧超常出众,难以摧折降伏,这是获得了一切智慧的法门。若是直接显现神通,能够脚踏水火,隐身显形随心自在,谁能不认为这是圣人呢?真谛三藏曾说:"震旦国有两种福报(等等)"。这是获得神通的修行法门。若是直接通达韦陀经典,通晓世间文字,阅览各类典籍,过目便能理解。或是私下研读三藏、大乘等经论,瞥见即能识记,却用这些知见来装饰自己的法门。若是如此,内外法义相互混杂,几乎难以辨别。如今多有还俗之人,因畏惧官府徭役,加入外道行列,窃取佛法义理,偷解道家思想,于是造成混杂,迷惑初发心者,谁能分辨正邪?这便是获得韦陀法的情形。
一类外道各得三种法门,按人划分则有七种,即单独得一种法门三种、兼得两种法门三种、具足三种法门一种。其余两类外道也是如此,合计有二十一种证悟法门的差异。若按六师外道计算,一师有三种法门,共成十八种。按各人所得多少区分,则有四十二种证悟法门的差别。犊子部、方广部所证法门也不同,亦有单独得一种、兼得两种、具足三种的情形。
若內邪得法不同,隨一一門所計道理精能分別,此是得性念處見,亦是慧解脫耶?餘門亦如是。若但、若兼發得神通,飛騰縱任,此是得共念處見,亦是俱解脫耶?若通慧自在而不能說法,或尋經論,或聽他說,即達名數;又下通韋陀,上通大乘,悉用己見消諸法門,以諸法門莊嚴己見。四門各有三種,約人亦有七意也。若通、別、圓等四門,各直發慧解,各但變通,各知內外經書者,自謂道真,他謂高著,今但謂是邪見。一門有七,合成八十四種(云云)。
如果内心产生各种不同的错误见解,执着于每一派理论并精于辨析,这算是获得了对事物本质的观察力,也算是通过智慧得到解脱吗?其他流派也都是如此。若是单独或同时显现神通,能够飞天遁地自在无碍,这算是获得了共通观察力,也算是达到完全解脱吗?虽然具备神通智慧却不能讲解佛法,或通过研读经论,或听闻他人说法后,立即通晓名相概念;既能通达世俗学问,又能贯通大乘教法,用个人见解消化各种法门,又用法门来装饰个人见解。四种法门各有三种表现,对应修行人也有七种情况。若是通教、别教、圆教等四种法门,各自直接引发智慧,各自只能显现神通,各自通晓内外典籍的,自认为悟得真理,他人视为高深,现在应当明白这些都是邪见。一门有七种情况,总共合成八十四种(详细情况如上所述)。
复次,前总论同异,今当一一论同异。三外六师虽同发一切智,或有见一切智,或无见一切智,如是等种种一切智,所计处别,故见智则异。各据为是,余人则非。《法华》云:「野干前死。」此明利使发时钝使则没,故言「前死」。又云:「诸大恶兽竞来食噉。」即是所执一见能噉诸见。论力云:「一切诸师皆有究竟道,鹿头第一。」当知一切智各各不同也。乃至三藏四门一切智、大乘四门一切智,各执所见、互相吞噉,彼彼不同,可以意得。
再说,前面总体讨论了相同与不同之处,现在应当逐一分析其中的异同。三种外道和六师虽然都追求一切智,但有的执着于"有见"的一切智,有的执着于"无见"的一切智,像这样种种对一切智的理解,由于各自认定的境界不同,所以产生的见解和智慧也就有差异。他们都坚持自己的观点正确,认为其他人的见解错误。《法华经》说:"野干在前方死去",这说明当敏锐的执着生起时,迟钝的执着就会隐没,所以说"前死"。经中又说:"各种凶恶的野兽争相来啃食",就是指所执着的一种见解能够吞没其他各种见解。《论力》中说:"所有修行者都有自己认定的究竟道,其中以鹿头为第一。"应当知道,各种对一切智的理解是各不相同的。乃至三藏教的四种法门所讲的一切智、大乘教的四种法门所讲的一切智,都各自执着于自己的见解,互相否定排斥,彼此之间的差异,可以通过这个道理来领会。
次、神通法不同者:神通因禅而得,得禅不定。外外道秖因根本发通,或初、二、三、四,所因既殊,力用亦别;内邪亦因根本,又因净禅,所因浅深,通用优劣。《大论》云:「所因处,用通广;所不因处,用通劣。」但禅是事,通是用,俱属福德庄严,非所诤处。虽无理诤,校捔所因,通用悉异。
其次,神通与禅定法门的差异在于:神通依靠禅定而获得,但获得禅定的途径各不相同。外道修行者仅凭根本禅定引发神通,或在初禅、二禅、三禅、四禅等不同层次证得,由于所依根基不同,神通的力用也有差别;内道邪见者既依根本禅,又依靠清净禅,所依禅定深浅不同,神通力用自然优劣有别。《大智度论》说:"依止深湛禅定所发神通,其力用广大;依止浅薄禅定所发神通,其力用微弱。"须知禅定是修行实务,神通是其作用显现,二者皆属福德资粮的庄严成就,本非争论重点。虽不涉及义理之争,但比较所依禅定深浅,便知神通力用全然不同。
次、韦陀不同者:若外外道所发所读治家济世之书,部帙不同,诠述各异。发读多则知广,少则知狭。长慢自大皆由文字不同也。若内邪不发,不读外外道文字者,则知狭;发读,则知广。不发、不读三藏文字者,不知界内名相,则知见狭;发、读者,则知广。不发、不读衍者,不知界外名相,则知狭;发读者,则知广。当知韦陀之法,句句不同耳。
其次说到韦陀经典的差异:如果是外道所研习诵读的那些治理家国、济世安民的书籍,虽然典籍类别不同,论述内容各异。但研读得多就见识广博,读得少就见识狭隘。那种傲慢自大的心态,往往都是因为拘泥于文字差异而产生的。
至于佛教内部的偏邪见解:如果不接触不阅读外道典籍,见识就会狭窄;如果广泛研读,见识自然广博。不研读三藏经典的人,无法理解轮回世间的各种概念名相,见解就狭隘;深入研读的人,见解就会开阔。不研读大乘经典的人,无法认知超越轮回的深奥义理,见解就狭隘;精进研读的人,见识自然广博。
由此可知,韦陀经典的法义体系,每一句都蕴含着不同的境界层次。
复次,结会不同。然内外诸邪俱明理慧、神通、文字,立德调心,尊人卑己,声誉动物。如庵罗果生熟难知;天下好首莫测邪正。今判之甚易,如迦罗七种不同,研其根本,皆从邪无中起。若计因中有果,破一切法,唯存此句。作诸神通,摇动时俗,令人信受因中有果法。所引韦陀异家,名相庄严因中有果。所立诸行,归宗趣向指极因中有果。为所执法动身、口、意,造无量罪,如后说。由此验知,是迦毘罗外道也。僧佉、沙婆,例亦如此。元起邪无,终归所执,犊子亦如是。小大四门准此可解。验之以元始,察之以归宗,则泾渭分流,菽麦殊类。何意滥以庄老齐于佛法?邪正既以混和,何能拔大异小?自行不明,何得化他?师弟俱堕也。
再者,各种教派的根本差别在于:虽然内外各种邪说都标榜理性智慧、神通异能、文字学问,建立道德规范、调伏心念,尊重他人、谦卑自己,用声誉感化众生。但这就像庵罗果的生熟难以分辨;世间最聪明的头脑也难以辨别邪正。如今要判断其实很容易——譬如迦毗罗等七种外道看似不同,但探究其根本,都是从虚妄的“无”中生起的。
如果执着于“因中本有果”的见解,便会否定一切法,只保留这个观点。他们施展各种神通,煽动世俗大众,让人信受“因中本有果”的法门。所引用的韦陀经典与其他流派,都用各种名相庄严来装饰“因中本有果”的主张。所建立的一切修行,最终都归向这个终极目标。为了所执着的法,发动身口意造下无量罪业,如后文所说。由此可以验证,这属于迦毗罗外道。僧佉派、沙婆派等也都是如此——最初从虚妄的“无”生起,最终归于所执着的偏见,犊子部也是如此。大小乘的四门教法都可依此标准判断。
用初始发心去检验,用最终归向来观察,就会像泾水渭水般分明,如同豆麦不同类。怎能将庄子老子的思想与佛法混为一谈?邪正既然混淆不分,又如何能分辨大乘小乘的差异?自己的修行尚未明晰,又如何度化他人?这样师徒都将陷入迷误。
○第三、明过失,为二:一、明过失,二、明并决。一、正明过失者:若天竺宗三,真丹亦有其义。周弘政释三玄云:「《易》判八卦,阴阳吉凶。此约『有』明玄;《老子》虚融,此约『无』明玄;《庄子》自然,约『有』、『无』明玄。」自外枝派,源祖出此。今且约此以明得失。如《庄子》云:「贵贱、苦乐、是非、得失,皆其自然。」若言自然是不破果;不辨先业即是破因。礼制仁义,卫身安国;若不行用,灭族亡家。但现世立德,不言招后世报,是为破果不破因;若言庆流后世,并前则是亦有果亦无果也。
第三、说明过失,分为两部分:一、说明过失,二、对比决择。一、正说明过失方面:若按天竺宗义分为三种,中土亦有类似见解。周弘政解释三玄时说:"《周易》分判八卦,讲阴阳吉凶。这是从'有'的角度阐明玄理;《老子》主张虚空融通,这是从'无'的角度阐明玄理;《庄子》主张自然之道,是从'有'和'无'两方面阐明玄理。"其余各家支派,都源出于此。现暂依此说阐明得失。
如《庄子》所说:"贵贱、苦乐、是非、得失,都是自然如此。"若说一切都是自然,这是不破果报之说;不辨宿业因果,则是破坏因法。礼制仁义,本为护卫身心、安定国家;若不行持运用,会导致灭族亡家。但若只讲现世建立德行,不说招感后世果报,这属于破果不破因;若说善行福泽流传后世,结合前说则变成亦有果报亦无果报。
约一计即有三行:一、谓计有行善,二、计有行恶,三、计有行无记。如云:「理分应尔,富贵不可企求,贫贱不可怨避,生无足欣,死何劳畏?」将此虚心,令居贵莫憍、处穷不闷;贪恚心息,安一怀抱。以自然训物,作入理弄引,此其得也。得有多种。若言:「常无欲,观其妙。」无何等欲?忽玉璧、弃公相,洗耳还牛,自守高志,此乃弃欲界之欲,攀上胜出之妙,即以初禅等为妙。何以得知?庄公:「皇帝问道,观神气,见身内众物。」以此为道,似如通明观中发得初禅之妙。若言:「诸苦所因,贪欲为本;若离贪欲,即得涅槃。」此无三界之欲,此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法,是染涅槃;无此染欲,得一道微妙,妙此诸欲,欲妙皆无。汝得何等?尚不识欲界欲、初禅妙,况后欲妙耶?若与权论,乃是逗机渐引,覆相论欲妙,不得彰言了义而说。但息跨企之欲,观自然之妙,险诐之行既除,仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。
从一种执着出发会产生三种行为:第一是执着于行善,第二是执着于作恶,第三是执着于无记状态。比如有人说:"按道理本该如此,富贵强求不得,贫贱也避不开,活着不必欢喜,死去何须畏惧?"抱着这种虚无心态,使人身处高位不骄傲,遭遇困顿不苦闷;贪念嗔心平息,保持内心安宁。用自然之道教化众生,作为领悟真理的引导,这是其可取之处。
这种境界有多种层次。如果说"永远没有欲望,才能观见大道玄妙",那究竟是断除何种欲望?比如拒绝玉璧封赏、放弃宰相之位,洗耳归隐牧牛,坚守高尚志向,这只是舍弃欲界的欲望,追求更殊胜的玄妙,即把初禅境界当作妙境。何以见得?庄子记载:"黄帝求道时,观察精神气息,能见体内诸物。"以此作为道,犹如在通明观中证得初禅的妙境。若说"种种痛苦皆因贪欲而起,若能远离贪欲,即证涅槃",这是断除三界欲望,获得寂灭止息的玄妙。又如佛法本无染着,若执着于法,便是染着涅槃;没有这种执着欲望,方能证得唯一真理的微妙,此时欲望与玄妙皆归于空无。你究竟证得哪种境界?连欲界欲望与初禅妙境尚不能分辨,何况更深层的欲望与妙境呢?
若从权巧方便来说,这是顺应众生根机逐步引导,隐晦地谈论欲望与妙境,未能直接宣说究竟了义。但若能止息非分之欲,观照自然妙理,除去偏邪行为,仁爱谦让之风自然显现。这些都是执着于自然之道而行善的表现。
又计自然,任运恣气,亦不运御从善,亦不动役作恶。若伤神和,不会自然。虽无取舍,而是行无记。行业未尽,受报何疑?
又有人执着于自然无为,放任气性恣意而行,既不主动修行善法,也不刻意造作恶业。若是损伤心神和谐,便违背了自然之道。虽然看似没有取舍分别,实际上却落入了无记之行。既然业行尚未清净,承受果报又有什么可疑惑的呢?
若计自然作恶者:谓万物自然,恣意造恶,终归自然。斯乃背无欲而恣欲,违于妙而就麁。如庄周斥仁义,虽防小盗,不意大盗揭仁义以谋其国。本以自然息欲,乃揭自然而为恶,此义可知也。
如果有人认为万物都是自然形成的,就可以肆意作恶,反正最终都会回归自然——这种想法其实是背离无欲之道而放纵欲望,舍弃精妙真理而投向粗劣行为。就像庄子批判仁义道德,虽然能防范小偷小摸,却没料到会有大盗窃取仁义的名义来谋夺国家。原本是想用自然之理来止息欲望,结果反而打着自然的旗号作恶,这个道理应当明白。
次约天竺诸见,空见最强,今寄之以论得失。夫空见为三:一、破因不破果,破果不破因;二、因果俱破,不破一切法;三、破因果及一切法。一切法即三无为也。第三外道与佛法何异?《大论》明大、小乘空,体、析为异。外道亦体、析,此云何异?外道从邪因缘、无因缘,若析、若体、若毕竟空。佛弟子知从爱因缘,若析、若体、若毕竟空。有人言:「破语非体。」今明《中论》首尾以破题品,破岂异体邪?故不约此分邪正、大小,但依《大论》析正因缘,异外道;体正因缘,异小乘。
接下来就天竺各种见解来说,空见最为顽固,现在借此来讨论得失。空见分为三种:第一、破除因却不破除果,破除果却不破除因;第二、因果都破除,但不破除一切法;第三、破除因果以及一切法。这里说的一切法就是指三种无为法。
那么第三种外道与佛法有什么区别呢?《大论》阐明大乘和小乘的空观,区别在于体空与析空。外道也讲体空与析空,这又如何区分?外道依据邪因缘或无因缘,不论是析空、体空还是毕竟空。佛弟子则明了是从爱欲因缘出发,不论是析空、体空还是毕竟空。
有人说:“破斥不等于体悟。”现在说明《中论》从头到尾都以破斥为宗旨,破斥难道就与体悟不同吗?所以不依此区分邪正、大小,只依照《大论》所说:析解正因缘以区别外道,体悟正因缘以区别小乘。
若约邪因缘起空见,亦有三行而多作恶。真观空人知从爱生,善尚不作,岂况恶乎?起空见人于果报财位非其诤处,空是其处。同我空法,亲友生爱;赞有破空,怨雠瞋恼;人不知空,慢之如土。空心无畏,不存规矩,恣情纵欲,破正见、威仪、净命,死皆当堕三恶道中。六师云:「若有惭愧,则堕地狱;若无惭愧,不堕地狱。」背鲙经屏,天雷尿井,逆父慢母,剧于行路,乃谓无碍。若亲异疏,非平等也。自行奸恶,复以化人,普共为非,失礼如畜,岂有天下容忍此耶?虽谓无碍,不敢逆主慢后,自惜其身,则于身有碍。是人直发此是,见转炽盛,永不得禅。若得禅已见,禅法多失。发见已禅,多是鬼禅、鬼通,能记吉凶,又知他心。又广寻韦陀,证成此见,令人信受。破世、出世善,名「噉人狗」。若一种不破,不名饱足;破一切法,见心乃饱,饱名转炽。内无实行,但虚诤计,如叫唤求食。执空与有诤,空有相破为嘊喍,自称誉为嘷吠,破他名摣,立己名掣。又狐疑未决为嘊喍,陵恐于他为嘷吠,如守家狗令他畏故而吠也。此人纯自行恶。
如果从错误的因缘产生对空的误解,也会表现出三种行为倾向且多造恶业。真正体悟空性的人明白万法由贪爱而生,连善行都不执着,何况恶行呢?执着空见的人对于世间的财富地位并不争夺,因为他们认为"空"才是究竟。对认同我空法空的人,就产生亲近喜爱;对批评空见、主张实有的人,就心生怨恨恼怒;对不了解空义的人,就轻视如尘土。怀着空见的人无所畏惧,不守戒律规矩,放纵欲望,破坏正见、威仪和清净修行,死后都将堕入三恶道。外道六师说:"有惭愧心的人才会堕地狱,没有惭愧心的人反而不堕地狱。"他们背对着切肉的砧板吃饭,对着屏风小便,遭天雷击打就往井里撒尿,虐待父亲轻慢母亲,比对待路人更恶劣,还自称这是无碍境界。如果亲近某些人而疏远另一些人,这就不符合平等法。自己行奸作恶,还教化他人,众人一起作恶,丧失礼仪如同畜生,天下岂能容忍这种行为?虽然自称无碍,却不敢冒犯君主、轻慢皇后,因为爱惜自身,这说明对自身还是有障碍。这种人固执己见,邪见越来越炽盛,永远不能得禅定。即使得到禅定后生起邪见,也会失去禅修境界。在邪见基础上修禅,多是鬼道禅定、鬼神通力,能预知吉凶,洞悉他人心意。又广泛研究外道典籍,来印证自己的邪见,让他人信受。破坏世间、出世间的善法,被称为"吃人恶狗"。若有一种法不破坏,就不算满足;必须破尽一切法,邪见之心才能饱足,这种饱足使邪见更加炽盛。内心没有真实修行,只会虚妄争论,如同嚎叫着讨食。执着空见与有见争斗,以空破有、以有破空就像犬类撕咬,自我夸耀如同狂吠,攻击他人如同扑抓,树立己见如同抢夺。又如狐疑不决时发出低吼,威吓他人时高声吠叫,就像看门狗为吓唬人而吠叫。这种人纯粹是在自行恶业。
化他有四:一、自为恶,劝人行善;二、自扬行善,劝人行恶;三、自劝俱恶;四、自劝俱善。自恶劝善者,言我能达理,于恶无妨;汝是浅行,须先习善。化道应先以善引之。若自善劝恶者,言我是化主,和光须善;汝是自行,正应作恶。自劝俱恶者,俱行实道故。自劝俱善者,俱行权道故。此四虽异,皆以恶为本,随业沉沦,何道可从耶?
教化他人有四种情况:第一、自己作恶,却劝人行善;第二、自己标榜行善,却劝人作恶;第三、自己与他人共同作恶;第四、自己与他人共同行善。自己作恶却劝人行善的人,声称自己能够通达真理,作恶并无妨碍;而对方是修行浅薄之人,必须先从行善开始学习。教化之道应当先用善法来引导。若是自己行善却劝人作恶的人,声称自己是教化之主,需要和光同尘而示现行善;而对方是自我修行之人,正应该去作恶。自己与他人共同作恶的情况,是双方都奉行实相之道的缘故。自己与他人共同行善的情况,是双方都奉行权宜之道的缘故。这四种情况虽然不同,但都是以恶为根本,随着业力沉沦流转,这样的道又怎能依从呢?
又空见行善者:空无善恶而须行善。不行善者,毘纽天瞋,众生苦恼。苦恼故成业,业由过去,现在受报。以现持戒苦行,遮现恶果,则得漏尽。若尔,须善故,持戒节身、少欲知足、麁衣噉草。为空造行而生喜怒,空是瞋爱诤计之处。若得禅发见,禅谢见炽;见已得禅,乃是鬼禅、鬼通。如此空见,自行唯一,化他有四,例前。自行、化通即是随业,随业升沈,何关道也?
再者,执着空见却仍行善之人认为:万物本性虽空无善恶,却仍须修行善法。若不行善,则毗纽天会生起嗔怒,令众生陷入苦恼。因苦恼而造作恶业,此业源于过去,如今承受果报。通过现在持戒苦行,能遮止现世恶果,最终达到烦恼灭尽。若依此理,为求善果而持戒修身、少欲知足、穿粗衣食野草——这般为“空”刻意造作修行,反而生出喜怒之心。须知“空”本不应成为嗔爱争斗之所。若因修禅生起妄见,待禅定退失时妄见反而炽盛;借妄见所得之禅,实为鬼魅所摄之禅、邪鬼神通。如此空见,若论自行修行仅属偏执一隅,化导他人则衍生四类偏差,如前例所示。自行化他若仅随业流转,则随业力升沉轮回
次、执空见不作善恶,腾腾平住。虽谓平住,称爱毁忧,以平平自高。当知平平生烦恼处,得禅发见,如前。亦通韦陀,窃解佛教,庄严无记,嘊喍叫唤,无量结使从无记生。自行唯一,化他亦四。若不发禅,业牵恶道;若发禅,随禅受生。若此业未熟,先世诸业,强者先牵。当知诸见未能伏惑,云何惑断耶?亦有亦无等得失之相,准此可知。
再者,执着于空见便不作善也不作恶,看似平静安然地住着。虽然说是平静安住,实际上遇到顺心就欢喜、遇到违逆就恼怒,还自以为这种平淡是高超境界。要知道,这种平淡正是滋生烦恼的地方,若在得禅定时生起邪见,情况便如前所述。这类见解也混杂外道典籍,表面上借用佛教道理,用无记状态来修饰自己,喧闹叫嚣,其实无量烦恼都从这无记状态产生。自行修行时只有这一种偏差,教化他人时则会衍生四种过失。若未发禅定,业力会牵引堕入恶道;若已发禅定,则随禅定境界受生。若此业报尚未成熟,前世各种业力中强大的会先牵引受报。应当明白这些邪见连烦恼都未能降伏,又如何能断除烦恼呢?至于“亦有亦无”等各类见解的得失