释禅波罗蜜次第法门

解释四无量心，分为五个部分：第一、说明修习次第；第二、解释名称含义；第三、说明修习的所缘境；第四、说明如何修习与证得；第五、说明修习的功德。

第一、解释四无量心为什么放在四禅之后，是因为修行人有两种：一种是世间修行人；一种是出世间修行人。在凡夫修行人中，又分三类：

第一、喜欢崇高殊胜的自在境界，追求成为梵天王，所以虽然已经证得四禅，却还要进一步修习无量心。为什么呢？因为四禅只是色界的境界，虽然自身修行圆满，但利益他人的功德还很浅薄。如果投生到那层天界，无法成为统领者。如果修习四无量心，以十方众生为所缘而入三昧，慈悲普遍摄受，利他的心量广大，因此功德更加增长。如果投生到那层天界，必定成为梵天王，自在统领一切，所以即使已经得到四禅，仍然要继续修习四无量心。

那些外道修行人虽然修得了四禅，却把内心意识的运作看作病患，想要追求涅槃那种无思无想的寂静境界。他们不懂得破除对物质形态的执着，只用错误的认知强行灭除心念，进入无想定。

第三类情况：有些凡夫或外道修行者，完全厌恶身体物质的存在，视之如同牢笼，一心想要突破身体的束缚，于是修习四种空无的禅定。这些凡夫修行者虽然也能达到同样的定境，但他们的志向和喜好各不相同，各自依循所修习的法门，爱乐也有所差异。

如果是佛门弟子，则有两种人：即小乘与大乘。这两种人获得四禅境界时，若进一步修习无量心法，小乘修行者是为了调伏自心、增长福德，以便更容易证得涅槃；而大乘修行者则是为了度化众生，必须以大悲心为根本，因此在四禅之后，接着阐明修习四种无量心。

有人问：就像《大乘论》中假设的问题说：“这四禅里已经包含了四无量心和十一切处等种种禅定，现在为什么还要特别分开说明呢？”回答说：虽然四禅之中确实都有这些法门，但如果不特别说明，人们就不会知道它们的功德。好比袋子里装着珍宝，如果不拿出来给人看，就没有人知道里面有宝物。如果要显示广大的福德，就解说四无量心；如果厌恶色身如同牢狱，就解说四无色定；如果在所观想的境界中不能自在观照，就解说八胜处；如果有障碍阻挡，不能通达无碍，就解说八背舍；如果心不调柔，不能从一种禅定中出来，再依次进入另一种禅定，就解说九次第定；如果不能在所有境界中普遍观照、随心自在，就解说十一切处。

有人问：如果按照理论来说，现在修得四禅的人，是不是也应该都能得到四无量心等其他各种禅定呢？

回答是：这是根据义理而说的。如果在无漏的四禅境界中讲四种无量心，那么在义理上是没有过失的。为什么呢？因为无漏禅中具备各种观行法门。如果是在有漏的根本禅中讲说无量心，就应当知道，这好比在牛奶中直接说它有酪的滋味一样。

第二、解释四无量心的名称：一、慈无量心——慈就是爱护惦念众生，常常寻求安乐之事来利益他们；二、悲无量心——悲就是怜悯惦念众生，遭受五道轮回中种种身体的痛苦；三、喜无量心——喜就是希望让众生从安乐中获得欢喜；四、舍无量心——舍就是放下慈、悲、喜三种心念，只平静忆念众生，不憎恨也不贪爱。因为这四种法门，所以安立这四种心，遍及十方世界平等无碍，称为无量心。修习慈心，是为了对治众生心中的嗔恨念头；修习悲心，是为了对治众生心中的烦恼念头；修习喜心，是为了对治众生心中不喜悦安乐的状态；修习舍心，是为了对治众生心中的憎恨与贪爱。这四种禅定的次第深浅之相，将在下文具体解释。

第三、说明修行处所，分为两种：一是通用的修行处所；二是特殊的修行处所。

第一、关于通明处的修习：在四禅和中间禅的境界中，都能够修习慈、悲、喜、舍这四种无量心。正如《释论》中所说：“这种慈心既能在色界的根本禅中修持，也能在禅定的中间状态中修持。”至于无色界，由于没有色相，对缘念众生来说不太方便；而欲界和未到地定则境界较浅，不足以承载各种功德的修习。

问：在欲界和未到地禅定中，那些根器敏锐的人能够凭借这种定力引发对真理的透彻见解，断除见惑与思惑，那为什么他们不能修习慈、悲、喜、舍这四种无量心呢？

**提问：** 为什么说缘理观慧能快速发起（神通等功德），而无量心等禅定功德却要在初禅才能修证呢？

**回答：** 因为观照真理的智慧锐利，所以容易发起。至于神通、无量心等功德，属于具体禅定境界的产物，必须依靠深定才能成就。虽然在欲界和未到地禅时，并非完全不能修习四无量心，但即便发起，也属于初禅的范畴，因此不单独说它们能在欲界修证。 例如初禅具有五支分： - **觉、观**二支，能分别观察欲界众生的苦，容易生起**悲心**； - **喜**支，容易生起**喜心**； - **乐**支，容易生起**慈心**； - **一心**支，容易生起**舍心**。 所以说

问：第四禅和中间禅没有喜乐，如何用喜乐来给予众生？

回答：修行者内心虽然已没有世俗的喜悦快乐，却能随顺因缘，平等地给予他人欢喜安乐。就好比已经远离欲望的修行人，自己不再需要色、声、香、味、触这五尘的享乐，也不会被尘世的欲望所沾染，但为了积累广大的福德，也会用世间美好的五欲乐具布施给有需要的人，而自己内心却丝毫不受污染。在第四禅的境界中，给予他人喜乐也是同样的道理。未到地定与中间禅的情况，依此类推便可理解。

第二、具体说明修行对应的境界：比如初禅以觉观为主导，深刻认识欲界众生苦恼的相状，在这个境界修习悲心就容易。二禅内心充满大喜悦，在这个境界修习喜无量心就容易。三禅内有遍及全身的安乐，在这个境界修习慈心就容易。四禅具有微妙的舍离与庄严，在这个境界修习舍心就容易。这就是随着不同禅定境界各有其相应的便利。

问：如果是这样，为什么佛说安住于四禅中修习四无量心，会更容易成就呢？

答：第四禅称为念清净，证得不动定，在此境界中修习一切佛法功德容易成就，所以这样说。

有人问：前面说到初禅修行悲心，这样就打乱了修行的次第。按照慈心应在先的次序，应该在初禅修慈心，二禅修悲心，三禅修喜心，四禅修舍心，为什么不是这样呢？

回答：这是根据义理的需要，不是按照固定的次序。就像佛陀的十大弟子各有第一的专长，如果问谁智慧第一，应当回答是舍利弗。如果因为出家年岁长就回答他是第一，那对义理的理解就偏差太大了。

第四、具体说明修行证悟的次第。依照四无量心的修习，自然分为四个阶段：一、修习慈心而证得慈心境界；二、修习悲心而证得悲心境界；三、修习喜心而证得喜心境界；四、修习舍心而证得舍心境界。

第一、说明修习慈心与证得慈心的内容，分为两部分：

第一、明确说明修习方法，这就像佛陀在各部经典中所教导的：“有比丘以慈爱相应的心，没有嗔恨、没有怨恨、没有仇怨、没有烦恼，心量广大无边，善于修习。”

什么是与慈心相应的心？就像《大智度论》解释的那样：“当忆念十方一切众生，愿他们获得安乐时，在心中生起一种心所法，这就叫做‘慈’。”这种善的心念与之相应。想要进入禅定之前，应当先发下誓愿：“愿所有众生都能享受到快乐，我在禅定中都能清楚地观照到他们的受、想、行、识。”这就是所说的心所法。所有的身体行为、语言行为，以及那些不与心直接相应的种种造作，这些法聚合在一起，都可以称为“慈”。这些法都以慈心为主导，所以就用“慈”来命名。好比说，所有的心所法都是未来世的因缘，但其中特别以“思”（意志活动）来命名，因为在造作善恶业的过程中，“思”的力量最为强大。以上就是与慈心相应的相貌。

另外，修行者在开始修习时，应当用清净专注的心念，选取外境中所喜爱的亲人享受快乐的景象，比如父母兄弟，随意选取一位最关爱的人，全心全意专注于此。如果心中出现杂念，就收摄回来，让心念中的景象清晰分明，仿佛亲眼见到亲人享受快乐的样貌。心中怀着深切的关爱忆念，接着对平常关系的人、乃至怨恨的人，也以同样的方法修习，其余五道众生也都依照这个方式观修。

再者，修行之人如此修习时，若见到种种善恶境界，以及在禅定中发生的种种现象，都不可执着，只需一心观想所亲之人获得安乐的样子，心念接连不断。这就是简要说明修习慈悲的方法。

第二，说明慈心定的显现状态。修行者因禅定智慧与福德善根的力量清净，如此以一心慈爱忆念众生时，三昧便自然显现。凭借三昧之力，就在定心之中，看见自己所爱护的亲人享受快乐的景象，他们身心愉悦，容颜安和，清清楚楚，明明白白。这样见到亲人获得快乐之后，接着见到平常关系一般的人，乃至往日的怨家仇人，也同样显现受乐之相。在定心中先见一人，进而见到十人、百人、千人、万人、亿万人，乃至一个聚落、一个国家、一洲、一世界，直到十方世界一切众生，全都享受着快乐。修行者在定中见到外界众生受乐，而内心的禅定却越发深湛，与外在景象相应，澄澈宁静，毫不动摇，这就称为与慈心相应的定境。也就是与慈定相应的受、想、行、识等五阴，以及六入、十八界等法，都如前面所说那样显现。

问：修习与慈悲相应的禅定时，看见众生的时候，是像上面所说的那样，从一个到十个逐渐看见呢，还是同时全部看见？

修习者的根器有渐悟、顿悟、不定三种差别。

与慈心相应的一种禅定境界中，所谓“慈”，是一种内心的善法，能够清除心中混乱污浊的烦恼，也就是嗔恨、怨恨、吝啬、贪欲这些杂念。就好比把一颗清澈的宝珠放进浑浊的水里，水立刻就会变得清澈透明。

没有愤怒没有怨恨，没有仇怨没有恼害：对待众生时，无论有没有具体原因，最初生起的情绪叫做“嗔”；嗔心增长、反复思量，执着在心里却还没下定决心，这就叫做“恨”，也叫“怨”；如果心意已定，无所顾忌，想要损害对方，这就叫做“恼”。用慈悲心的力量来消除、舍弃、远离这三件事，就叫做“无嗔无恨，无怨无恼”。这“无嗔无恨，无怨无恼”，正是用来赞叹慈悲心功德的方式。

广大无量的含义，若从心念的分别来说，可分为两种名称：比如修慈心观时，只观想一方众生，这称为“广”；观想四方众生，称为“大”；若观想四维（东南、西南、东北、西北）加上下十方一切众生，就称为“无量”。再者，破除嗔恨心，称为“广”；破除怨恨心，称为“大”；破除恼害心，称为“无量”。对亲人生起慈心，称为“广”；对一般人生起慈心，称为“大”；而对怨敌生起慈心，所得的福德更为深厚，所以称为“无量”。另外，相对于狭隘的所缘，就称为“广”；相对于微小的所缘，就称为“大”；相对于有限量的所缘，就称为“无量”。

真正善于修习慈心的人，他的慈心是稳固坚定的。刚刚生起慈心，还不能称为善修；不只是对自己喜爱的众生，不只是对合意的众生，不只是利益某一类众生，也不只是利益一个方向的众生，这都不能算作善修。修行者应当对上等亲缘、中等亲缘、下等亲缘的人，对上等中缘、中等中缘、下等中缘的人，以及对下等怨缘、中等怨缘、上等怨缘的人——在这九类人当中，保持平等无别的爱心与悲悯，没有亲疏爱憎的分别。进而将这份慈心扩展到五道一切众生，以同一种慈心看待他们，如同看待自己的父母、兄弟、子侄、亲友一般，常常希望他们得到好处，愿他们获得利益与安乐。这样的心量遍满十方世界，这才叫做善修。

再者，如果只给予众生欲界的快乐，不算善修；只给予初禅的快乐，不算善修；只给予二禅的快乐，也不算善修。如果能完整地给予众生从欲界乐，乃至三禅、四禅的安乐，这才称为善修。这样的慈心，称为“众生缘慈”。它或是凡夫修行所处的境界，或是有学圣者尚未断尽烦恼时也修习这种悲心，用以调伏自心，积累广大福德，为将来证入无漏境界做准备。

**法缘**指的是：一切烦恼断尽的阿罗汉、辟支佛与诸佛。这些圣者已破除对“我”的执着，泯灭了“一”与“异”的对立分别，因此只观察一切现象皆是从因缘和合而相续生起。当他们以慈心忆念众生时，明白众生也是由因缘和合、相续不断而显现，所谓众生只是五蕴（色、受、想、行、识）假合，本质是空；所念的也就是这五蕴。这种慈心虽然知道众生本质是空，但见到众生始终一心追求安乐，圣者心生怜悯，随顺众生的意愿，希望他们获得安乐。这是为了随顺世间认知而设立的方便，称为**法缘**。

没有条件限制的慈悲，只有诸佛才具备。为什么呢？因为诸佛既不执著于有为法，也不执著于无为法；不依附于上下、过去、未来、现在的时间空间概念，了知一切因缘所生法本不真实，都是颠倒虚妄的假相，所以心中没有任何所攀缘的对象。诸佛因为看到众生不明白一切事物的真实面貌，在生死轮回中流转，内心执着于各种现象，产生分别取舍，所以用这种洞彻事物真相的智慧来让众生体悟，这就叫做无条件限制的慈悲。好比救济穷人，有时给予财物、金银、珍宝，有时则给予能随心意显现一切的宝珠。众生缘慈悲、法缘慈悲、无缘慈悲的道理也是这样。这个含义在《大乘论》中有详细的阐述。

再者，众生缘慈，只见到众生享受果报快乐的表象；法缘慈，则见到众生修习种种法门及获得涅槃安乐的景象；无缘慈，则见到一切众生本来都具有佛性，皆是常住、安乐、平等的真面目。此外，众生缘慈，主要出现在根本禅之中；法缘慈，大多出现在特胜、通明、背舍等种种无漏禅定之中；无缘慈，则多见于首楞严三昧、法华三昧以及九种大禅之中。

第二、解释修行证悟悲心的内容，分为两部分：

**第一、明确修习慈悲的方法，正如佛陀所说：** “如果有比丘以慈悲相应的心，不起瞋恨、没有怨恼，让心量广大无边，并善加修持。”

**悲心相应的修行方法：**

修行者在慈心禅定中，常常想着要给众生安乐。从慈定出来时，仍然看见众生承受着各种身体上的痛苦和心理上的烦恼，心中便生起深深的怜悯，于是这样想：“众生真是可怜，但愿他们不要再受这些身心之苦了。” 接着又进一步想：“我就像没有眼睛一样，对于在五道轮回中的亲人、普通关系的人乃至怨家仇人，他们都在承受种种身心痛苦，我却不知道、看不见，长久以来懈怠放逸，没有生起救助他们的心。”

这样想过之后，便发下誓愿：“如果有众生在承受种种痛苦，我愿在禅定中都能见到，并努力去救护他们。” 发愿之后，就进入禅定，用安定、清净的心念，先选取一位自己最关爱的亲人正在受苦的景象，把心念专注在上面。如果心念跑开去想别的，就立刻收摄回来，让心中所观想的景象清晰分明，内心充满怜悯，悲悯的念头达到极点。像这样，从亲人扩展到关系普通的人、怨憎的人，从一个对象扩展到十方一切众生，从一道众生扩展到五道一切众生，方法都是如此。以上就是简略说明修习悲心的方法。

二、说明悲心禅定的生起表现。修行者福德智慧善根清净，这样观想时，禅定便自然生起，就在定中见到亲人受苦的景象，清清楚楚，内心充满悲悯，想要救助他们。见到亲人受苦、生起怜愍心之后，接着见到一般相识的人、乃至怨恨的人也是这样受苦，进一步扩展到十方世界、五道一切众生受苦的景象。修行者在禅定心中，见到众生受苦，内心生起怜愍，从悲心禅定出定后，这份悲心更加深切坚固，定心与外在悲境相应，澄澈安定而不动摇，这就叫做与悲心相应的禅定。

没有嗔恨，没有怨恼，心地宽广，没有边际，这些境界都像前面所说的那样。

真正善于修行的人，在修习慈悲禅定时，不仅见到亲人受苦会生起深切的怜悯，就连对待平常关系的人、乃至仇敌等九类众生，以及十方世界、五道轮回中一切受苦的众生，都能以平等心怜悯救护，这才称为善修。再者，如果只看见受苦的人生起悲悯，而对享乐者、或处于不苦不乐状态的人不起怜念，这不算善修；若能见到这三种人其实都在苦中，对他们生起没有分别的怜悯，才是善修。另外，如果只看见五道众生受苦的差别相，这是不善修；若见众生受苦本质无异，生起平等悲悯，名为善修。也可以说：如果只看到五道众生受苦都一样，是不善修；若能清楚辨别五道众生受苦各有不同，却仍以平等心怜悯，名为善修。以上是简略说明善修的特征。

问：五道众生的果报各不相同，苦乐也有差异，比如三恶道的众生大多承受苦报，人道众生一半受苦一半享乐，天道众生则多享受福乐果报。为什么修行慈心观时，都见到一切众生在享受快乐；修行悲心观时，又都见到一切众生在承受痛苦？这难道不是颠倒错乱吗？

回答：并非如此，这是通向正确理解的方法。修行者要修习这慈无量心时，应当先发愿：“愿所有众生都能享受到种种安乐。”然后观想那些正在享受安乐的人的形象，收摄心神进入禅定，就能看见众生都在享受快乐。这就像钻木取火，先用柔软的草、干燥的牛粪等易燃物引火，火势渐渐变大，就能烧着又大又湿的木柴。大慈心最初生起时也是这样。刚开始生起的火苗，只能温暖亲近的人；当慈心逐渐扩大，对怨恨的人和亲近的人平等看待时，就能看见他们都享受到安乐，不再有受苦的景象。再者，一切众生在五道中轮回流转，苦乐并不固定。他们现在虽然暂时快乐，将来必定遭受大苦；现在虽然承受大苦，将来应当获得快乐。虽然这些景象还未成为现实，但必定会发生。所以，修行者运用这种正确理解的心，去观想一切众生都得到安乐，就不会陷入颠倒错误的看法。修习悲无量心、喜无量心、舍无量心时，方法也是这样。

第三、解释修习喜与证得喜，分为两部分：

第一、明确说明修习喜心的方法，正如佛陀所教导的：“比丘们应当以充满喜悦的心念相应，心中没有嗔怒、没有怨恨、没有仇视、没有烦恼，让这份喜悦广大无边、无量无际，好好地修习。”

当修行者进入慈悲禅定后，心中怜悯一切众生长久以来被种种痛苦烦恼所逼迫，便想：我应当如何救度他们，使这些众生离苦得乐，进而从乐中生起欢喜？这时深入观察，虽然众生受苦，但这种痛苦本是虚妄，原本没有而暂时显现，是容易消除的。为什么呢？就像有人患病痛苦，如果遇到良药，病就能痊愈，再以衣食供养照顾，便会获得无量的快乐。

再者，好比有人被烈火灼烧，身体承受痛苦煎熬，这时如果能得到清凉洁净的水，火烤之苦便能立刻消除，欢喜安乐就会生起。又好比有人眼下正遭受贫穷困苦，因为这样的境遇，心生吝啬贪着而造作恶业；倘若有人布施他珍宝财物，并教导他修习布施、行持善法，那么他现世就能脱离贫困匮乏，身心感到庆幸快慰，未来世更能长久享受安稳快乐。

再者，就像世间的人因为愚昧迷惑、想法颠倒，被各种烦恼纠缠束缚，遭受种种痛苦；如果听闻无漏清净的妙法，并依照所说去修行，烦恼的病患就能消除，从而获得禅定、智慧以及涅槃的安乐。像这样，种种因缘表明，痛苦并没有固定不变的本质，是容易消除止息的，能够让人得到欢喜与安乐。

修行之人这样观想之后，便发愿说：“愿所有众生的一切痛苦都能消除，获得安乐欢喜，我在禅定中都能见到。”发这样的愿后，便进入禅定，用清净的意念观想亲近的人，从苦难中解脱，获得安乐欢喜的样子，专心观想，让心念清晰分明，看见亲近的人享受快乐的样子，内心感到愉悦，欣慰无量。接着观想平常关系的人、怨恨的人，乃至十方世界、五道众生获得喜乐的样子，心中生起庆幸喜悦。这就是简要说明修习喜心的方法。

接下来，说明喜悦禅定生起的现象。修行者这样修习之后，由于忆念、智慧、福德等善根力量的作用，当心中缘取这个境界时，便借着禅定的力量，自然而然地在定中看见所爱的亲人脱离痛苦、获得快乐的欢喜景象，清清楚楚，明明白白。在禅定之中，内心的欣悦舒畅无法用言语形容，甚至十方世界、五道众生感受到的欢喜也是如此。修行者在定中见到外界众生感受喜悦的景象，而自己的内心却安然不动，禅定逐渐加深，这就叫作与喜悦相应的心。

没有愤怒也没有怨恨，没有仇隙也没有烦恼，心胸开阔没有边际，这就是精进修行的真谛，如同慈心观中所阐述的那样。

问：慈心让众生得到安乐，喜心让众生心生欢喜。安乐和欢喜，有什么区别呢？

回答是：就像《大般若经》里说的，身体感受到的舒适叫做“乐”，心里感受到的喜悦叫做“喜”。与眼、耳、鼻、舌、身这五种感官相应的愉悦，叫做“乐”；与意识相应的愉悦，叫做“喜”。从色、声、香、味、触这五种外境产生的愉悦，叫做“乐”；从思想、观念等内在境界产生的愉悦，叫做“喜”。再者，在欲界中，与五种感官相应的愉悦，叫做“乐”；在初禅中，与三种感官相应的愉悦，叫做“乐”；在三禅中，所有的愉悦都叫做“乐”。在欲界和初禅中，与意识相应的愉悦，叫做“乐”。在二禅中，所有的愉悦都叫做“喜”。比较粗显的愉悦叫做“乐”，比较细微的愉悦叫做“喜”。在修行过程中的愉悦叫做“乐”，在获得成果时的愉悦叫做“喜”。刚刚得到愉悦时叫做“乐”，内心欢喜发动，愉悦的样子表现在外，欢喜踊跃，这叫做“喜”。与乐根相应的叫做“乐”，与喜根相应的所以叫做“喜”。像这样

问：如果是这样，为什么不按慈、喜的顺序排列？

回答：修习慈心观时，爱护惦念众生如同对待初生的婴儿，心中发愿给予他们安乐；当从慈心禅定中出来时，仍然看见众生遭受种种痛苦，于是从内心深处关爱顾念，想要拔除他们的苦难，使他们获得安宁快乐。这就像最初给予安乐，随后生起欢喜，中间隔着悲悯之心，所以不紧接着慈心而记述喜心。好比一位母亲，虽然时常惦念孩子，希望他获得安乐，但这还不算真正的欢喜；后来看见孩子染上疾病，心中忧愁煎熬。等到孩子病愈，又能将家业托付给他，这时才生起巨大的欢喜，所以要在悲心之后解说喜心。

问：为什么在禅定中说欢喜、快乐时，欢喜算是粗浅的，而在无量心中说欢喜却算是细微的呢？

回答：禅修以安定为珍贵，能让心境安乐宁静，这种安乐与禅定相辅相成，所以更为殊胜。而无量心则需将心念系于众生，以令众生产生欢喜的因缘为殊胜，因此更为微细。再者，修行者初入禅定时功夫尚浅，只能以安乐的心缘念众生。为什么呢？如果执着于欢喜的表象，心容易散乱难以收摄；之后随着三昧功夫渐渐深入，即使心中充满欢喜踊跃，心也不会散乱，所以说是微细的。

第四、解释修习舍心与证得舍心的境界，分为两个部分：

第一、明确说明修习舍心的方法，正如佛陀所说：“比丘应当以与舍心相应的状态安住，心中没有嗔怒、没有憎恨、没有怨怼、没有烦扰，让心量开阔广大、没有边际，并且要善于修习。”

与舍相应的心是这样的：修行者从喜定中出来，心里自己思量：“如果慈心是给众生快乐，悲心是想拔除痛苦，喜心是让人欢喜，却计较着我能利益他人，不忘这能所二事，就不是殊胜的修行。好比慈父利益儿子，不图回报恩德，这才叫真正的亲爱。再者，众生得到快乐有很多因缘，不只是靠我，如果说我能给予快乐，那就太自以为是了。再者，慈心给予快乐，只是一种理解和愿望，实际上众生未必真能得到快乐，如果把这当作真实，就是颠倒妄想。再者，这些众生感受苦乐，忧喜的心就生起来。忧喜心生起就是烦恼结使，难以解脱。我现在想给予众生清净的善法，就不应该停住在这慈、悲、喜三心里。再者，我虽然慈悲爱念，对他们未必真有利益，现在应当舍离这三种心，修行各种善法，才能真正利益众生。”这样想过之后，就舍离了慈、悲、喜三心，专一发起心愿：“愿一切众生都能得到微妙的舍心庄严，让我都能看见。”这样发愿后，就进入禅定，用清净的念想，观想亲人感受不苦不乐的样子，一心专注于此。如果有杂念，就收摄回来，让心中的观想清清楚楚，看见面前的人处在不苦不乐的状态，这样依次观想中庸的人、怨恨的人、十方世界、五道中的一切众生，都是不苦不乐，心念平等。这就是简要说明修习舍心的方法。

修行者如此修习后，凭借正念与福德善根的加持，在相应因缘具足时，三昧便自然显现。此时在禅定中无需刻意用功，便能自然而然地看见所亲近喜爱之人呈现不苦不乐的状态，境界清晰明了。虽然在定中见到众生，心中却无憎恨或贪爱；乃至十方世界、五道众生，也都是如此显现。修行者此时在此定境中，见到一切众生皆呈现平等舍离之相，三昧自然开发，心念安定不动，深邃微妙而坚固，内心安稳平静，平等无分别，这就称为“舍相应心”。

没有愤怒，没有怨恨，没有仇隙，没有烦恼，心境开阔没有边际，这就是善加修习的含义，都如前面所说。

**问：** 前三种慈、悲、喜心中，应当有福德利益；而这第四种舍心，对众生既不拔苦也不与乐，有什么益处呢？

修行者这样想：“一切众生都应离苦得乐。失去安乐便是苦，都是烦恼牵累；若能获得不苦不乐的平静，心便能安稳，始终没有忧患。”因为以舍离之心利益众生，获得的福报也很大。再者，修行者在修慈心、喜心时，有时会生起贪爱执着；修悲心时，有时会生起忧愁悲伤。因为有贪爱和忧愁，功德就变得微少。进入这种舍心状态，便能消除这些贪爱过患，没有种种烦恼，应当知道修习舍心所得的福德非常广大。此外，修行者能在舍心中做种种利益众生的事，因此福德更加增长。舍无量心就简单说到这里。

问：在悲、喜、舍这三心中，为什么没有提到缘众生、缘法以及无缘这三种观法呢？

回答：其中的道理与前面所说的慈心观类似，可以参照理解，这里就不再重复说明了。

问：这四无量心，慈心分为有缘慈与无缘慈两种，悲、喜、舍三心为何不也分为两种呢？

答：快乐是一切众生所喜爱和看重的，所以把它分成两类；痛苦不是众生所喜爱和向往的，所以不加以区分。

问：修习四无量心时，发愿入定后所见到的众生，是真实看见的，还是心中想象的景象呢？

答：关于“见”有两种情况： 第一，获得天眼通与无量心时，这是真实的看见。 第二，只是通过理解与忆想，观想众生而进入禅定。证入禅定后，凭借禅定的力量，在定中能够看见，出定后便看不见。这是依靠禅定理解力所产生的见，并非真实的看见。

问：为什么在修证四种无量心的时候，不去详细区分它的支分、体用、深浅、进退等等相状呢？

回答：在证得无量心境界时，也不是完全没有相关含义，只是由于没有明确的文字依据，所以不必刻意去区分辨析。

第五、解释四种无量功德，分为两方面：一是现世；二是未来世。

现世功德方面，就像佛陀在《阿含经》中所说：“如果能够进入慈心禅定的人，现世就能获得五种功德：第一，进入火中不会被烧；第二，中了毒不会死亡；第三，兵器刀刃不能伤害；第四，永远不会遭遇意外的横死；第五，有善神时时保护。”因为利益了无量众生的缘故，所以能够获得无量的福德。

修习四无量心获得的未来功德是：若能善修慈、悲、喜、舍四无量心，将来若投生色界天，大多会成为大梵天王，因为能以无量心广摄众生；若在初禅境界证得此心，便作初禅天的梵王，乃至在二禅、三禅、四禅证得，也同样成为相应禅天的梵王。

问：三藏经典中只提到初禅天称为娑婆世界主、梵天王，为什么现在却说连四禅天也都有梵王呢？

回答：《璎珞经》中阐明四禅，每一禅境界都有梵王存在。

问：如果是这样，为什么佛说修慈心的果报会往生到梵天呢？

回答：因为梵天是众生所尊崇的境界，大家都听说过、都知道。佛陀在天竺国时，婆罗门教徒很多，婆罗门教法将所有修福德的愿望都指向往生梵天。如果听说修习慈心能生梵天，听到的人大多会相信教法，进而修行慈心法门，所以佛陀才说修慈心能往生梵天上。再者，断除了淫欲的天界都称为梵天，说“梵天”就包含了四禅、四无色定，就像五戒中的律仪，只说不妄语这一条，其实就包含了其他三戒。另外，如果在四禅中修习四无量心，无论在哪一禅修成，都能随其禅定境界受生。既然随禅定境界而生，又因为无量心的福德广大，果报自然也应该有所不同，怎会生到那里却没有君主与民众的分别呢？再者，正如佛陀在《仁王经》里说到十八种梵天，也应该有君王与百姓的差别。又说四禅中有大静天王，而佛陀在三藏经典中只提到初禅有大梵天王，是因为初禅还有觉观心。虽然有语言法门，统领下地众生比较方便，上地天界没有这个特点，所以就不另外指出了。

问：如果这样，为什么佛说四无量心的功德，慈心若能好好修习、善巧修习，福德能达到极致的遍净天境界；悲心好好修习、善巧修习，福德能达到极致的虚空处境界；喜心好好修习、善巧修习，福德能达到极致的识处境界；舍心好好修习、善巧修习，福德能达到极致的无所有处境界？为什么又说修慈心的果报应当生在梵天之上呢？

回答：佛法的奥妙不可思议，是顺应众生根器与度化需要而如此宣说。再者，从慈心定出定后，进入第三禅比较容易；从悲心定出定后，转向空无边处定比较容易；从喜心定出定后，进入识无边处定比较容易；从舍心定出定后，进入无所有处定比较容易。

再者，慈心的愿望是让众生获得安乐，这样的善果自然也会让自己感受安乐。在三界之中，遍净天的快乐最为殊胜，所以说慈心的福德能达到遍净天的境界。悲心观察众生老病伤残的痛苦，修行者因此生起怜悯之心，想着：怎样才能让他们脱离苦难呢？如果消除了内心的痛苦，外在的痛苦又会袭来；如果去除了外在的痛苦，心里的痛苦又会出现。修行者这样思考：“有身体就有痛苦，只有不再有身体，才能彻底没有痛苦。”虚空能够破除色身的束缚，所以悲心的福德能达到虚空处的境界。喜心是想要给予众生快乐，心识感到快乐时，心就能脱离身体的局限，就像鸟儿飞出笼子。在虚空处，心虽然能超出身体，却仍然被系缚在虚空中。而在一切法中都存在心识，心识若能自在无碍、无边无际，那么喜心的福德就能达到识处的境界。舍心是舍弃众生中的苦与乐，从而证得真实的法，也就是无所有处，因此舍心的福德能达到无所有处的境界。如果这样来阐明四无量心的功德，那只是诸位圣者凭借智慧与善巧方便而自在达到的，并非一般凡夫所能及。为什么呢？凡夫之人安住于初禅乃至四禅中修习四无量心，只能随着禅定的层次承受相应的果报，无法以善巧方便进入无色界修习四无量心。

再者，佛陀预知未来世间的弟子们根机较为迟钝，会分别执着于各种法相，错误解说四无量的真实含义。这四无量心本是圣者所体证的境界，但若仅以众生为所缘，则仍属有漏之心，且只局限于欲界范围，因此有人认为无色界中并无四无量心。为什么呢？因为他们认为无色界不缘取欲界众生。为了破除这类人的错误见解，佛陀才宣说四无量心。其实在无色界中，同样可以依四无量心普遍缘念十方一切众生，因此不需要重复强调“不缘无色界”。这样解说的人，大多偏重法缘慈与无缘慈的层面。

(注释：法缘慈指观照一切法皆由因缘所生，不起执着而生的平等慈悲；无缘慈指离一切分别攀缘、自然流露的绝对慈悲。)

再者，修行者如果在以众生为对象的慈、悲、喜、舍四无量心修习中，能够进一步具备以佛法真谛为对象的“法缘”境界，乃至达到不执着任何对象、平等无别的“无缘”境界，这时，以众生为缘起的四无量心便成为大乘菩萨道的修行。再者，菩萨发起追求觉悟的心愿，践行菩萨道，这种以众生为对象的四无量心，虽然是凡夫也能修习的，但菩萨也应当了知其理、证入其境。证入之后，以体悟一切法本性空寂、无所执着的智慧，运用善巧方便，就能在此禅定中圆满具足一切善法，度化一切众生，这就是在行菩萨道。再者，四无量心中的观修法门与功德利益非常众多，因为还要讨论其他内容，这里就不一一详细说明了。

在讲解四种无量心之后，应当接着解释无想定。为什么呢？因为有些外道深深厌弃世间有为法中心识的生灭变化，想追求涅槃的寂静与恒常安乐，但他们缺乏真正的智慧，不了解真实的道理，当修得四禅时，未能觉察微细色法的过患，只感觉到心识的生灭虚幻不实，于是就厌弃并排斥自己的心念。他们不知道应当破除色法、断除对色法的执着，反而用错误的见解强行止息心念，与邪法相应，使心中不起任何思忆分别，自认为证得了涅槃。由于并未断除对色法的执着，命终之后，便会投生到无想天中，这仍然属于色界的生死轮回，并未获得真正的解脱，这种天界也称为“客天”。就好比证得阿那含果位的修行者，修习五品熏禅时，因为色界的思惑尚未断尽，便会暂时寄居于色界天中，同样被称为“客天”。这种无想定既然是邪法，就不是佛弟子应当修习的。现在为了完整说明三界禅定的次第，所以略作说明，以便大家分辨邪法与正法的差别。

第三、解释四无色定。所谓四无色定是指：一、空无边处定；二、识无边处定；三、无所有处定；四、非想非非想处定。现在解释这四种禅定分为两部分：一、总体解释；二、分别解释。

一、总体解释：前面讲的四禅和四无量定，都是依托于色法（物质现象）而建立的；现在这四种定，则完全是依托无色法（非物质现象），从所观的境界得名，所以称为无色定。因此经上说：“四空灭色道，心心互相依，也叫做四空定。”没有形质，就与虚空的意义相同，所以称为四空定，也叫四空定处。这四种定心，也称为定处。这四种定心，是以所观的境界为安住之处，就像念处、胜处、一切处，都是从所观的处所得名。四空定的次第相状，在后面会详细说明。之所以不称为禅，是因为前面已经用了“禅”这个名称，不应重复设立，现在应当另立更殊胜的名称。再者，这四种无色定本身在支分（定体结构）和林木（辅助条件）上有所欠缺，所以不能称为禅。

有人提问：《缨络经》中说：“五支是禅定的因，默然寂静是禅定的本体。”这又该怎么理解呢？

回答是：这只是根据禅修意义，为了方便解说而设立的阶段划分，并不像四禅那样具备完整成就的支分功德林。因此，各部经论中都没有说它有支分。

二、详细解释空无边处定，分为三部分：一、名称含义；二、修行方法；三、证得境界。

第一、解释名称，之所以称为空处定，是因为这种禅定最初脱离三种物质形态，心念专注于虚空，既然与无色状态相应，所以称为虚空定。这里的空处定以及后面三种无色定都属于无觉、无观、圣默然及舍受所摄，因此《大智度论》说：“证得虚空处定时，不苦不乐，心念愈加澄明。”

问：如果说观想虚空无色就叫做虚空定的话，那么前面讲到的那些禅定境界里也能见到空的想相，为什么就不叫做虚空定呢？

回答：并非如此。在那六地禅定中，只是由于入定时心念微细，觉察不到粗显的物质现象，便误以为空无所有；但实际上并未真正观察物质、破除对物质现象的执着，也未能断除物质带来的束缚。因此在禅定中，有时还会见到物质现象，有时则不见，并不像“虚空无色定”那样彻底超越一切物质表象。所以说，六地禅定中虽有空的感受，还不能称为真正的虚空无色定。

第二、说明修习空观的方法。这里分为两部分：一、说明所观照的境相；二、说明能观照的心念。

**第一、说明修行的对象分为两种：一是障碍的境界；二是促成禅定的境界。**

**一、障碍的境界：** 修行者想要进入空无边处定，必须消除三种色法： 第一、可见有对色； 第二、不可见有对色； 第三、不可见无对色。

所以经中说：“超越一切色相，消除有对的形相，不执着种种表象，进入无边的虚空处。”《摩诃衍》解释说：“超越一切色相，就是破除可见有对色；消除有对相，就是破除不可见有对色；不执着种种相，就是灭除不可见无对色。”

一切色法不外乎十一种，即五尘、五根以及法入的一小部分，这些都属于色法尘。如《阿毗昙》所说：“一属于可见，十属于有对。”法入的一小部分，属于不可见无对色。修行者想要进入虚空处定，必须破除这三种色法，这三种色法就是障碍禅定的境界。

**二、促成禅定的境界：** 以虚空作为智慧观照的对象，依此进入禅定，这就是促成禅定的境界。

第二、说明能够修禅的心，可分为两部分：一、诃斥与赞叹；二、通过观察分析来修习。

所谓诃斥与赞叹，是说修行者想要证得虚空处定时，应当深刻思惟色身的过患。具体来说：如果有了这个身体，内在就会有饥渴、疾病、大小便溺、污秽不净、粗重弊恶、欺诳虚假等一切苦恼；外在则要承受寒热、刀杖、枷锁、刑罚等一切苦楚。这个身体是由于过去世的因缘和合，业报所感召而来的，它本身就是种种痛苦的根源，并不可靠、不值得执着。再者，一切色法束缚着心识，使心不得自在，就像是心的牢狱，让心遭受烦恼，没有任何值得贪恋的快乐。以上就是简略说明诃斥色身过患的情形。所谓赞叹，是赞叹虚空没有色相，也就没有上述过患，虚空开阔，安详快乐，这境界寂静安稳，没有种种烦恼祸患。这里所说的诃责与赞叹，就是修习六行观的样貌。类比前文所说的道理，就可以理解了。

二、说明观想分析的修习方法。修行者在四禅境界中应当这样想：“我现在这种禅定状态，是依托欲界的身体而具备种种物质现象，为什么看不见呢？”产生这个念头后，就应当专心一意地观察自己身体所有毛孔以及九窍，发现体内空无实质，都像薄纱般空虚疏松，内外相通；又像芭蕉树，一层层剥开并无坚实本体。这样观想时，便能看见真相。看见之后，再进一步专心观察，发现身体如筛子、如蒸笼、如蜘蛛网般空隙遍布，逐渐细微消散，身体的各部分都消失不见，连五官等感官也感知不到。内在的身体既然这样消失，外在物质世界也是如此。为什么呢？因为内在身体的色、香、味、触四种基本元素和地、水、火、风四大物质要素，与外在世界的四微、四大一切物质现象并没有本质差别。

再者，修行者这样观照时，眼睛所见的色相逐渐消融，所以称为超越色相。耳听的声音、鼻闻的香气、舌尝的味道、身体接触的触感也都消融，所以称为灭除有对的表象。对于其余两种色法以及无表色等各种分别不再执取，所以称为不忆念种种差别相。一切色法既然已经灭除，只以一心缘于空性，持续忆念空性而不放弃，这样色界定就会逐渐退去，而空界定尚未生起，这中间也有过渡的禅定状态。这时切莫忧虑懊悔，应当加倍精进，一心忆念空性，就能度过色相的难关。以上是简略说明修习禅定的方法。

第二、说明证得虚空定的内容，也分为六方面：一、证入的境界；二、说明是否有觉观支；三、体性与作用；四、修证的深浅；五、进步与退失；六、所得的功德。

第一、说明证悟境界的特征：修行者既然能够一心专注于空性而不放弃，那么他的心念就会逐渐消融，自然而然地安住于空性的境界。这有点类似前面说过的“未到地定”的状态。之后突然之间，心与空性完全相应，内心清澈明净，没有苦也没有乐，这种定境更加深入增长。在深定的状态中，只见到无边虚空，没有任何物质形相。虽然心缘取的是无边际的虚空，但心念并不散乱。既然没有物质形相的束缚，心识便如澄澈的静水，自在无碍。就像鸟儿被关在笼中，笼子破了，得以飞出，翱翔自在。证得虚空定的体验，也正是如此。

再者，修得空处定的人，能够超出色界的束缚，所以称为超越一切色相。空寂的法境摄持内心，种种色相都无法生起，所以称为灭除有对碍的相。既然获得殊胜微妙的空处定，必定能够舍弃色法，内心不再留恋，所以称为不念种种相。因此经文中多用这个道理来印证虚空处定的境界。

第二、说明有无支分的情况：在其他经论中说明四无色定时，通常不设立支分，唯独《璎珞经》说：“四空定，以五支为因，第六默然心为定体，因为方便道相同，体用相似的缘故。”若依照《璎珞经》所说，虚空定就有五支。五支是指，如经中所说：“一、想；二、护；三、正；四、观；五、一心。”但前面所说的四禅都有支分的相貌可以辨认，如今这空定既然没有另外可证的支分分离之法，这恐怕是根据修习空定的方便法门，从义理上设立为支分，所以经中说：“方便道相同，体用相似的缘故。”其他经论都不设立支分的原因，应当是因为空定自体没有另外可证的支分丛林成就之相，而《璎珞经》中说有支分，大多是依据方便法门以及从义理角度来说支分。

关于通过辅助方法建立修行要素，具体含义是什么？第一、观想：修习空性禅定时，观想身体如同筛子或蒸笼般中空通透。第二、防护：即舍弃对色相的执着，舍弃对三种色相的执取；防护也指守护维持，防止三种色相干扰破坏空性心境。第三、端正：以不偏邪为要义。当下修习空性禅定便是端正，若心念仍执着色相，便是偏邪。第四、觉照：以觉照力保持正念，破除三种色相，通达空性真理。若觉照之心安住虚空境界，毫无散乱动摇，称为专一之心这一要素。所谓通达明了的要素，是指要素具有分离区隔的含义，因为这五种修行方法各自分离并非一体，所以称为要素。

从修行方法的角度来讨论禅支的正确对应关系应当是这样，佛陀的深意难以完全领会，既然没有明确的经文依据，就不能下定论。或许是在证悟空性禅定时，针对空性禅定的内涵设立五支。为什么呢？经中也说：“五支是修行的因，第六默然心才是禅定的本体。”现在从修习空观的角度来建立禅支的隐显关系，阐明因果与体用，这样似乎不太直接。如果从证悟空性禅定的角度，在义理上设立五支，也同样清晰合理，好像能够理解，深入推究自然明白，不需要过多解释。

第三、关于体用关系的说明：前面五支是修行的基础（因），第六支默然心是修行成就的果。在证得果之后，再起用修习五支，这称为“用”；而默然心本身则是根本的“体”。这个道理，和前面所讲四禅的体用关系是相同的。

有人问：刚才说没有证悟的支分，怎么能与前面相提并论呢？

回答：还是运用方便支和义支的对应关系，按照隐显互通的惯例来处理，这样在义理上应当不会有差错。

第四、浅深差别：最初证得虚空定时，便能脱离三种物质形态的束缚，心念与十方虚空完全相应；之后禅定再次深化显现，更觉心识明澈清净，所观照的虚空境界也更为广阔，禅定便进一步增上深入。此时修行者自己能够觉察：初得定时境界尚浅显狭窄，如今则逐渐转向广阔深远。如此层层增进乃至九品次第，皆可依此类推理解。

第五、关于修行的进退情况：修得虚空定时，也有四种不同根器的人，分别是退步型、停滞型、进步型和通达型。具体分类与前面四禅中所说的类似，这里就不详细展开了。

第六、说明功德，也有共通和不共通两类。共通功德如上文所述。不共通的功德在于远离过失：只有在这种空定之中，才能远离三种关于色法的执着。善心不共通的功德在于：能够脱离色相而证入空性，更进一步获得增强的信心、恭敬心、惭愧心等种种功德。

第二、说明识处定的内容，分为三部分：第一、解释名称含义；第二、修行方法；第三、证得时的表现。

第一、解释名称：之所以称为“识处”，是因为舍弃对空的攀缘，转而以识作为安住的境界，正是根据所缘的对象来命名，所以叫作“识处”。

第二、修行方法有两种：一是批评空处定，赞叹识处定；二是观察破除空处定，将心念系缚于识处。

什么叫批评空处定呢？修行者应当明白，空处定是与虚空相应的。虚空没有边际，心念攀缘虚空，缘虑过多就会散乱，这样会破坏定境。再者，虚空属于外在境界，依靠外境入定，定境从外而生，就不够安稳，过患较多，这就叫做批评虚空定而转向识处定。识处属于内在境界，依靠内境入定，则更为寂静安稳，因此要赞叹识处定。

第二、观察破除空处定的方法：观察所缘的虚空，以及感受、思想、心行、意识，都如同疾病、脓疮、毒刺一般，是无常、苦、空、无我的，只是因缘和合而显现，虚妄不实。这就是八种圣者的观法。前四种（如病如痈等）是对治的方法，属于事相上的观照；后四种（无常、苦、空、无我）则是依真理而作的观照。

在这八种观法中，有总体观察和分别观察两种方式。 总体观察，是运用这八种方法整体观察空无边处定，认识到它只是受、想、行、识四阴和合而成的现象，虚妄不实，应当厌离。 分别观察，则是用这八种方法的前四种对治四阴的具体表现： 观如病，对治受阴； 观如痈，对治想阴； 观如疮，对治行阴； 观如刺，对治识阴。 此外，无常、苦、空、无我这四种观法，则分别对应观察四阴的本质真相： 无常观对应识阴， 苦观对应受阴， 空观对应想阴， 无我观对应行阴。 通过这种对具体现象与本质真理的总体与分别观察，便能看清虚空处定在事相和理体上都无可贪恋执着，心中自然容易生起厌离，迅速舍弃对它的执取。善于体会四念处修法的用意，便能明白这里分别对应的道理。

问：离开四禅的时候，为什么只说三种方便法门？现在离开四空定时，却要讲八种圣贤的修行方法呢？

空定境界既然细微精妙，若不依圣道法门来观察，其中的过失便难以察觉。

问：如果这样，凡夫不具备八种圣者的特质，如何能够脱离烦恼呢？

善修六行法门也能脱离欲界，但不如修习八种圣道种子来得迅速。

问：如果修习有漏的禅定，也能运用八种圣道的种子，那与无漏的禅定又有什么区别呢？

回答道：现在这里所说的八圣种，只是为了能够快速脱离下地而修习上地禅定，并不能深入观照当前境界，从而生发无漏智慧，因此与无漏法有所区别。

接着说明将心念系于意识的方法。修行者已经清楚认识到空定可能产生的过失，心中不再喜爱执着，便舍弃空处禅定，将心念完全专注于当下生起的意识活动，念念相续而不偏离。对未来的念头、过去的念头也同样如此观察，持续觉照意识的生灭变化，希望能与意识的真实相貌相应。如此精勤用功，专心致志，不必计算时日长短，一心系念于意识，不起其他杂念。

问：过去的意识已经消失，未来的还没有到来，现在的又不停留，怎么能依靠这些来进入禅定呢？

回答如下：心识的运作确实如你所问，虽然过去、现在、未来三世的心识无法真实把握，却仍能被忆起和觉知。比如过去的嗔恨心已经消失，无法再重现，但依然可以回忆并知晓它。又像获得他心通的人，能够了知他人三世的心念，一切现象虽本质是空，却并非断灭，更何况修行者以自己的三世心识作为观照对象，怎会不能成为入定的助缘呢？由此推论，确实存在以心识为所缘而入定的道理。因此，修行者若一心专注观照心识，当空寂的定境逐渐消退，而更深层的识观定境尚未生起时，这中间的状态也如同前面所述一样。

问：那么，是否也解说中间禅定的状态呢？

回答：前面已经解释过，其中的道理可以明白了。

第三、关于禅定证悟的境界，可以从六个方面来说明：一、证悟的表现特征；二、各禅定支分的显现；三、境界的本体与作用；四、证悟的浅深层次；五、境界的进退变化；六、证悟带来的功德利益。

一、证得禅定时出现的境界是这样的：修行者将全部注意力集中在心识上，心念随即自然平息，依着观照心识的因缘，任其自然安住。之后忽然间，心与所观照的识完全相应，内心安定不动摇。在这定境中，不见其他事物，只清楚见到当下心识的每一个念头生生灭灭、不曾停住。定中的心念非常清晰明了，所觉察的思虑范围变得极其广大，没有边际。同样，在定中也能回忆起过去已经消失的无数心识活动，以及未来应当生起的无数心识活动，它们都清晰地呈现在定境之中，与心识的法性完全相应。心识的法性摄持着心念，没有丝毫散乱。这种禅定安稳、清净、寂静，内心的了知明明了了、锐利透彻，那种境界无法用言语完全描述。

问：修行者还没有获得三种神通，怎么能知道过去、现在、未来三世的种种心念呢？

回答：这是禅定的力量，与前面四种无量心的道理类似，其含义可以推知。

二、说明禅支部分，如《璎珞经》所说：“四空定各有五支分，因为修习方法与作用相似，所以方便道相同。”例如空无边处定的五支，可以类推，不必重复说明。

三、关于禅定的本质与作用、深浅层次、进退状态以及功德利益等方面，都可以参照前面的解释来理解，这里就不再单独说明了。

第三、说明“无所有处”禅定，也分为三部分：一、解释名称含义；二、说明修行方法；三、说明证入境界的表现。

一、解释名称含义 所谓“无所有处”，是指修行者超越了“识无边处”的禅定境界，观察到“识”本身也是虚妄分别，于是舍弃对“识”的执着，进一步将心念安住在“一切皆无所有”的寂静境界中。因为此禅定以“无所有”为专注对象，所以称为“无所有处”。

二、说明修行方法 修行者应当从“识无边处”的定境中出定，思维观察：“过去、未来、现在的‘识’都是无常、虚妄不实的，如同幻化，并非真实存在。执着于‘识’仍是一种系缚，不如进一步超越，安住于一切法无所有的境界。”这样反复观察思维，渐渐舍离对“

一、解释名称：所谓“不用处”，是指在修习这种禅定时，不执着于一切内外的境界。外境称为“空”，内境称为“心”，舍弃这两种境界的根源，因为最初修习时便以此得名，所以称为“不用处”。也称为“少处”，也称为“无所有处”，也称为“无想处”，这三个名称是从禅定的本体特征而来的。

二、说明修习无所有处定的方法，分为两部分：一是破除与赞叹；二是观行修习。 如何破除识处的执着呢？修行者需深刻认识识处的过失。为什么呢？因为识处定心与识法相应，若在定中，心攀缘于识，过去、现在、未来的心识皆无量无边，若心缘取无边境界，攀缘过多则易散乱、破坏定境。再者，先前缘空入定，称为外定；如今缘识入定，称为内定。但无论依外依内，皆非真正寂静。若依内心，以心缘心而入定，此定已依过去、现在、未来三世之心而生，并非真实。唯有达到无心识处，心无所依附，才可称为安稳。如此明了之后，便应赞叹无所有处。

第二、通过观察修行的方法：观察心识的运作，感受、思想、意志、识别等作用都如同疾病、脓疮、毒刺一样，是变化无常、充满苦恼、本质空幻、没有永恒自我的，只是因缘和合而暂时存在，虚假不真实，道理和前面解释的一样。这样明白之后，就放下对心识的执着，将心念安住在“无所有”的境界上。既然无所有处没有任何可依靠的对象，心识的攀缘活动就会在内静止息灭，不再使用一切心识的分别作用，了知无所有境界既不是绝对的空无，也不是心识的分别，而是超越概念、没有对立的无为状态。这样明白之后，让心平静安住，持续忆念无所有的境界，这时以心识为主的禅定便会消退，新的深定尚未生起，在这中间阶段的证悟体验，如前文所说。

有人提出这样的疑问：有人说修行时，先观想一切皆空无所有，然后稍稍抓住一点微细的意识，专注这个境界进入禅定，这种方法怎么样？

答：并非如此。应当舍弃一切，只专注那“空无一物”的境界，这才叫做无所有处。之所以说“少处”，是因为意识只对着这“空无一物”的境相生起，这境相本身就很微少，不是说因为攀缘的识少而入定，才称为少处。

第三、说明证悟的表现，也分为六部分：一是明确说明证悟的表现；二是说明构成要素；三是说明本质与作用；四是说明深浅层次；五是说明进退变化；六是说明功德利益。

第一、说明无所有定生起的现象：修行者在修持过程中，内心不生忧愁悔恨，专注精进而不懈怠。意念清净内照，空寂无所依托，不见一切事物现象，安然宁静，心念不动不摇，这便是证入无所有定的境界。进入此定时，心境怡然，寂灭一切分别，种种念头都不生起，连心的形相尚且不见，何况其他事物呢？无所分别，这就称为无所有处定，也叫无想定。第二、说明它的构成要素；第三、说明它的本质与作用；第四、说明它的深浅层次；第五、说明进入与退出的情况；第六、说明它的功德利益，这些部分都依照前面所述的方式类推说明。

第四、解释非想非非想定，也分三部分：一、解释名称；二、修行方法；三、证得境界。

一、解释名称 这个禅定叫作“非想非非想处定”。“非想”的意思是，进入这个定境时，已经没有了粗显的思虑分别，不像之前那些禅定中还有各种清晰的想法。“非非想”的意思是，也不是完全没有微细的觉知，还保留着极其微细、难以察觉的意念存在。因为心念已经细微到极点，既不能说它有想法，也不能说它完全没有想法，所以称为“非想非非想”。

二、修行方法 修行者从无所有处定出来之后，应当这样观察：之前的无所有处定，是把心念集中在“一切皆空”的境界上，这仍然是一种执着。这种执着也是一种过失，应当舍弃。现在要更进一步，超越这种空无的认知，进入更微细

一、解释名称：所谓“非想非非想”，有多种不同解释。 一种说法认为：这种禅定叫作“一存一亡观”。所说的“非想”，是指没有粗大的念头，这就消除了粗想；“非非想”，是指并非没有细微的念头，这就保留了细想。 另一种解释是：前面的“识处定”属于有想，“无所有处定”属于无想。现在同时去除以上两种状态——用“非想”排除识处定的有想，用“非非想”排除无所有处定的无想。 还有一种解释认为：说“非有想”，是因为在此定中不见一切事物的相貌；说“非无想”，是因为修行人或许会这样想：如果完全没有念头，就像木头石头一样没有知觉，又怎么能知道自己在无想中呢？所以说“非无想”。

问：非有想非无想境界中实际仍有细微的想，为什么说它是无想呢？

回答：非想境界是由四种心念活动共同构成的，怎么能说是完全无想呢？只是凡夫进入这种禅定时，由于身心现象过于细微而无法察觉，便误以为没有心念活动。佛法中明确指出有四种心念活动共同存在，只是沿用其本来的名称，所以称为"非有想非无想"。也有解释说：从凡夫的角度看，可以说"非有想"；从佛法的角度看，可以说"非无想"；综合两方面来说，便称为"非有想非无想"。

**第二、修行方法，也有两种：一是呵斥与赞叹；二是观行修习。**

所谓呵责，就是要深刻认识到无想定中的过失与罪患。这种无所有定，如同痴愚、如同醉迷，如同昏睡、如同黑暗，被无明所覆盖蒙蔽，没有真正的觉知明了，没有什么值得喜爱欣乐的。所以《大乘经》中说：“观察识处如同疮疖、如同毒箭，观察无想处如同痴愚，这些都是心地的病患，并非真正的寂静安住处。还有更为微妙的禅定，叫做非想非非想处，那里才是安稳的，没有种种过失罪患，我应当求取它。”

二、说明观行修习。修行者这时如实观察心无所攀缘的对象，感受、想法、行为、意识都如同疾病、脓疮、毒刺一般，是无常、痛苦、空幻、无我的，虚假不真实，只是因缘和合而显现，并非真实存在。这样观察之后，随即放下执着，心转而观照“既非存在也非不存在”。什么不是存在呢？心不是存在。为什么呢？过去、现在、未来，寻找心都找不到，它没有固定形态，也没有所在之处，应当知道心并非实有。为什么又不是不存在呢？如果说心是不存在，那什么称为无为法呢？心是无为法，离开心就没有无为法可言。如果心是不存在，就不能称为心了，因为不存在就没有觉知、没有攀缘的作用；如果心并非不存在，此外也没有另一个“不存在”。为什么呢？“无”不会自己成立为无，是为了破除“有”才说“无”，没有了“有”，也就没有“无”可说，因此称为非有非无。这样观照时，不见有也不见无，心念专注于这一中道境界，不攀缘其他事物，这就叫作修习非有想非无想定。如此依照非有非无的观照，持续忆念不放弃，那么无所有处定便会自然息灭，而非有想非无想定尚未发起，在这中间阶段的修习情形也如上所述。

第三、说明禅定证得的境界，也分为六部分：一是明确证得禅定的表现；二是说明禅定的支分；三是说明禅定的体性与作用；四是说明证入的深浅层次；五是说明进退变化；六是说明修证的功德。

第一、说明禅定验证的特征：修行者已经专心一意，持续用功不断，心念自然安住在所缘境中。之后忽然真实禅定现前，不见有无种种相状，心念寂然清净，没有动摇，安宁澄澈，如同涅槃境界。这种禅定极为微妙，三界之中没有能超越的。外道证得此定时，认为这就是中道、实相、涅槃、常、乐、我、净，贪爱执着这个境界，便不再继续修习。他们如果以正观观察，就像尺蠖虫爬到树梢，不再前进，只能退回原处。正如经中所说：“凡夫证得这种禅定，如同用绳子拴住鸟，绳子到头就得返回。”因为他们不知道这只是色、受、想、行四阴和合而显现，并无真实自性。虽然此时没有粗重的烦恼，但仍存有十种细微烦恼。由于不了解真相，便误以为这是究竟真实。外道进入此定中，不见有无分别，却感觉到有一个能知晓“非有非无”的心，就执着这个心，认为是真实不灭的神我，所以说神我极为细微，无法破除这个能知的神我。若是佛弟子，明白这只是四阴和合而生，虚妄不实，其中所有感知都是心念想蕴的作用，因此知道并没有另一个独立的神我在觉知。

再者，前面的虚空处定是为了破除对物质形态的执着，所以强调“空”；识处定是为了破除对“空”的执着，所以强调“识”，将这种有意识的状态称为“有想”。无所有处定则进一步破除对“识”的执着，进入“无识”的状态，称之为“无想”。而现在的这个禅定（非有想非无想处定），又破除了对“无所有”的执着，既不是“有想”也不是“无想”，所以叫做“非有想非无想”。

这个禅定在世间法中，如同在水中或浮或沉，智慧与禅定、空观与有观都达到了平衡均等的状态。因此，这个定境非常安稳，在世间法中是最为尊贵殊胜的，一般的世间智慧无法动摇或破除它。所以，毗昙宗的论师们说：“这是一个恒常存在的、仍属有漏的禅定

此外，关于“无想”有三种含义：一是指无想天定；二是指非有想非无想定；三是指灭受想定。没有善巧方法的外道修行者，通过止息心念，可以进入无想天定；具备善巧方法的凡夫或外道修行者，通过止息心念，可以进入非有想非无想定；而佛弟子通过止息心念，则进入灭受想定。

问：无所有处也称为无想定，为什么它不归入三种灭心的范畴呢？

回答：因为不善巧地灭除无所有处中的心念活动，所以并不妙。再者，若在色界，以无想定为最高境界；若在无色界，则以非想非非想处为最高境界。但在佛法中，自有灭受想定，不取用这三处境界，因为它们都不是殊胜的禅定，所以不予采用。

第二，说明分支；第三，体性作用；第四，深浅层次；第五，进展与退失；第六，功德利益。这些含义和类别参照前文便可理解。

智慧能消除一切法，同时又能生起一切法。就像从初禅境界中消除忧愁，直到非想非非想处消除无所有处的念头，这些都是智慧修行前的准备步骤，通过消除种种现象来契入空性。正因为智慧能消除种种现象，所以能生起后续更殊胜的境界；也因为智慧能生起万法，所以这十二门禅定都属于智慧所含摄的范围。

菩萨在追求觉悟的道路上，已经证入诸法实相毕竟空的境界，连空本身也不执着，为何现在却要依据这种虚妄不实的颠倒之空，来分别出四种禅定呢？

回答：正如《释论》在解释四空境界时所说：“与诸法真实相状相契合的智慧修行，这四无色境界中，没有颠倒妄见，这是大乘佛法中的四无色境界。”

问：什么是洞彻一切事物真实本性的智慧？

诸法的本质就是空。

问：色法因和合而生，通过分析因缘而理解其空性，那么这无色法中如何体现空性呢？

回答：我们眼睛看到、耳朵听到的物质现象，尚且能够通过观照而体悟空性，何况那些看不见、没有实体、感受不到苦乐的精神现象，又怎么会不空呢？再说，物质现象分析到极细微的尘埃，最终都会消散归于空寂；而心念、感受这些精神活动，即便在日月流转乃至一念之间，也是不可执取、了不可得的。这就是真实不虚的“四无色空”的道理。

菩萨这样透彻了知之后，虽然也能清晰辨别种种事物的表象，却以大悲心和善巧方便，为了救度一切众生而践行世间事业，内心却不执着于任何现象。将这样的修行功德回向无上正等正觉，从而圆满具足一切佛法智慧，普遍施予所有众生，这就是在践行菩萨道了。