妙法莲华经法师品第十
妙法莲华经法师品第十
此品来意。由前世尊广赞一乘甚深微妙。能信受者即得成佛。故诸大弟子各得授记。然此一乘乃众生本具正因之佛性也。今以如来方便开示说此妙法以为助显之缘因。无不了悟。乃堪荷负。以今证昔。既知大通之本因。缘缘至今而不失。则知今日一会之法缘。又为将来无尽之种子。所谓凡有闻法者无一不成佛。乃至一念随喜者即得菩提。故以法师标品。以心为师。故名法师。意在今以法华之正因。要托法师以开显。以为将来穷劫之胜缘。盖佛性种子要借缘熏。熏有新旧。大通为旧熏。今乃新熏也。法师有五种。谓随喜。读诵。受持。书写。解说。但能一种即名法师。以此经已有如来全身。故能持者即为荷担如来。故当敬侍如佛。以显殊胜妙法。要假人弘。则使佛种不断。故毁谤者其罪甚重。以断佛种性故也。由是以见如来出世本怀已周。故次授记此品来也。
这一品的来由,是因为前面世尊广泛赞叹一乘佛法极其深奥微妙,能够相信接受的人就能成佛。所以各位大弟子都分别得到了授记。然而这一乘佛法,其实是众生本来具足的正因佛性。现在通过如来的善巧方便开导说明这部妙法,作为帮助显现的缘因,没有不能彻底明白的。这样才能承担重任。
用现在来印证过去,既然知道了大通佛过去的根本因缘,种种因缘延续到现在都没有消失,就能明白今天这场法会的法缘,又将成为未来无穷无尽的种子。这就是所说的凡是听到佛法的人,没有一个不能成佛,哪怕只是一念随喜赞叹的人也能获得觉悟。所以用法师来作为这一品的名称。以心为老师,所以称为法师。意思是现在要通过《法华经》的正因,需要依靠法师来开显,作为未来长远劫数的殊胜因缘。
佛性的种子需要借助缘分的熏习。熏习有新旧之分,大通佛那是旧熏习,现在这是新熏习。法师有五种:随喜、读诵、受持、书写、解说。只要能做到其中一种,就可以称为法师。因为这部经已经包含如来的全部法身,所以能够受持的人就是在承担如来的家业。因此应当像恭敬侍奉佛陀一样对待他们,以此显示殊胜妙法需要依靠人来弘扬,这样才能让佛种不断绝。所以毁谤法师的人罪过很重,因为这是在断绝佛的种性。
由此可以看出如来出世的本怀已经圆满实现,所以接下来就是授记这一品。
爾時世尊因藥王(至)當得阿耨多羅三藐三菩提。
这时世尊对药王菩萨说:(接下来经文说)应当证得无上正等正觉。
此下广记八部以示平等大慈极显持经之益也。前白毫光中所见。若诸佛子种种因缘而求佛道。是则前诸授记。乃三乘人。种种因缘而求佛道者也。又曰诸求三乘人若有疑悔者佛当为除断。是知现前八部皆求三乘之人也。追其昔因。此辈岂非大通智胜之遗□乎。然此等辈。佛佛出世皆为护法。则闻法之缘业已熟矣。况今闻此妙法一偈一句乃至一念随喜者。皆与授记当得菩提。以示平等佛慧。故与现前一一授记。以显妙法之胜益也。此特告药王者。乃忘身舍执。妙契此法。能持之人。即为持经者之师表也。
接下来详细记载八部众,是为了显示平等的广大慈悲,极力彰显持诵这部经书的利益。先前从佛眉间白毫光中所见的景象,那些佛弟子们以种种因缘寻求成佛之道,前面所授记的,都是三乘修行人,他们以种种因缘在追求佛道。经文中又说:"那些追求三乘佛法的人如果还有疑惑后悔,佛会为他们消除断除。"由此可知现在在场的八部众生,都是追求三乘佛法的人。追溯他们过去的因缘,这些人难道不是大通智胜佛时代遗留下来的弟子吗?
然而这类众生,每一位佛出世时他们都来护持佛法,可见他们听闻佛法的因缘已经成熟了。何况现在听闻这部妙法,哪怕只是一偈一句,甚至仅仅生起一念随喜之心的人,佛都为他们授记,预示将来必定证得觉悟,以此显示平等的佛智慧。所以给现在在场的每一位授记,来彰显妙法的殊胜利益。这里特别告诉药王菩萨,是因为他能够忘掉自身、舍弃执着,微妙地契合这个法门,能够受持此法的人,就是持经者的榜样。
佛告藥王(至)我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛告诉药王(到)我也为他授无上正等正觉的记别。
此悬记未来持法之人也。如来灭后。此法在世。即法身常住。故若闻一偈一句乃至一念随喜者。已有成佛真种。如人食少金刚。终竟透皮而出。无不成佛之理也。故亦为授记。此但言随喜者。下正示六种法师。
这是预言未来护持佛法的人。如来灭度之后,这些法门留存世间,就是法身永恒常在的体现。所以如果有人哪怕只是听到一首偈子、一句经文,甚至仅仅生起一念随喜之心,这个人就已经种下了成佛的真实种子。就像人吃下少量金刚石,最终定会穿透皮肉而出——凡是种下佛种的人,绝对没有不成佛的道理。因此佛陀也为他们授记。这里只说随喜功德的修行者,接下来正式开示六种法师的修行境界。
若復有人受持讀誦(至)於未來世必得作佛。
如果有人能够受持读诵(指接受、持守、阅读、背诵)这部经,他在未来世必定能够成佛。
此示六种法师正是持经之人也。谓此六种持经之人。能敬此经如佛而供养恭敬者。是人则已曾供多佛。宿福深厚。成就大愿而来者。若有人问何等众生于未来当得作佛。我应示是诸人等必当作佛也。天台判六种法师当五品观行位即以随喜妙法为成佛真种。故必得作佛无疑矣。寂音谓修多罗有观照二门。是妙方便。故凡言于此经受持读诵书写演说者。观照方便之力也。五品观行者。谓一随喜。二读诵。三说法。四兼行六度。五正行六度。言随喜者。闻。随喜何法。答。妙法。妙法者。即此心也。妙心体具如如意珠。心佛及众生。是三无差别。此心即空即假即中。常境无相。常智无缘。无缘而缘。无非三观。无相而相。三谛宛然。是故五种法师必得作佛者。观行之力也。故东印土国王请二十七祖斋。王问尊者。何不看经。者曰。贫道出息不涉众缘。入息不居阴界。常转如是经百千万亿卷。是知持经所重观照持心非循行数墨执纸墨文字为成佛之因也。
这里说明六种法师正是持受这部经典的人。说的是这六种持经之人,能够像恭敬佛陀一样恭敬这部经典,以供养之心虔诚礼敬。这样的人是已经在过去供养过无数诸佛,宿世福报深厚,为实现宏大誓愿而来的。如果有人问哪类众生在未来能够成佛,我就应当指出这些人必定能够成佛。
天台宗将六种法师判定为五品观行位,认为随喜妙法就是成就佛道的真实种子,所以必定能够成佛是毫无疑问的。寂音尊者说经典有观照二门,这是微妙的修行方法。因此凡是说到对此经受持、读诵、书写、演说的人,都是在运用观照的善巧之力。
五品观行指的是:第一随喜,第二读诵,第三说法,第四兼行六度,第五正行六度。说到随喜,有人问:随喜的是什么法?回答是:妙法。所谓妙法,就是我们的本心。妙心的本体具足一切,如同如意宝珠。心、佛和众生,这三者本质没有差别。这个心既是空性,又是假相,也是中道。常住的境界没有固定形相,常住的智慧不攀缘外境。虽不攀缘而能照见万物,无不是三种观照;虽无形相而能显现万象,三种真理清晰可见。
所以五种法师必定能够成佛,靠的就是观照修行的力量。从前东印度国王宴请二十七祖,国王问尊者:"为什么您不看经呢?"尊者回答:"我呼气时不牵连种种外缘,吸气时不执着身心世界。时时刻刻都在转动这样的经卷百千万亿部。"由此可知持经最重视的是通过观照来护持本心,而不是拘泥于文字表面,执着纸墨文字当作成佛的因缘。
何以故若善男子(至)何況於大眾中廣為人說。
为什么这样说呢?若有善男子(指发心修行的男性信众)……更何况在众人中广泛为他人解说。
此征释上持经缘胜所以也。上言能持一句则具六种法师之功德。何况能持全经。然在恶世演此经者。是人定是净土果人示生恶世者也。若如来灭后有能窃为一人说此经一句者。是人即是如来所使。行如来事之人。何况为众广演者乎。以将如来之慧命故也。
这里要探究和解释的是,为什么在恶世中受持这部经的功德如此殊胜。前面说到,能够受持哪怕一句经文,就已具备六种法师的功德,更何况能够受持整部经。然而在恶世中弘扬这部经的人,必定是已经成就清净佛果的人,为了度化众生而示现在这个恶世。如果在如来灭度后,有人哪怕私下为一个人解说这部经的一句经文,这个人就是如来派遣的使者,是在做如来事业的人,更何况为大众广泛演说这部经呢?因为这是在传承如来的智慧法脉啊。
藥王若有惡人以不善心(至)其罪甚重。
药王,如果有恶人怀着不善的心念(来对待这部经),他的罪业是非常深重的。
此戒勿轻毁持经之人也。佛体如空。毁之如唾空耳。持经之人。慧命所系。毁之则断佛种。故罪不容悔。
这条戒律是告诫不要轻视毁谤持诵经典的人。佛的法身如同虚空,毁谤佛法就像对着虚空吐唾沫,最终只会落在自己脸上。持诵经典的人,他们的智慧生命与佛法相连,毁谤他们就等于断绝佛法的种子。所以这种罪业深重,不容悔改。
藥王其有讀誦法華經者(至)三藐三菩提故。
药王啊,如果有读诵《法华经》的人,应当知道这样的人是以佛庄严而自庄严,就是担当如来弘法重任的。这样的人无论身在何处,无论是山谷、旷野、林中、田间,或是房中舍内,只要那里有《法华经》,就应当起塔供养。为什么呢?要知道此处即是道场,诸佛在此成就无上正等正觉,诸佛在此转妙法轮,诸佛在此证入究竟涅槃。
此勉敬事持经之人如敬佛者。以能持此心。则全体是佛。则为如来肩所荷担。不但荷担如来也。昔佛上忉利天为母说法。优阗王与诸弟子。思慕世尊。因目连等三十二人。往诣天宫。以旃檀香造如来像。请回人问四众瞻礼。及世尊自天宫回。见像作礼赞曰。我灭度后。赖汝于震旦国度人无量。然一香像尚能持佛慧命。况持此经之人乎。然如来肩所荷担。随所至方尊重供养宜矣。所应尊重如此者。以欢喜说须臾闻即得菩提故也。
这是勉励人们要像恭敬佛陀那样恭敬奉持这部经典的人。因为能够持守此心的人,他的整个身心就是佛,所以能被如来肩负承担。不仅是承担如来啊。从前佛陀升到忉利天为母亲说法时,优填王和诸位弟子思念仰慕世尊,便通过目连等三十二位尊者前往天宫,用旃檀香木雕刻如来圣像,迎回人间让四众弟子瞻仰礼拜。等到世尊从天宫返回,看见圣像便恭敬行礼赞叹说:"我灭度之后,要靠你在震旦国度化无量众生。"一尊香木造像尚且能够延续佛陀的智慧法脉,何况是奉持这部经典的人呢?既然能被如来肩负承担,那么无论去到什么地方都应该受到尊重供养,这是理所当然的。之所以应当如此尊重,是因为若能欢喜信受、哪怕片刻听闻,就能证得无上菩提的缘故。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。
若欲住佛道成就自然智(至)行於如來事。
若想安住于佛道、成就自然智慧(达到)践行如来事业。
此总颂持经之胜益也。佛道高远不易住。自然智妙出天然。不易成。但当供养持经之人。则皆易矣。一切种智佛果智也。积劫修因然后乃得。今但持此经并供养持者。则疾得矣。是知妙法全体。在经与人也。故持经之人。非如来所使其孰能之。诸有能受持下八句。颂舍清净业报等文。应以下四句。颂既是果人故应当供养也。吾灭后下十二句。言恶世难持能持。难闻幸闻。故当敬礼供养冀得须臾闻也。所以恶世能持者。非如来所遣则不能也。
这是总结持诵经典的殊胜利益。佛道崇高遥远不易安住,自然智慧玄妙出于天然不易成就。但只要供养持经之人,就都容易达成了。一切种智是佛果的智慧,需要累积多劫修行因缘才能获得。如今只要持诵这部经典并供养持经者,就能快速证得。由此可知微妙法门的全体功德,都蕴含在经典与持经者身上。所以持经之人,若非如来加持指引,谁能担当如此重任?
诸有能受持以下八句,颂扬舍弃清净业报等内容。应以以下四句,赞叹既是证果之人故应当供养。在我灭度后以下十二句,说明浊恶之世难以持守却能持守,难以得闻却有幸得闻,所以应当恭敬礼拜供养,期盼能获得片刻闻法机缘。之所以在恶世能够持经,若非如来加持指引是不可能做到的。
若於一劫中常懷不善心(至)法華最第一。
如果有人在整整一劫的时间里,始终怀着不善的念头,(乃至)而《法华经》是最为第一的。
此颂较毁赞之罪福也。如长行可知。毁者之罪如此。而赞者获福又如彼。所重慧命不断也。于八十亿劫下八句。颂以长时之供养庆须臾之得闻。以供乃人天小善。闻乃直得菩提。故为获大利也。药王下四句。颂结胜益。以诸经中此法华经为第一故。
这首偈颂比较了毁谤和赞叹的罪福差别。具体内容如同前面长行所述。毁谤者的罪业如此深重,而赞叹者获得的福报又是那样殊胜,关键在于让智慧法脉得以延续不断。
从“于八十亿劫”以下八句,是用漫长时劫的供养来庆幸短暂听闻的珍贵。因为供养只是人天小善,而听闻此经却能直接证得菩提,所以说是获得了巨大利益。
“药王”以下四句,总结殊胜利益。因为在一切经典中,这部《法华经》是最为第一的。
爾時佛復告藥王菩薩(至)猶多怨嫉況滅度後。
这时佛又告诉药王菩萨:(到)尚且多遭怨恨嫉妒,何况灭度之后。
此下显法深妙。承上第一诫勿轻授也。三世诸佛所说经无量万亿。即释尊所说诸经亦无量万亿。唯独此法华经难信难解者。以是诸佛秘要之藏故。诸佛所宝。故不可妄授匪人。一向守护久默而未显说者。以如来现世犹多怨嫉。如退席之俦。况灭后乎。所以慎勿轻授也。
从这里开始显明佛法的深奥微妙。承接上文首先告诫不要轻易传授。过去、现在、未来三世诸佛所说的经典有无量万亿,即便释迦牟尼佛所说的各部经典也有无量万亿。唯独这部《法华经》令人难以相信、难以理解,因为这是诸佛最深奥隐秘的法藏。这是诸佛最为珍视的宝藏,所以不能随便传授给不具根基的人。一直以来严密守护,长久默然没有显扬宣说,是因为如来在世时尚且遭遇诸多怨恨嫉妒,比如那些中途退席的人,何况在如来灭度之后呢?所以要谨慎切莫轻易传授。
藥王當知如來滅後(至)則為如來手摩其頭。
药王啊,你要明白,如来灭度之后,如果有人能够受持这部《法华经》,或是读诵,或是解说,或是书写,这样的人应当被看作是以如来舍利起塔供养。更何况是那些能够完全受持,并兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种修行法门的人,这样的人的功德更是无比殊胜,应当被看作是为如来建起塔庙,以一切庄严之具来供养。这样的人应当被看作是在一切世间天人、人类、阿修罗面前竖起如来法幢。这样的人应当被看作是一切世间众生的大施主。这样的人应当被看作是一切世间众生的眼目。在饥饿的灾荒年代,这样的人应当被看作是无上法食。这样的人应当被看作是能够摧毁一切烦恼恶疮的智慧良医。应当知道这样的人就是如来。如果有人以七宝充满三千大千世界来布施,不如有人能够受
此言如来灭后恶世难持能持者。一以仗佛覆护。二以自有三种大力也。佛以忍辱为衣。谓心体妙法。住寂灭忍。是如来以衣覆之也。随顺觉性。故为诸佛所护念也。彻信自心。为大信力。志以此法普施众生为大志愿力。承事诸佛。心无疲厌。为善根力。妙契法身。故与如来共宿。念佛故应忍。故为如来摩头安慇也。苟非具斯数者。而于恶世持经难矣。
这是说如来灭度后的恶世中,这部经很难护持,能够护持的人:一是仰仗佛陀的庇护,二是自己具备三种强大的力量。佛陀以忍辱为衣,是指心体本是妙法,安住于寂灭忍中,这就是如来用衣覆盖庇护。随顺觉悟本性,所以被诸佛所护念。彻底相信自己的心,这是大信力;立志将此妙法普施众生,这是大志愿力;承事诸佛,心中没有疲倦厌烦,这是善根力。微妙契合法身,所以能与如来共宿。因为念佛所以能安忍,所以被如来摩顶安慰。如果不具备这几项条件,想要在恶世中护持这部经就太难了。
藥王在在處處(至)皆近阿耨多羅三藐三菩提。
药王啊,无论在哪里,只要有人听闻这部经,甚至只是其中的一句一偈,都能渐渐趋近无上正等正觉。
此言经即如来法身全体。故在处皆应起塔也。以法身无依。以塔为依。故此塔即应种种供养也。见塔礼拜。以亲近法身故。即近菩提。
这部经文就是如来的法身整体,所以无论在哪里见到它,都应该建起宝塔来供奉。因为法身本无依托,就以塔作为安住的处所。所以这座塔就应当用各种美好的物品来供养。见到宝塔就恭敬礼拜,因为这样就能亲近法身,也就接近觉悟了。
藥王多有人在家(至)得近阿耨多羅三藐三菩提。
药王啊,有许多人在家修行,也能接近无上正等正觉。
(这里"在家"指在家修行的人,即居士)
此言妙法为菩萨修行求佛之本也。凡有僧俗欲行菩萨道。而不闻此经。是人未善行菩萨道者。以不达本故也。大经云。忘失菩提心。而修诸善根。是为魔业。以心外取法故。所谓达本情亡。知心体合。所以为善。故得闻是经乃可以为善行也。此则乃佛知见。若闻是经信解受持者。则为开佛知见。故得近菩提。下设喻以明其善行。
这里说的妙法是菩萨修行求佛的根本。凡是出家人或在家人想要修行菩萨道,却没有听闻这部经典,这样的人还不能真正善巧地修行菩萨道,因为未能通达根本的缘故。大经中说:如果忘失了觉悟之心,而去修种种善根,这反而是魔业。因为这是在心外追求法相。所谓通达根本则妄情自然消亡,了知心体本来契合,这样才能称为善行。所以只有听闻这部经典,才可以算是真正的善行。这就是佛的知见。如果有人听闻这部经典而能深信理解、领受持守,就是开启了佛的知见,因此能够接近觉悟。下面用比喻来说明这样的善行。
藥王譬如有人渴之須水(至)其心決定知水必近。
药王啊,就好比有人口渴了需要喝水,(比喻众生求法之心)当他心中坚定确信水源就在附近时。
此喻求法之要为善行之譬也。水。喻正因佛性。高原。喻烦恼深厚。穿凿。喻观照研穷。干土。喻未见佛性。故云去水尚远。施工不已。喻观行渐进。湿土。喻分见真理。至泥。喻法流不远。故云知水必近。是则湿土如闻般若。泥。则若闻此经也。及闻此经更须假观照之功。方便悟入。乃见佛性真源。所谓与如来法流水接也。由是观之。若以文字语言为得者。正谓依他作解。塞自悟门。若望消渴而得清凉者。难矣。故经云近之而已。前云宝处在近。此云知水必近。又云得近菩提。不言到而云近。宗门所谓语忌十成者耶。
这个比喻是用来说明求法的关键在于善行实践。水,比喻人人本具的佛性根本;高原,比喻厚重的烦恼障碍;开凿,比喻通过观察思惟来探究真理;干土,比喻还未见到佛性本体,所以说离水还很远。持续不断地施工,比喻观察修行的逐渐深入;湿土,比喻部分见到了真理;见到泥浆,比喻离法性之流已经不远,所以说知道水源必定近了。这样看来,湿土就如同听闻般若法门,泥浆则如同听闻这部《法华经》。等到听闻此经后,还需要借助观察思惟的功夫,通过善巧方法领悟契入,才能见到佛性的真正本源,这就是所谓的与如来法性之流相接。由此看来,如果以为仅凭文字语言就能获得真谛,这正是依靠他人见解来理解,反而堵塞了自己觉悟的门路。这样想要解除渴求而获得佛法清凉,实在是很困难的。所以经文中只说“接近”而已。前面说宝处就在近处,这里说知道水源必定很近,又说得以接近菩提,都不说“到达”而说“接近”,这难道就是禅宗所说的“说话最忌把话说满”的意思吗?
菩薩亦復如是(至)今佛教化成就菩薩而為開示。
菩萨们也是如此,(直到)如今佛陀通过教化成就菩萨道业,为他们开启示导。
此以法合也。此经乃诸佛之慧命。菩萨修行。若未闻未解未能修习此经者。则去菩提尚远。以向被无明烦恼所覆。如干土也。若得闻解思修。以观照方便。则近菩提。如凿井见泥。然菩萨修行必要依此经者。以一切菩提皆属此经故。以此经开方便门示真实相故。此法华经藏。即众生如来藏也。若未开示。蕴在识藏。以此识藏。菩萨地尽不能尽知。唯佛能知。故云深固幽远无人能到。非大根亦不能信。故今佛为菩萨开示。不入余众生手也。
这是用比喻来说明法义。这部经是诸佛的智慧命脉。菩萨修行,如果未曾听闻、未能理解、未能修习这部经,就离觉悟还很远。因为一直被无明烦恼所遮蔽,就像干涸的泥土。如果能够听闻理解、思维修持,运用观照的方便法门,就接近觉悟了,如同凿井见到湿泥。然而菩萨修行必须依止这部经,是因为一切觉悟都蕴含在此经中。因此经开启了方便之门,指示出真实相状。这法华经的宝藏,就是众生本具的如来藏。若未被开显,就蕴藏在识藏之中。这个识藏,即使菩萨地修行圆满也不能完全知晓,唯有佛才能彻底明了。所以说它深奥坚固、幽微深远,无人能够抵达。若非具备深厚善根也不能信受,所以现在佛专为菩萨开示,不会落入其他众生手中。
藥王若有菩薩聞是法華經(至)當知是為增上慢者。
药王啊,如果有菩萨听闻这部《法华经》时,表现出惊疑、畏惧,甚至退却不信,你应当明白:这些人都是被增上慢心所障碍的修行者。
此言非机难信也。若菩萨闻而惊怖者。乃新发意者。声闻闻而惊怖者。皆增上慢人。皆非机也。
这番话说明根基不够的人难以相信这部经。如果有菩萨听了感到震惊恐惧,那是刚发心修行的初学菩萨;如果有声闻弟子听了感到震惊恐惧,那都是怀着傲慢心的人。这些人都不是这部经的当机众。
藥王若有善男子(至)及四眾廣說是法華經。
药王,如果有善男子(包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四类佛弟子)以及四众弟子广泛宣说这部法华经。
此示说经之方。所谓教菩萨法也。历言敬说经者供养如佛。故敬说者。非徒事口舌。必须具佛之体。所说与佛心相应。体佛之心也。故云入如来室。着如来衣。坐如来座。乃可说法。安身为室。夫法身非身。以众生为身。故曰慈悲所缘。缘苦众生。则佛以慈悲为室也。覆体为衣。佛本无我。无我则无物可对。无物可对。则物莫能伤。潜身于忍。则无我之至。故以忍辱为衣也。逸心为座。心空则寂灭。寂灭则声如谷响。说无所说。故以法空为座也。如来身心语言为若此。菩萨能具此体。安住其中。然后以不懈怠心。为四众说。如是乃可名为说经者。否则欲其敬事如佛难矣。
这是在开示讲经的方法,也就是教导菩萨的法门。经中多次说到,敬重讲经的人要如同供养佛陀。所以敬重讲经者,不仅仅是指口头上的恭敬,必须具足佛陀的体性,所说的要与佛心相应,体悟佛陀的心意。因此说"入如来室,着如来衣,坐如来座",这样才能说法。
以安身为室。法身并非有形之身,而是以众生为身。所以说慈悲所缘,缘于苦难众生。因此佛以慈悲为室。
以覆体为衣。佛本来无我,无我就没有对立的事物,没有对立的事物,外物就不能伤害。安住于忍辱之中,这是无我的最高境界,所以以忍辱为衣。
以安心为座。心空则寂灭,寂灭则声音如同山谷回响,说而无说,所以以法空为座。
如来的身心语言就是如此。菩萨能够具足这样的体性,安住其中,然后以不懈怠的心,为四众弟子说法。这样才能称得上是真正的讲经者。否则,想要他人如同敬奉佛陀般恭敬对待,就很难做到了。
藥王我於餘國遣化人(至)我還為說令得具足。
药王,我会在其他国土派遣化身之人前去,我还会亲自为他们说法,使他们获得圆满成就。
此言说者体佛之行。则感佛护助弘宣也。前云若我弟子未受化者。若我灭后于余国作佛。更有异名而度脱之。今云如来灭后有如是依法说是经者。我于他方必遣化人。为听法众。先信是法。令不者信也。若说法者在空闲处。我必广遣八部为护法。使无魔扰也。不但遣人。即我亲现其身于其人前。若有忘失句逗。我必为说令通利无遗失也。以如来灭后。浊恶世中。持经者难。非仗如来加被摄受。何能令法久住哉。
这是说如果修行者能体现佛陀的行持,就能感应到佛陀的护持帮助弘扬经法。前面说到倘若还有未受教化的弟子,在我灭度后于其他国土成佛,改用不同名号来度化他们。现在说如来灭度后,若有这样依法宣说此经的人,我必在他方世界派遣化现的修行人,作为听法大众,先令他们信受此法,使不信者生起信心。如果说法者在清静处修行,我定会广遣天龙八部护持正法,使其不受魔障干扰。不仅派遣护法,我还会亲自显现在修行者面前。若有人忘记经文章句,我必为他解说令其通达流畅没有遗漏。因为如来灭度后,在这浊恶世间,持诵经典实在艰难,若不仰仗如来加持摄受,怎能令正法久住世间呢?
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。
欲捨諸懈怠應當聽此經(至)得見恒沙佛。
想要舍弃各种懈怠,就应当听闻这部经(直到)得见恒河沙数诸佛。
此颂初四句。总显法胜信受者不易。舍懈怠者。心不与世情和合。是真精进。以心契妙法名精进行。故欲舍懈怠当听此经也。如人下六句。设喻。药王下十句。法合。若人下十四句。言体佛行。我千万亿土下三十六句。佛助弘宣。为现光明身等。乃现身面言说加持也。诸佛护念。正谓教菩萨法佛所护念也。若亲近下四句。结劝。言得见恒沙佛者。所谓恒沙性德。总在心源。随顺心师。则性德显矣。
这个偈颂开头四句,总的是显示法门的殊胜,说明信受奉行实在不容易。所谓舍弃懈怠,是指心念不与世俗情见纠缠,这才是真正的精进。因为以心契合妙法就叫做精进行,所以想要舍弃懈怠的人,应当用心听受这部经典。
"如人"以下六句,是设立比喻。"药王"以下十句,是用法理来配合解说。"若人"以下十四句,讲的是体会佛陀的修行。"我千万亿土"以下三十六句,说的是佛陀帮助弘扬宣说,为众生示现光明身等等,这都是通过显现身形、面容、言语来给予加持。
所谓"诸佛护念",正是指教导菩萨的法门是佛陀所护念的。"若亲近"以下四句,是总结劝勉。说到能见到恒河沙数诸佛,指的是恒河沙般的本性功德,都蕴藏在心性本源中。只要随顺内心的指引,本性功德自然就能显现了。
齐此已前九品。判为开佛知见者。开有二意。在佛则为众开示开显开发。要令闻者自信此心。在机则为开悟。以众生久迷不信自心。今闻佛说则悦灾了悟。所谓悟心之士如莲华开。经虽通言四种知见。约义则上十品经通显如来出世本怀。诸大弟子一向不知佛心。故多疑佛说。甚至以佛为魔。今则决信无疑。方显开悟此心之象。宗门所谓的信自心是佛。直到不疑之地。故判属开字。古德槩以前为说三周法授三根记。法师一品为授广记。以圆该前记。谛观经义。独重持经之人。极言妙法之益者。以众生向不知有。今既知有当须奉重。不可妄授匪人。所谓非器不传。通显开佛知见之义耳。
从开始到这里的前九品经文,判定为"开启佛知见"的阶段。这个"开"字有两层含义:从佛的角度来说,是为众生开示、开显、开发,要让听闻者能够相信自己的本心;从众生的根机来说,则是开悟。因为众生长久迷失,不相信自己的本心,现在听闻佛陀说法,就能欣然领悟。所谓悟得本心的人,就像莲花绽放一样。
经文虽然通说四种知见,但从义理上看,这前十品经文都是在彰显如来出世的本怀。诸位大弟子一向不明白佛心,所以对佛的说法产生很多疑惑,甚至把佛当作魔。现在他们终于坚定信念不再怀疑,这才显出开悟本心的气象。这正是禅宗所说的"确信自心是佛",达到了毫不怀疑的境界,所以判定属于"开"字。
古德通常把前面部分判为三周说法、授三根记别,《法师品》则是授予广记,用以圆融统摄前面的记别。仔细体会经文的义理,特别重视受持经典的人,极力说明妙法的利益,这是因为众生向来不知道有这般妙法,现在既然知道了,就应当恭敬奉持,不可随便传授给不相应的人。所谓"不是法器就不传授",这正贯通体现了开启佛知见的深义。