妙法莲华经如来寿量品第十六
第十六品:如来的寿命
此品来意。由前地涌之众弥勒腾疑。故世尊说自寿量。以显本迹之妙。竭尽本怀。以破二乘生灭之见。以显法身常住。随缘普应。隐显无碍。以明如来智慧甚深无量方便利生。其智慧门难解难入之意也。然诸修行人。不透法身终非真悟。丝毫情念未忘。尽属众生知见。非佛知见也。前宝塔品。远假多宝如来。窾启法身境界。而诸大众虽信多宝。不信释迦同是一身一智慧力。以诸声闻昔所见者。但知鹿苑说法之佛以为真佛。更不知有向上事。又闻将欲入灭。重起生灭之见。虽蒙授记。但信佛语未见佛心。此则终难取菩提之果。以悟非真悟。则修亦非真修。而如来出世本怀毕竟未尽。故前多方开示。犹属依他。到此如来极尽神力。披露本怀。明示法身全体。故说自寿量无穷。以医师喻明灭而不灭。欲诸声闻直须悟此法身常住。是乃可为真因。故因答涌出。此品来也。然显理已圆。故下但分别功德。意在随顺而悟得也。
这一品的来由,是因为前面从地涌出的菩萨们引起弥勒菩萨的疑问。所以世尊就讲述自己的寿命无量,来显示本体与化现的奥妙,彻底吐露自己的本怀,破除声闻乘对生灭的执着,彰显法身永恒常住、随缘普度众生、隐现自在无碍的境界,以此说明如来智慧深不可测、无量方便利益众生的奥义,以及智慧法门难以理解难以进入的深意。
然而修行人如果不能透彻领悟法身,终究不是真正的觉悟。只要还有一丝妄情执着未忘,都属于众生的见解,不是佛的知见。前面《宝塔品》中,借多宝如来显现,开启法身境界,但大家虽然相信多宝如来,却不信释迦如来与多宝本是同一法身、同一智慧神力。因为声闻众过去所见的,只认得在鹿野苑说法的佛,以为那就是佛的全部,不知道还有更根本的境界。又听说佛将要入灭,重新生起生灭的执着。虽然得到授记,但只是相信佛说的话,并未真正领悟佛心。这样终究难以证得菩提果位。因为悟得不彻底,修行也不是真正的修行,这样如来出世度生的本怀终究没有完全实现。
所以前面多方开示,还属于借助外缘。到了这里,如来竭尽神力,完全显露本怀,明示法身的全体。因此说自己寿命无穷无尽,用医师的比喻说明灭而不灭的道理,就是要声闻众直接悟入这永恒常住的法身,这样才能成为成佛的真实因地。所以为了回应地涌菩萨的问话,就有了这一品。显发真理已经圆满,接下来只是分别功德深浅,用意在于让大家随顺理解而真正悟入。
爾時佛告諸菩薩(至)惟願說之我等當信受佛語。
这时,世尊对诸位菩萨说:"你们可曾见过这样的盛况吗?"弥勒菩萨与所有菩萨都合掌恭敬地回答:"世尊,我们确实未曾见过。愿您为我们解说,我们必定信受遵从佛陀的教诲。"
此世尊因前地涌之众。弥勒腾疑启请。故说此品以答之。未说之先。再三叮咛当信如来诚谛之语者。以寿量之事难信难解。所谓诸佛智慧甚深无量。今若说之。恐闻者视为荒唐谬悠之谈。傥生疑不信则返罪戾。故苦口告诫而后说也。弥勒大众三白当信受佛语唯愿说之。请法之心。笃切之至也。
世尊因为前面从地涌出的菩萨大众,弥勒菩萨代为提出疑问启请,所以宣说这一品来回答。在正式开示之前,再三嘱咐应当相信如来真实不虚的话语,是因为佛寿无量这件事难以相信、难以理解。正如经中所说诸佛智慧深不可测,如果现在说明,恐怕听闻的人会以为是荒诞无稽之谈。倘若产生怀疑而不信受,反而会招致罪过。所以苦口婆心告诫之后才宣说。弥勒菩萨与法会大众三次恳切表示:我们必定信受佛语,唯愿世尊开示。求法的心意,可谓至诚恳切到了极点。
爾時世尊知諸菩薩三請不止(至)秘密神通之力。
这时世尊知道诸位菩萨三次恳请不停(到了)秘密神通的境界。
此正答众问。言三请不止者。此正发挥方便品初如来出定。自言诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入之二语。前佛自叹而不说。因身子三请三止而后说者。前因引二乘渐入佛慧。将欲开佛知见。故身子为当机也。今说寿量。乃广明前意。而因弥勒以请者。以前三周。方便开示。已说其智慧门。故为二乘授记。然诸得记者。其实未悟法身实际。故因地涌而说寿量。将为新记菩萨。悟此法身以为真因。必得佛果。故因弥勒一生补处大士而请也。观后分别功德。则知悟此本法方为真悟。可以入佛知见也。然佛出世为大事因缘。单为众生开示佛之智慧。乃法身真体。令其悟入。是故最初出定即特告之。但标示之而已。种种开示。直至宝塔品方分明显示佛之智慧。犹假多宝示其同体而已。未自亲说本分事也。今则直示本有寿量。所谓八字打开。通身吐露。方为竭尽本怀。以此事四十年来久默斯要不务速说。即今开显未敢遽说。犹费三周种种方便而今乃说者。斯皆如来秘密神通之力也。是知如来出世一番。至今法华全经。单为说破诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入二语而已。观者岂易见哉。
这正是回答众人的疑问。说到三次请求而不停止,这里正是要阐发《方便品》开头如来出定后,自己说“诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入”这两句话。前面佛陀自己赞叹却不说明,因为舍利弗三次请求、三次制止而后才说,是因为之前要引导二乘人渐渐进入佛的智慧,将要开启佛的知见,所以舍利弗是主要的当机者。
现在讲说寿量,是广泛阐明前面的意思,而借着弥勒菩萨来请示,是因为前面经过三周的说法,用权巧方便开示,已经说明了那智慧的门径,所以为二乘人授记。然而那些得到授记的人,其实还未觉悟法身的实际境界,所以借着地涌菩萨出现而讲说寿量,将要使新得授记的菩萨,觉悟这法身作为真实的修行基础,必定能证得佛果,所以借着弥勒这位一生补处的大菩萨来请示。看后面《分别功德品》就知道,觉悟这根本法性才算是真正的觉悟,可以进入佛的知见了。
然而佛陀出现于世间,是为了这桩大事的因缘,单单就是为了给众生开示佛的智慧,这智慧就是法身的真实本体,让他们能够觉悟契入。所以最初出定时就特意告知,但只是标示出来而已。经过种种开示,直到《宝塔品》才分明显示出佛的智慧,还假借多宝如来示现同体法身,但尚未亲自说出自己本分上的事。现在则是直接指示本自具有的寿量,所谓“八字打开,通身吐露”,才算是竭尽本怀。因为这桩事,四十年来长久默然,不急于快速说出,即便现在开权显实,也不敢骤然直说,还耗费三周时间用种种权巧方便,到现在才说出,这都是如来的秘密神通之力啊。
由此可知,如来出世这一番,直到这部《法华经》的全部经文,单单就是为了说破“诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入”这两句话而已。读经的人,难道能轻易看出这一点吗?
一切世間天人及阿修羅(至)百千萬億那由他劫。
一切世間的天人、人類以及阿修羅眾生(乃至)經過百千萬億那由他劫的時間。
此答一语。破尽人天三乘之疑。以见迹而不见本故也。所谓达本情亡。知心体合。知本是为真知见力也。
这一句话的回答,彻底破除人、天、三乘众生的所有疑惑。因为他们只看到佛陀显现的迹相,而没有认识到根本。这就是所谓的:通达根本则情执消亡,了知本心则体性相合。能认知根本,才是真正的智慧见地。
譬如五百千萬億那由他(至)那由他阿僧祇劫。
比如经历了五百千万亿那由他(乃至)那由他阿僧祇劫那么久远的时间。
此说寿量长远难思。故以地种尘墨。以取世界微尘之数也。前因缘周中。引释尊于大通智胜佛前为王子时。说法华经。结一乘之缘。将明远因。以一三千大千世界为地种磨以为墨。今以五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界为地种。尽以为尘。而尘又细于墨点。尽此微尘。则地种已不胜其多矣。前云乃过东方千国土乃下一点。今则过东方五百千万亿那由他阿僧祇国乃下一尘。则不着尘之国又不胜其多矣。是此微尘之数。已非算数所知心力所及矣。则三乘学人与不退菩萨皆所不达矣。况诸世界着尘不着尘者总以为尘。一尘一劫。岂可得而思议耶。是知大通犹约多迹而言耳。故方便品历言身子三乘。及不退诸菩萨满三千界。如稻麻竹苇之多人。合其智力而不知诸佛智慧者。义见于此矣。
这里说的是如来寿命的久远难以想象。所以用大地尘土和墨汁来比喻,用计算世界微尘的数量作比方。前面在讲述因缘的部分中,提到释迦牟尼佛曾在大通智胜佛座下身为王子时,演说《法华经》,结下一乘佛法的缘分。为了说明这久远的因缘,当时是用一个三千大千世界的地土磨成墨汁。现在则用五百千万亿那由他阿僧祇个三千大千世界的地土,全部碾成微尘,而微尘比墨点还要细微。把这些微尘全部算尽,地土的数量已经多到不可计算了。前面说每经过东方一千个国土才点下一个墨点,现在则是每经过东方五百千万亿那由他阿僧祇个国土才放下一粒微尘,那么没有沾上微尘的国土更是多得不可胜数了。这些微尘的数量,已经不是算术所能知道、心力所能达到的了。连三乘修行人和不退转的菩萨都无法测度,更何况把所有沾尘与不沾尘的世界都化作微尘,一粒微尘代表一劫的时间,这哪里是能够思量议论的呢?由此可知,大通智胜佛时的因缘还只是从众多迹相上来说的。所以《方便品》中逐一说明,像舍利弗这样的三乘圣人,以及不退转的菩萨们,即使多如三千大千世界的稻麻竹苇,把所有这些人的智慧力量合起来,仍然不能了知诸佛的智慧,这个道理在这里就显现出来了。
自從是來我常在此娑婆世界(至)導利眾生。
从那时起,我常驻这娑婆世界(引导利益众生)。
此言成佛寿量。如上尘劫之远且多也。且云自从是来常在娑婆世界说法教化。又在他方导利众生。此其所以难信难解。故二乘人天闻之。无怪其皆惊疑也。此直示常住法身本无生灭。依报世界同一寂光。所谓有佛无佛性相常住。故知诸佛本不涅槃。众生原无死生。是为平等法界实相妙法毕露于此矣。是岂三乘劣解可能信解耶。故必开佛知见乃尽知尽见。正唯谓佛与佛乃能究尽诸法实相者此也。直欲三乘行人知此见此。方名悟佛知见耳。
这里说的是成佛的寿命无量。就像前面提到的尘埃劫数那样遥远众多。而且说从那时起,如来始终在娑婆世界说法教化众生,同时也在其他世界引导利益众生。这正是难以相信、难以理解的地方。所以声闻、缘觉二乘以及人天众生听闻这个道理,会感到惊讶疑惑也就不奇怪了。
这直接开示了常住法身本来没有生灭,依报世界与常寂光土本是一体。所谓无论有佛出世还是无佛出世,真如性相永远存在。由此可知诸佛本来就不曾涅槃,众生原本也没有生死。这就是平等法界实相妙法在此完全显露了。这哪里是三乘浅薄知见所能相信和理解的呢?
所以必须开启佛的知见才能完全知晓、完全见到。正因为只有佛与佛之间才能彻底穷尽诸法实相的道理就在于此。这就是要让三乘修行人真正知晓这个道理、见证这个境界,才称得上是悟入佛的知见。
諸善男子於是中間(至)如是皆以方便分別。
各位善男子,在这期间(到)这些都是通过方便法门所作的分别解说。
此答伏难之文也。上言成佛久远。乃说诸佛智慧甚深无量。此言授记涅槃皆是方便。乃说其智慧门以方便之权特为显实。所以难解难入也。
这是回应伏难疑问的文字。前面说到成佛久远,是在阐述诸佛智慧深不可测、无量无边。这里说明授记和涅槃都是权宜之法,乃是为了彰显真实义理而开启的智慧方便门,所以才会显得难以理解、难以契入。
諸善男子若有眾生(至)能令眾生發歡喜心。
各位善男子,如果有众生——(直至)能让众生产生欢喜之心。
此言法身湛然常住。而现身利生应化之迹。但随机有利钝。故说名字不同。如华严名号品。寿命长短。如阿僧祇品。法有顿渐。如四圣谛品。皆随缘之用。非本法也。
这里说的是法身清净恒常,而显现身形利益众生、应化救度的种种迹象。只是随众生根器有利有钝,所以施设的名相各有不同。比如《华严经·名号品》讲佛的名号,《阿僧祇品》讲寿命长短,《四圣谛品》讲教法有顿悟渐修的区别——这些都是随因缘显现的妙用,并非法身的根本体性。
諸善男子如來見諸眾生(至)令入佛道作如是說。
各位善男子,如来看见一切众生(从最初发心到最终成就),为了引导他们证入佛道,才作这样的开示。
此言迹近本久。其所施设皆方便耳。
这里说的是,外在的迹象看起来浅近,但根本却非常久远。所有示现教化的方法,都是权宜方便的引导。
諸善男子如來所演經典(至)諸所言說皆實不虗。
诸位善男子,如来所宣说的经典,一切言语都是真实不虚的。
此言所说之法。或自或他。如灯明大通多宝等事。皆是一身一智慧示现之事。皆是实事所言非虗。以众生智浅。故生疑不信。起异见耳。
这里所说的佛法,无论是从自身还是他人角度展现,就像灯明佛、大通智胜佛、多宝佛等示现的事迹,其实都是同一法身、同一智慧所显现的境界。这些都是真实不虚的,只因为众生的智慧尚浅,所以会产生怀疑而不相信,从而生起各种不同的见解。
所以者何如來如實知見(至)所作佛事未曾蹔廢。
为什么呢?因为如来以真实的智慧洞见一切,他所行的教化事业从未有片刻停歇。
此释皆实不虗之意。以显诸法实相常住也。如实知见三界之相等者。所谓诸法如是相性体力本末究竟等也。以如来明见三界之相本无生死出没生灭虗实如异等相。所谓一相一味之法。离相灭相究竟常寂灭相也。以三界众生迷此本法。故妄见有生灭差别等相。以如来明见一际平等。无有错谬。所谓佛知见也。故云不如三界见于三界。今为众生开佛知见。直欲知此见此三界之相。如是而已。故前云如是妙法者此也。是所谓诸佛智慧甚深无量。只以众生根性不同。有种种性欲忆想分别。故应机施设。以若干因缘譬喻种种说法。所作者皆佛事也。是所谓其智慧门难解难入也。
这里解释的是“真实不虚”的含义,用来显示一切事物的真实相貌是永恒不变的。所谓如实地认知和看见三界的真相,就是指一切事物本来的样貌、特性、本质、作用、根源、结果都是究竟平等的。因为如来清楚地看到,三界的现象本来没有生死来去、生灭虚实、差异对立等相状,这就是所谓独一无二、纯粹平等的法,是超越一切表象、彻底寂灭的究竟实相。
三界众生因为迷失了这个根本法则,所以错误地认为有生灭差别的种种现象。而如来明了一切本来平等无二,没有半点错谬,这就是佛的知见。因此经文中说“不像三界众生那样看待三界”。现在为了众生开启佛的知见,就是要让大家直接认知和照见三界的真相,仅此而已。所以前面所说的“如此妙法”正是指这个。
这就是诸佛智慧深不可测、无量无边的境界。只因众生根机习性不同,有种种性格、欲望、思想、分别,所以佛陀顺应众生根器,用各种因缘、比喻和种种方式来解说。所有这些都是佛度化众生的事业。这也正是经中所说“佛的智慧法门难以理解、难以契入”的原因所在。
如是我成佛已來甚大久遠(至)常住不滅。
我成佛以来,已经过了极其久远的岁月,始终常住世间不曾消亡。
此结示法身常住不灭也。
这表明法身是永恒存在、不会消亡的。
諸善男子我本行菩薩道(至)以是方便教化眾生。
诸位善男子,我过去修行菩萨道时,正是以这样的善巧方法教化众生。
此言唱灭以明权也。前以尘劫所喻之寿命。乃明法身久远常住不灭。此言本行菩萨道时所成未尽寿命复倍上数者。是所谓法身向上事也。如此而唱灭者。方便应机之权迹耳。
这里说的是佛陀示现涅槃是为了显示权巧方便。前面用尘点劫来比喻的寿命,是为了说明法身久远常住不灭。这里说本行菩萨道时所成就、尚未穷尽的寿命,还要比前面说的数目加倍,这就是所谓法身向上的境界。这样还要示现涅槃,只是顺应众生根机的权巧方便而已。
所以者何若佛久住(至)是故如來以方便說。
为什么这样说呢?如果佛长久住世(此处指佛陀若长久示现于世间),因此如来用善巧的方式来解说。
此释唱灭之所以也。若佛久住于世。则薄德等人不起难遭之想。不生恭敬之心。为是等故所以唱灭耳。以权迹示现。实在而言灭。所以难信。
这里解释佛陀宣示将要入灭的原因。如果佛长久住于世间,那些福德浅薄的人就不会生起难遇之想,也不会产生恭敬之心。正是为了这些人,佛陀才宣示将要入灭。这是以权巧应化的方式示现,虽然真实存在却说要入灭,所以难以让人相信。
比丘當知諸佛出世(至)為度眾生皆實不虗。
比丘们应当知道,诸佛出现于世,(乃至)为了救度众生这件事,都是真实不虚的。
此言如来真实不灭而言灭者。欲令众生发难遭想。怀恋慕心。使种善根。所以不实灭而言灭也。此权示灭。诸佛利生法皆如此。总是为度众生故。权即是实。故云皆实不虗。
这里说如来其实并没有真正离去,却说要离去。这是为了让众生产生“难得遇见”的念头,怀着依恋仰慕的心,让他们种下善根。所以不是真的离去却说将要离去。这种权宜示现的涅槃,一切诸佛利益众生的方法都是这样的。全都是为了度化众生的缘故。权宜就是真实,所以说都是真实不虚的。
譬如良醫智慧聦達(至)若十二十乃至百數。
就像一位医术高明又充满智慧的医生,他的子女有十个、二十个,甚至上百个之多。
此设医师之喻。以喻如来实在言灭。以释为度众生之意。医师喻佛。医方喻教。妙药喻理。众病药性种种喻对治众生种种性欲之病。所谓佛说一切法。为治一切心。若无一切心。何用一切法。诸子至百。言三界众生。一十二十者。指由人天而至十类也。
这里用医师的比喻,来说明如来实际上是在示现涅槃,以解释这是为了度化众生的深意。医师比喻佛陀,药方比喻教法,妙药比喻真理。各种疾病与药性的对应,比喻针对众生种种习气烦恼的对治方法。正所谓佛陀宣说一切法门,都是为了对治一切妄心。如果没有这些妄心,又何须一切法门呢?文中说到孩子们多达上百,指的是三界一切众生。提到十个、二十个,是指从人道、天道乃至十类众生的不同层次。
以有事緣遠至餘國(至)藥發悶亂宛轉於地。
因有要事远行到别的国家(到达)药性发作神志昏乱,在地上痛苦翻滚。
此喻佛化缘毕故隐身不现。又现他方是为旧医。前佛既灭。三界众生亲习外道小乘。故如饮他毒药。宛转于地。喻以苦舍苦轮回六趣也。
这个比喻是说佛陀教化众生的因缘已尽,所以隐没身形不再显现。又示现在其他世界,这就如同旧时的医生。前一位佛陀灭度后,三界众生亲近修习外道和小乘法门,就如同饮下了他人的毒药。众生在地上辗转反侧,比喻用苦行舍弃痛苦却仍在六道中轮回。
是時其父還來歸家(至)速除苦惱無復眾患。
这时他的父亲回到家中,很快消除了他们的苦恼,不再有各种忧患。
此喻如来观见三界众苦所逼故现出世。是谓新医。然云其父还来。言无二父也。众生在迷。去佛甚远。故云遥见。知名识字。故云皆大欢喜。发心造修。故云拜跪问讯。已知烦恼苦本。生死苦患。愿求出离。故云我等愚痴误服毒药愿见救疗。返妄归真。故云更赐寿命。佛遵诸佛法式应机教化。将一乘法分别说三。故云依诸经方求好药草等。万行具足。故云色香美味。诸所说法皆是一相一味之法。故云具足捣筛和合。以此权巧方便救度。故云汝等可服。断惑证真。故云速除苦恼无复众患。
这个比喻是说,如来观察到三界众生被各种痛苦逼迫,所以才出现在世间。这就是所谓的新医生。然而说到父亲归来,是指并没有两个父亲。众生处在迷惑中,离佛很远,所以说“远远看见”。知道名号、认识文字,所以说“都非常欢喜”。发心修行,所以说“跪拜问安”。已经知道烦恼是痛苦的根源,生死是痛苦的祸患,希望求得解脱,所以说“我们愚昧无知,误服了毒药,希望得到救治”。从虚妄回归真实,所以说“再赐予寿命”。佛遵循诸佛的法度,顺应众生根机来教化,将一乘法门分别说为三乘,所以说“依照各种经方寻求好药草等等”。万种修行具足圆满,所以说“颜色香气美味”。所说的种种法门都是一相一味的法,所以说“完全捣碎筛选调和”。用这种权巧方便来救度,所以说“你们可以服用”。断除迷惑证得真理,所以说“迅速消除苦恼,不再有各种祸患”。
其諸子中不失心者(至)於此好色香藥而謂不美。
在这些孩子中,那些没有迷失本心的人,面对这些色香俱佳的良药,反而觉得并不美好。
此喻受化难易也。见药即服者。所谓上根利智遇即信受。受化易也。言见父虽喜亦求治病而不肯服药者。喻二乘人虽亲佛法而不肯取菩提也。以习障深厚。故云毒气深入。
这个比喻说的是接受教化的难易程度。看见药就立刻服下的人,就像那些根基好、智慧高的人,一遇到佛法就能相信接受,这样的人接受教化很容易。说看见父亲虽然欢喜,也请求治病却不肯服药的人,比喻的是声闻、缘觉这两种修行者,他们虽然亲近佛法,却不肯追求觉悟。因为他们的习气障碍很深重,所以比喻说毒气已经深入体内。
父作是念此子可愍(至)遣使還告汝父已死。
父亲心里想:这孩子实在可怜,(到这里)派人回去告诉他:“你父亲已经去世了。”
此喻将唱灭说此经也。此子可愍等。喻二乘执权不舍不求大乘。故云而不肯服。良药留在。喻说此经。告父已死。喻唱入涅槃。实往他国而言已死。喻其实不灭而示现灭度也。
这个比喻是说如来将要示现灭度而宣说这部经。"这孩子真可怜"等等,比喻二乘人执着权教不肯舍弃,也不追求大乘佛法,所以说"不肯服药"。良药留在家中,比喻宣说这部《法华经》。告诉父亲已经去世,比喻示现入涅槃。实际上去了别的国家却说已经死亡,比喻如来其实并未真正灭度,只是示现灭度的相状罢了。
是時諸子聞父背喪(至)尋便來歸咸使見之。
这时,儿子们听说父亲去世,立刻都赶回来,让他们都见到了父亲。
此喻受持此经即得开悟佛知见也。故云寻便来归咸使见之。所谓我处灵鹫山常在而不灭也。此彰法身常住。随机有隐显耳。
这个比喻说明,只要受持这部经典,就能开启佛的知见而觉悟。所以说"很快都会回来,让所有人都看见"。所谓"我常在灵鹫山,从未消失",这正彰显法身永恒常在,只是随着众生根机的不同,有时显现有时隐没罢了。
諸善男子於意云何(至)不也世尊。
各位善男子,你们觉得如何?(经文至此)不是的,世尊。
此审虗妄。显佛语真实。总结上喻。
由此审视虚妄,彰显佛陀教法的真实不虚。以上比喻的深意在此总结。
佛言我亦如是成佛已來(至)如法說我虗妄過者。
佛说:我成佛以来也是如此,如果有人如实地指出我的虚妄过失,(乃至)
此言佛真法身常住不灭。但随机感权示灭度。故云以方便力等。
佛的真实法身原本是恒常存在、永不消亡的。只是为了顺应众生的根机和因缘,才以权巧的方式示现涅槃之相。所以经中说“以方便之力”等等。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。
自我得佛來所經諸劫數(至)爾來無量劫。
从我成佛以来所经历的各种劫数,到如今已经过了无量劫。
此通颂法身常住随机隐显也。自我得佛八句。颂成佛久远常住不灭。
从我成佛以来,这八句偈颂正是说明如来早已成就佛道,法身永恒常在从未灭度。
为度众生故方便现涅槃而实不灭度常住此说法。
为了救度众生,所以用方便善巧示现涅槃相,但实际上并未真正灭度,而是恒常安住在这里演说妙法。
此颂灭而不灭。以灭乃权见非实灭也。
这首偈颂说明灭度并非真正的灭度,因为所谓的灭度只是权宜方便的见解,并非真实的灭度。
我常住於此諸神通力(至)現有滅不滅。
我常在这里以种种神通之力显现,(直到)示现有生有灭。
此颂释灭而不灭之意也。其实法身常住。而言灭者。乃以神通力。令颠倒众生虽近而不见。将谓我灭耳。众见我灭度下十四句。释不灭之所以。若众因见我灭。咸供舍利而起恋慕渴仰之心。欲求见佛。乃至不惜身命。则苦求之至。时则我与众僧于灵鹫山俱时出现。而语众生言我常在此。是谓善权。故曰以方便力现灭不灭。非真灭也。
这段偈颂解释的是佛陀虽然示现灭度但实际并未真正灭度的深意。其实法身是永恒常住的。之所以说灭度,是佛陀运用神通力量,让执迷颠倒的众生即使近在咫尺也看不见,让他们以为佛陀已经灭度了。从"众见我灭度"往下十四句,阐明不灭度的缘由。如果大众因为看见佛陀示现灭度,都来供奉舍利并生起怀念仰慕之心,渴望见到佛陀,甚至不惜付出生命,这样精诚追求到极致,那时我与僧众就会在灵鹫山同时显现,告诉众生:我始终在这里。这就是善巧的权宜之法。所以说这是以方便之力示现灭度而非真灭。
餘國有眾生恭敬信樂者(至)但謂我滅度。
在其他国土中有众生心怀恭敬、深信好乐的,(直到)只以为我已然涅槃。
此颂法身普应随机隐显。所谓水清月现。感应道交。原非有心彼此也。
这首偈颂说的是法身普遍应化,随着众生的根机和因缘时隐时现。就像清澈的水中自然映现月影,众生心净则佛身现前,这种感应是自然相通的,原本不是佛菩萨刻意为之,也不是众生单方面能强求的。
我見諸眾生沒在於苦惱(至)乃出為說法。
我看到一切众生都沉溺在烦恼痛苦之中,这才出来为他们讲说佛法。(甚至)
此颂隐显随机之意。机怠则隐。机感则出。是知隐显在机不在佛也。
这首颂文说明了佛法显现与隐藏是随众生根机而变化的。众生心念懈怠时,佛法就隐没不现;众生心念虔诚感应时,佛法就显现出来。由此可知,佛法的隐没与显现取决于众生的根机,而不在于佛陀本身。
神通力如是于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处。
运用神通力量,在无量劫的漫长岁月中,始终显化在灵鹫山以及其他一切道场。
此颂显法身常住。无论此界他方。常在不灭之意。
这首颂文显示法身永恒常在,无论在我们这个世界还是其他世界,法身始终存在,永不消亡。
眾生見劫盡大火所燒時(至)散佛及大眾。
众生看见劫末大火燃烧时(一直到)向佛陀及大众散花供养。
此颂三灾坏劫而此土安隐。是法身所居寂光性土。及实报庄严土也。言佛常在灵山不灭。则此娑婆虽经三灾。坏而不坏。是知此秽土。即是实报庄严。不待三变为净土耳。以众生垢重无明所见。故秽恶充满。佛眼观之。则真空冥寂。微妙庄严。故前三变净土。特示众生佛知见耳。园林等。皆实报庄严之事。即此娑婆便是实报。岂常情所见乎。
这个偈子讲的是三灾毁坏世界时,此土依然安稳。这是法身所居的寂光性土,以及实报庄严土啊。说佛常在灵山不灭,那么这娑婆世界虽然经历三灾,看似毁坏实则不坏。由此可知这秽土,本身就是实报庄严,不必等到三次变化才成为净土。因为众生垢障深重,被无明所遮蔽,所以看见的全是污秽恶浊。用佛眼来看,则是真空寂然,微妙庄严。所以前面经文三次变化净土,只是特别向众生开示佛的知见罢了。园林等等,都是实报庄严境界中的事。这娑婆世界本身就是实报庄严,哪里是凡夫常情所能见到的呢?
我净土不毁而众见烧尽忧怖诸苦恼如是悉充满。
我的净土本不会毁坏,但众生眼中却看到大地烧尽,充满忧惧、恐怖与种种苦恼。
此颂净土其实不毁。而众生见烧尽者。乃别业妄见恶业所召耳。
这段偈颂说明净土其实并未毁坏,众生看到它被烧尽的景象,其实是各自业力造成的错觉,是恶业招感而来的幻相。
是諸罪眾生以惡業因緣(至)為說佛難值。
这些有罪的众生,由于恶业的因缘(乃至),为他们宣说佛世难遇的道理。
此十二句。颂净秽随机。隐显非佛。随感而应。无定相也。
这十二句偈颂说明:清净与污秽随众生根机而显现,隐没或示现并非佛陀本身有变化,而是随众生感召而应化,没有固定不变的表象。
我智力如是慧光照無量(至)佛語實不虗。
我的智慧之力如此,智慧光明照耀无量世界,(至极境界)佛所说的真实不虚。
此颂总结法身常住。本无隐显。劝众当信也。梵语毗卢遮那。此云光明遍照。以法身智慧。光照无量。故寿亦无量。
这首偈颂总结法身永恒常在,本来就没有隐藏或显现的区别,劝告大众应当生起信心。梵语"毗卢遮那",汉语意思是"光明遍照"。因为法身的智慧光明,能照耀无量世界,所以寿命也是无量无边的。
如医善方便为治狂子故实在而言死无能说虗妄。
就像医生用善巧的方法治疗发狂的孩子,虽然实际上人还活着,却故意说他已经死了,这并非是在说假话,而是出于救度的需要。
此颂喻也。
这个偈颂是个比喻。
我亦為世父救諸苦患者(至)墮於惡道中。
我也作为世间的父亲,为救助一切遭受苦难的众生(乃至)使他们不至于堕落到恶道之中。
此颂法合。以凡夫颠倒。故实在言灭。所以示灭者。惟恐常见我而生憍恣。为是等故乃示灭耳。是知佛若隐若显。皆为度生无虗日也。
这首颂文是讲佛法的道理。凡夫因为心念颠倒,所以佛实际上是在示现涅槃。之所以要示现涅槃,是担心众生总是看见佛住世,就会产生骄傲放纵的心。正是为了这些众生,佛才示现涅槃。由此可知,佛无论是隐没还是显现,都是为了度化众生,没有一天是虚度的。
我常知眾生行道不行道(至)速成就佛身。
我始终清楚众生在修行道路上是否真正实践,(最终)都能迅速成就佛身。
此颂施权之所以也。所谓曲随机宜方便说法。总之无非为令众生速得成就佛慧耳。
这个偈颂说明了佛陀为何要运用权巧方便的方法。就是说,佛陀会根据众生的根机和因缘,用最适合的方式讲说佛法。归根结底,这一切都是为了帮助众生尽快成就佛的智慧。