释对施篇
对即能受之人，通于五众；施谓所受之物，总彼四事。兴治即能观之智，三毒是所治之过。然出家闲旷，不治田蚕；四事资缘，率由信施。且身衣口食，无时不须；必能随事对治，则出生世善；厥或恣情贪染，则坠陷冥途。寻此一门，极为心要；自非负卓拔之识，标出离之怀；则对面千山，咫尺万里也。
“对”说的是能接受布施的人，包括五众。“施”说的是所接受的东西，总指四事供养。“兴治”说的是能观察的智慧。“三毒”是所要治的过失。不过出家人空闲旷达，不种田不养蚕，四事的资助来源，大都靠信众布施。而且身上的衣服、嘴里的食物，没有一时不需要。如果真能随着每件事去对治烦恼，就能生出世间的善行；如果放纵心情贪著染污，就会堕落沉沦到黑暗的路途。推究这一门，极为重要。如果不是有卓越超拔的见识、标明出离之志的胸怀，那就会对面像隔着千山，近在咫尺却像远隔万里。
叙意中，初文四节，上二句双标福道之本。福是善业，必从胜境而生，故云出净田也。田有三种，三宝为敬田，父母为恩田，贫病为悲田；田名虽通，今明对施，别指僧宝。道体清静，少欲顺道，为道之始，故云起少欲也，即四依十二头陀等行也。为下，次别示，初明上句。由田净故，发彼施心，故云唯重唯多也。受下释次句。重与节约心，多少据物。多供下，三明合法。律下，四引证。
这段讲的是“叙意”部分的开头，分四层来说。前两句先点出福和道的根本：福是善业，一定要从殊胜的对象那里才能产生，所以说“从清净的福田里生出来”。福田有三种：三宝是敬田，父母是恩田，贫穷有病的人是悲田。虽然都叫福田，但这里说的是对施主而言，特别指的是僧宝。道的本体清净、少欲、顺合正道，是修道的起点，所以说“从少欲开始”，也就是四依、十二头陀这些修行。接下来是分别说明。开头一句说，因为福田清净，就能引发施主布施的心，所以说“只重”“只多”。后面解释第二句，重是讲施主发心，节约是讲受施的人心里知道多少，是看东西多少来供养。下面第三层是配合戒律来说，第四层是引用证据。
次科中，初二句示异俗。意明受施不可无法。袈裟是三乘标志，故云圣服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者无悋，受者不贪，故云能所无瑕。莫，无也。规绳即喻法律，成字音误，规是圆规，绳即绳墨。法律不行，随处覆灭，故云何寄。如下，结劝。善省即兴治，时资即四事。有力谓身安，无事谓少欲。资成道行，故名道缘；若但养身，则是苦因耳。
接下来这一段里，开头两句说明出家跟世俗人不一样，意思是接受布施不能没有规矩。袈裟是声闻、缘觉、菩萨三乘的标记，所以叫圣服。后面说明接受布施的情况。再后面说明施主和受施者都要符合教法：布施的人不吝啬，接受的人不贪心，所以说双方都没有过失。莫就是无的意思。规绳就是比喻法律。成这个字是音写错了。规是圆规，绳是墨线。法律行不通，随处都会覆灭，所以说怎么寄托。最后总结劝勉：善省就是兴起对治。时资就是衣服、饮食、卧具、医药这四事供养。有力是说身体安稳，无事是说欲望少。这些资具能成就道行，所以叫修道助缘。如果只是养身体，那就成了受苦的原因。
三中，初二字征上顺违。贪下，示其心行，上二句明贪厌由心。着故生贪，节则无染。下二句显本非前境。此明心之迷厌，不由食之美恶，如《智论》云：一老母卖白髓饼，有婆罗门贪着饱食，后无色味，因即问之；老母曰：我家夫人隐处生㿈，以面酥甘草傅之；痈熟脓出，和合作饼，是以饼好；今夫人痈差，是以饼无色味，婆罗门闻已呕之。纵心谓贪着，约志即对治。所下二句，结示因果。善恶是因，升沈约果。中怀方寸，并目于心，谓心在身中四方寸。是下，诫励。时缘即供事。深网，或约罪科，或喻苦趣。
三中，开头两个字是追问上面说的顺和违。贪下，是说明他的心念活动。上两句说明，贪和厌都来自内心，因为执着就生贪，节制就没有染着。下两句显示，本来不是外面的境界问题。这说明心的迷和厌，不在于食物好不好。就像《智论》里说的，有个老妇人卖白髓饼，有个婆罗门贪吃，吃饱以后觉得没味道了，就问老妇人。老妇人说，我家夫人私处生疮，用面粉、酥油、甘草敷在上面，疮熟了脓流出来，和在一起做成饼，所以饼好吃。现在夫人疮好了，所以饼就没味道了。婆罗门听了以后就吐了。纵心是说贪着，约志就是对治。所下两句，是总结显示因果。善恶是因，升沈是就果说的。中怀方寸，都是指心，说心在身体中间，四方寸。是下，是告诫勉励。时缘就是供事。深网，或者就罪来说，或者比喻苦趣。
四中，初喻貪毒猛盛。若下，明法能禁制。既下，明形心相反。但下，舉俗以況。九流者，一儒流(述唐虞之政，宗仲尼之道。)，二道流(守弱自卑，奉易謙謙。)，三陰陽流(順天歷象，敬授民時。)，四法流(明賞勅法，助於禮制。)，五名流(正名列位，言順事成。)，六墨流(清廟宗祀，養老施惠。)，七縱橫流(受命為使，專對權事。)，八雜流(兼儒墨，含名法，知國大體，事無不貫。)，九農流(勸勵耕桑，備陳食貨。)。俗中文典，無出九類；此明世論尚爾，道不當然，故《業疏》引《論語》云：士不恥惡衣惡食，若恥不足與議也；劉子云：食足充虛接氣，衣足障形禦寒等。子俗寫倒。發足，謂入道之始。方，猶反也，泥塗喻惡道。
第四中，开头用比喻说明贪欲的毒害又猛又盛。接着说明佛法能够禁止控制它。然后说明外表和内心正好相反。最后举世俗的例子来对比。九流是：第一是儒家，讲的是唐尧虞舜的政治，尊奉孔子的道理。第二是道家，主张守柔弱、处卑下，奉行简易谦退。第三是阴阳家，顺应天象历法，恭敬地把农时告诉百姓。第四是法家，明确赏罚、整饬法令，辅助礼制。第五是名家，正定名分、排列位次，让言语顺当、事情办成。第六是墨家，重视清庙祭祀、供养老人、施恩惠。第七是纵横家，接受使命出使，专门应对权变之事。第八是杂家，兼采儒家墨家，包含名家法家，懂得国家大体，事情没有不通贯的。第九是农家，劝勉鼓励耕田养蚕，详细陈述粮食财货。世俗中的文章典籍，不出这九类。这说明世间的论说尚且如此，学道的人当然不能这样。所以《业疏》引用《论语》说：读书人不该以穿得差、吃得差为耻，如果以此为耻，就不值得和他商议了。刘子说：食物够填饱肚子、接续气息就行，衣服够遮住身体、抵御寒冷就行。这里“子”是俗写，写倒了。“发足”是说进入佛道的起步。“方”就是反的意思。“泥涂”比喻恶道。
五中，上句结前。次句生下。使下，彰意。敛谓收摄，迹谓麁相。
第五段里，第一句是总结前面的内容，第二句是引出后面的内容。“使”字以下，是说明用意。“敛”是收拢、收摄的意思，“迹”是指粗显的表面现象。
标分中。初是简人，次三立法。二中。二是方便，三明所出，四即正观；自余杂法，总摄后科。
这段是分科判教的结构说明，意思是：标分当中，第一是简别修行人，接下来三点是建立教法，第二点里有两项是修行方法，第三点说明教法的出处，第四点就是正式修观，其余各种杂法都总归在后面一科里。
初科，《善见》。四用，约事比显；前二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通内外两凡；后二圣人，学无学异。言盗用者，无德辄受，同劫掠故。言债负者，必偿他故。言得罪者，违制教故。负信施者，醻业报故。亲友用者，分属己故。言主用者，得自在故。
这段说的是：善见律里讲了四种接受布施的情况，是用具体的事来打比方，说明前面两种是凡夫持戒或破戒的分别。开头两种只限于薄地凡夫，中间两种则通于内外两种凡夫，后面两种是圣人，有学和无学的差别。所谓“盗用”，是说没有德行就随便接受，跟抢劫一样。所谓“债负”，是说欠了别人的，将来一定要还。所谓“得罪”，是说违反了戒律的规定。所谓“负信施”，是说辜负了信众的布施，将来要受业报。所谓“亲友用”，是说把东西分给自己亲近的人。所谓“主用”，是说能自由自在地支配使用。
《母论》，前明受施，后辨能施，前文又二，初示结业。不如法者，或无厌治，或将非用。入下，次明感报，上句是生报。若下，即现报。今时作恶受施，不见此相者，由有生报故也。或可现缠恶疾，有同腹破；遭刑反俗，即衣离身。能施中。无业谓无行业。知秽故施，心不清净，亦获苦报，故二俱堕。
母亲论前面讲接受布施，后面讲能布施的人。前面的经文又分两部分：第一，说明造业不如法的人，要么是没有厌足地贪求，要么是把不该用的东西拿来用。下面第二，说明感得的果报。上面那句是来生的果报，如果下面说的就是现世的果报。现在的人作恶还接受布施，看不到这种现世报应，是因为还有来生果报的缘故。或者可以说，现世就缠上恶病，有的像肚子破裂，有的遭刑罚，有的还俗，衣服就离开身体了。能布施的人中，没有业，就是说没有行业，知道那是污秽的，所以布施的心不清净，也会得到苦报，因此两方面都会堕落。
《智论》，初通简能所。四句中，但出初句，谓施心无厌，受者贪染；第二句反上，三俱净，四俱不净；四中唯俱净者名施，余三非施。若下，别示所施。无戒是德薄，无慧即愚暗。铜橛即地狱别名。
《大智度论》里首先总体区分能施和所受。四种情况中，只举出第一种：布施的人心里没有厌足，接受的人贪心染着。第二种跟上面相反。第三种是两边都清净。第四种是两边都不清净。这四种里，只有两边都清净的才叫真正的布施，其余三种不算布施。下面另外说明所施的对象：没有戒就是德行浅薄，没有慧就是愚昧昏暗。铜橛就是地狱的另一个名字。
《四分》。即疑恼戒不犯文，彼云犯波罗夷乃至恶说，故云吉已上也；恐妄受利，开语令知，如法忏悔。用斯自检，宁复有人堪受施者。若但养身，此何足议；苟能反己，岂不怀惭。上引诸文，并约戒净，复须临境起治，方堪应供。必非此二，俱为苦因；佛语无虚，固当信奉。
二中，《大集》。观察四事，文无汤药，隐在食中；或可食含四药，离开房褥，次列如文。此谓以智转境，还伏狂情。锡杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中言和合者，谓土木等所成故。乃下，即卧具也。作下，总结上段示名。不可乐者，即远离行，是解脱因。若下，叹人。如实法者，了达贪着是虚妄故；远离虚妄，见净心故。又解：贪心无我，性本空故；复知如幻，相亦空故；复知无境，唯一识故。由此观察，出离圣行，是真实法。
《四分》中，初举现苦比校。文列六事，即四事外，更加礼敬供给。律中，佛先举问诸比丘云：汝谓实以热铁为衣，烧烂身尽，汝宁着信心男女衣服耶？比丘答云：宁着信心男女衣，佛呵言：汝痴人，宁以热铁为衣烧烂身尽，何以故？不因此堕三恶道故，余五皆尔；今文束略，故前别𪟄事条，后总示所以。若下，明非法妄受因果之相。心无实德，故云内空；身作威容，故云外现。是下，劝修，初三句劝如法受用。下四句明自他获益。
指诸文中，上指果报。彼明僧护比丘游海边，见诸鬼受苦五十六修；其间多是迦叶佛时，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯报；经有一卷，自可寻之。下指治法。遍在诸文，大略同上，故不繁引。
三中。欲明观法，经论通诫，意使奉信，不可暂忘，故云立观有教。
《智论》，上明结业。下示来报。虫是别报，洋铜等是总报。
《十诵》。为存命者，即《遗教》云：趣得支身以除饥渴，无他意也。
《伽论》。仓中出地中，谓取种子散田内也。粪屎和合，谓壅田也。
《母论》。利根谓摄心成熟者，故能随事观察，不容遗忘；钝根反此，非力分故。今多食前作观，但从钝法，不妨智士自通始终。
《佛藏》中。先引事仪，正取观食。
第四门，通明中，初标四事。能下，示如非，上明如法之益。若下，示非法之损。非犹责也。下引《涅槃》证上同非。减少谓获福不多，无报谓都无所获。
次科，初二句蹑前起后。言等同者，谓上四事并资身故。房衣及药三事用希，食用则数，发谓对境起心。食下，正明食过，初叙过。整，犹理也。而言难者，或约今文立法，或是对境策修，二意并通。若下，重劝，初正劝；夫下，彰非；故下，引示。策心府者，不使纵怠也。改节操者，革其旧习也。虫之托生，多依秽处；磐石净处，少见生者，此约报处以显宿因。
正列中，初科，上句标简。次句显意。道即路也。略下，示法所出。欲明观法，先知大纲。五即所观之境，观即能思之心；境事是别，略列五种；心观该通，无非厌治；以通贯别，能所合称，故云五观。然心随境起，境立心明，故今论观但分前境。境虽有五，总束为三：初即观食，二是观身，三并观心；从疎至亲，观法次第。凡临供施，历观此五；妄情暂伏，可用进口；不然纵毒，即是秽因；殃坠三涂，终因一食，可不慎哉！
初观食境，有二。二句分之，计量二字，即观智也。
《智论》但明计功一境，初句标能观心。垦下，列所观境又三，初观功力。垦，耕也。植，种也。耘除谓去秽草。收获即刈禾，获音镬。蹂治即践谷；蹂音柔，或上呼。须下，次观变秽。才入生藏，食即酸臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三观来报。故下，论家结劝。
《僧祇》具明二境，初句总告。计下，示观。上二句观功。文举一粒，以少况多。次二句观来处。末句斥损费。
二中，标。云忖者，亦即观智，此谓量己所修行业，即此行业是所观境。
《母论》具明能所二人，意彰所施无德，不堪受故，初简德业。具列三种，禅诵是自行，营事即利他。三业即上三种。比丘下，诫节量又三，初约后报劝。文明己食亦堕，意显比丘无己食故。何下，征示制节之意，宜须遵奉。施下，次约破毁劝。言能受能消，反明破戒俱不能故。果报少者，据有为言，或复无也。注中初句结上，后句指前，即第二门《四分》文也。足下，三约生患劝。
三中。防是能观，心即所观。此为观法之本，前后四观，止为防心，故处乎中以统前后。
引示中，初总标。出家人者，通收五众。上下，别示，初示过相；反下，后明离过。初中。三不善心，如文次列。贪中四过，初是贪纵，二即贡慢，三谓着欲，四即愚痴；三取容貌光泽，四约肌体壮健，不相滥也。适即悦也。醉谓昏迷。计犹有也。膳亦食之通名。凡于中食，眼不谛视，心不坚着，故云不分。痴属舍受，故云痴舍。初下，由前上食未明果相，故此示之。末句显略。次离过中，初标示。三善是因，三道是果。谓下，配释。文略下二，应云：下食不瞋，生人；中食不痴，生修罗。
四中，初总标。正者简无他意，事犹用也；正欲事同服药，为疗形苦耳。为下，别释，初对二病。故病谓常有故，亦名主病，以常存故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅槃》。
五中三者。初须食者，托道缘也。抟食亦名段食。二假身者，盛道器也。三修三学，正示道业也。下引文。可解。《持世、佛藏》，并大乘经。我即妄执，倒即四倒，无常计常，不乐谓乐，无我计我，不净谓净。
五中，初《华严》偈。初句遇境，下三句起心。所施是僧，愿为佛法，三宝具矣。
二中。《五分》僧次，必约志愿简其可否。若《涅槃》云：我灭度后，多有为衣食故出家者，则不任受施也。
三中，《十诵》明赴请法，初示威仪。默然是口，一心是意，净持等是身。应下，明观法有三，初观功力来处。当下，次观变秽。人肠上节食未变是生藏，下节变为粪秽，名熟藏。由下，观事缘。谓经营扰乱，发起三道。
四中。引论因缘，闻者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延谓申之令长。四等即慈悲喜舍，平等慈摄，毒不能加，故用此观。
五中，初引《母论》。历事生念，以明受用非耽世乐。次引传者，未详何文，或可平呼作相传释之。三匙及菜，即发三聚四弘，但二四开合异耳。指如下者，即〈赴请〉中。
六中，《四分》，初教节量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列过。故下，引识。偈中法喻可见。
七中。彼经：因迦旃延本国，有王邪见，佛令栴延往化之，王与麁食，遣人问云：得适意否？答：食之势力便以饶足；后与细食，问之，亦如前答；后王自问，我所施食，不问麁细，皆云饶足何也？旃延即以偈答，如钞所引；后王与外道麁细二食，乃怀瞋喜；王遂于旃延生信，故云验知等。偈中，初二字是法；如下，并喻；凡车必须油涂横轴两头，但取调滑转载，不择油脂香臭。
八中经文，初明上行。下极边者，更无过故；此望世间，故云极下；若于圣道，则为最上，故名上行，亦号圣种。彼下，次示两根，初是上根。族姓子，谓上姓贵族。为义者，即下厌患生死等。受谓信奉。若下，即下根。思欲者，即经三种不善思惟，所谓思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺诳等。
结中，初四句劝修。下二句诫励。随得谓受食。随失谓忘念。为毒夺者，示失所以；由毒猛盛，念不能成故，即《母论》云：若不尔者，罗刹所夺，罗刹即喻三毒。然则口腹之患，为害颇深；适意片时，招殃累劫，应知三毒即是三途。故当对事防心，不啻临深履薄，故《业疏》云：大丈夫既不能造大过，岂为一口之食而陷没耶！所为极弱矣。慈训深切，学者尚复自欺耶？呜呼！