释头陀篇
头陀，梵言，翻译如后。此乃达士之美称，上德之嘉名。世俗无知，循名昧实，呼短巾为道者，召髼发为头陀；有道耻从，名实俱丧。傥怀深识，必也正名。
叙意中，初科为二，初叙机，是下显教。初中，上二句彰德，下二句叹功。报是宿因所感，行即现生所修。精谓深微，洁谓清白。超众累者，近则绝于欲尘，远则断于界系。竦，即高出之貌；异于中下，故曰不群。显教中，初二句通指一代。如下所引大小经论是也。故下，别举律宗，上二句据制教反显。言凡所制者，即通指衣食房药等戒也。所以诸戒，多是头陀举过而制。凡下，引听教顺明。如二房戒，广明十二头陀，及长衣戒；因六十头陀，来至佛所；佛即称赞，因制畜长。以开对中下，恐其纵逸，故先赞上行；意令惭耻，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客，染尘夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即属结惑；染尘是欲，即属业非。禅定破慢，尸罗止欲，定必发慧，三学备焉。定则摄心防御，故喻于城；戒则入道渐次，故喻于陛。陛，即阶也。
引证中，《智论》，初明佛赞意。道行，即通三乘圣道；世乐，即五欲苦因。四依，头陀是根本制；望后开教，故云为本。有下，示开听。言因缘者，即中下机，生衣食房药四种开教，皆有缘故。不得已者，非圣意故。余事者，通指一切听教也。
分章中。上二唯局本部，三显他部，四出余行。
釋名中，《善見》，初二句翻名。抖擻，舉棄於物，令盡無餘，從喻為名。謂下，釋義。煩惱是惑，滯著即業。《聖善經》中。彼經天子下，有所問字。經但示義，頗合論名。初示行相。抖擻，即能治之智；欲恚癡，即所治煩惱。一一別論者，彼云：抖擻貪欲，抖擻嗔恚，抖擻愚癡，抖擻三界，抖擻內外六入(六塵為外，六根為內。)；今鈔總牒，故此指之。又下，次歎修說，初歎修。故云能善。如是下，歎說。不取不捨，謂於法離有無二執；不修，謂不取所修行；不者，謂不取所證道。彼云：無有少法可取，既無所取，則無所捨；又無自他兩修，則無所證著故。(不見自修，不見他修。)
显德中，初科，引文有五，《增一》中。毁赞同佛者，欲明损益重故。由下，串重所以。《十轮》中。准彼乃是七字偈，今钞第四句下，多数字，恐是后人妄加。彼文但诃破戒，由破戒故，失头陀行，则彰破戒过重也。初句示过。次句明过重。谓同五逆，佛所不救。下二句引证。不入众者，即二种僧中。此据犯初篇为言。《华手经》中。言辞让者，彼云：我见圣王，尚以为难，况复得与分床共坐；我今得见，亲近咨请，已为大利；况乃见命分床共坐，甚为希有；如来深具慈悲喜舍等。《杂含》。缘同，但加易衣称赞为异。彼明佛在祇桓，诸比丘见迦叶着麁衣来，起于慢心；佛即易衣，以息彼慢。由行苦行，佛尚尊敬，则知功胜矣。《四分》。即〈衣犍度〉文，彼明佛在舍卫，告诸比丘：我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人；诸比丘立制，若有入者，作波逸提忏；时长老和先跋阇陀子，与波罗国六十头陀，不用诸比丘制，俱诣佛所；佛赞善哉善哉！和先，汝等尽是阿兰若等，得随意问讯；诸比丘闻已，多习头陀行，乃至舍长衣成大𧂐。则知少欲离染，随顺佛语，即为供养佛人。
彰利中。论明十二头陀，各具十利；且引练若一种，以彰多利；故至下文列相，不复引也。初标示。言略说者，明不尽故。言尽形者，明要期故。次列相。初谓身无所属，二谓无物所系，三即不为他阻；四中，论云：心转乐习阿练若住处，谓乐静之心，转增胜故；五谓无所营求；六谓空处无畏，以彰本志；七离喧溃；八以独处闲静，无所为故；九凡修禅定，必托静缘故；十无碍想者，谓空三昧，论作无障碍想者。若下，三示缘开。有因缘者，论云：一供给病人，二为病人求医药，三为求看病人，四为病人说法，五为余人说法，六听法教化，七为供养大德，八为供给圣众，九为读诵深经，十教他令读深经。有通局者，给缘有无也；外道一制无开，故不同之。下指彼品，文见十三十四。
料简中，初示名通滥。籣下，简行通局。谓二局十通也。喧静，即目聚兰。
列数，标中。总括十二，不出四位；先出相生，但据总数；后科列行，乃约别数。
相生中，初文，先叙生起；故下，后列行相；初中，前明在初之意。资道济身，衣食皆尔；但食有时限，衣必常须；故云最要，明合居先。若于下，显须立所以。初叙过非。是下，示教立。少欲知足者，离贪求也。受取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三科，一一竝有蹑前生起，列相二段，寻文可分。
三中。荡即荡逸，节谓节行。露坐随坐，以仪目处，与下异也。
四中。前三望坐，坐是正修，故名助缘；若望心观，坐亦缘耳。系念思量，即修正观。斩缠，即破惑；出要，即证理。
次科，標。云列名者，下十二種，竝首標故；行體者，謂一一顯相，示所修故。(舊將行體分釋，云依行目行，十二事號體，非。)
纳衣中，初文。舍檀越衣者，多过患也；着粪扫衣者，具诸利也。
次科。據此論文，通示二衣，竝具十利；然今所引，正用糞掃；居士施衣，因帶而引；對上律文，別相可見。十利中，初謂由服此衣，不憍逸故；二三四可解；五中，者字傳誤，合作著字；論云：以厭離心著染衣，非為貪好故；六謂少欲順道，多求長惡；七謂檢身；八為捨飾好；九中，論云：隨順修八聖道，以離邪求，順正命故；十謂由服此衣，策勤心行，不染世故。論總結云：見是十利，著二種衣；故知此十，不專糞掃。準論，糞衣自有十利：一不以衣故，與在家者和合；二不現乞衣相；三亦不方便說得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不憂；六得亦不喜；七賤物易得，無有過患；八不違初受四依法；九入在麁衣數中(謂入糞衣頭陀中故。)；十不為人所貪著。
三中。彼經云：佛告迦葉，周那沙彌拾糞掃中物，至阿耨達池浣洗；諸天皆遙為作禮，取其浣汁，以自沐浴(《業疏》云：由心清淨故。)；外道持淨㲲，次後將洗；諸天遙遮，勿污池也。(疏云：由邪命得，體不淨故。)然此糞衣，竝是世人所棄，零碎布帛；收拾鬪綴，以為法衣；欲令節儉，少欲省事；一納之外，更無餘物。今時禪眾，多作納衫，而非法服；裁剪繒綵，刺綴花紋，號山水納，價直數千；更乃各鬪新奇，全乖節儉；經年製造，虛廢時功；法逐時訛，道隨事喪。是則妄稱上行，濫預頭陀。有識之流，幸宜極誡。
二中，初文。舍诸长者，离贪积也。着三衣者，或名但三衣；但，犹独也；三法服外，无别衣故。
次科。五细戒行者，由离诸长，持奉精微故；六行来无累者，不为物滞故；八随下，准论有顺字；谓练若空处，宜少事故；十以八圣道，离邪命故。
三中，初科。三乘皆乞，由此正命，是圣种故；折我慢故，离诸恶故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛种故。极圣尚尔，况余圣乎！三世十方皆尔，岂唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五浊益深；我慢自高，略无正信。而乃奔驰世路，请谒门徒；折腰于村叟之前，谄笑于阎闾之下；或躬为商贾，或亲执耕锄；毕世营生，终身不足；自甘下劣，孰畏勤劳，可谓世间愚人之所轻慢。宁知清净活命之妙术，自在解脱之法门；因中之供施无穷，果上之福田莫等；信是发行端绪，真为入道初阶；既知万劫难逢，勿使一生虚度。请遍寻大藏，深信佛言；竭力奉行，则真佛子矣。
次科，论有五意，初谓处众多恼。以食僧食故。二谓造食多过。言非法者，或买物侵亏，或损伤物命，或宿煮恶触，故不清净也。三谓系属多患。强颜故色不安，承意故心不安。四顺行四依，初示制意。受下，彰损益，初叙受请之损。若下，明乞食之益。兼味，兼犹重也。又下，即第五谓即事表法。无尽法者，佛法大海，无源底故。
三中，初科，先明出兰若法。着衣执杖行等，即身业；思惟，即意业；见人问讯等，即口业。打露杖，谓去草上露水，恐湿衣故；或云执锡，惊虫兽故。若近下，次入聚行乞法，有六，初着衣法。至下，二瞻视法。至第七门相，以律制法，不过七家故。若准《多论》，则有三种次第乞食，一日到一家，得食则食，不足则止；二次第到七家，得食则食，不得亦止；三次第从家至家，食足则止，不限多少；后日乞食，还从先次第；准此，随人标意，受行不同，则非定制。右下，三正乞法。道侧，示谦下故。次第，不择豪贱故；准下，除恶狗恶牛等家；《楞严》中，迦叶舍富从贫，须菩提舍贫从富；俱为佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取谓见他持来，进前迎受；由乖尊相，故制不得。不得下，五观时法。得食下，六作念法。准下，须留贼分；或疑贼夺，不专己想，亦薄贪情故也。乃至下，后出聚法。如前进不，同上三业行也。
次科。不得语等者，离邪命故。在现处者，令他见故。默然立者，不求自舍，获大福故。
三中。三重门者，据有言之；此间俗舍，不喜辄入，止可帘障之外，避讥疑也。三弹指者，使内知故；今或振锡代之，弥善。不便去者，迟留待出，不出方去。先噉熟者，无所损故。
四彰利中。一身得自在，二因行勸化，三作念利他；生悲心者，謂悲他慳悋，少福德故；彼論續云：我當勸行精進(行乞不懈)，令善住布施(發起大行)；作已，乃食(謂作念也)；五易滿易養者，一鉢即足，趣得支身故；六以生業中，乞最下故；即經云：自見如是，若起憍慢，當疾滅之是也；七謂護勝果，一切諸佛，三十二相中，無見頂為第一相；因中行乞，卑下於人，而感此相，故為善根也；八謂導他；九即少事；十離分別，若受別施，心高下故。
五中。梵云分卫，此翻抟堕，以西竺多抟食堕叠盂中故；论云乞食，举事显也。
六中，三文，初引轉施，以誡獨噉；次引遠道，以誡辭勞；三引遭難，以誡輕動。《智論》。文出三十三；彼說佛度五百釋種，恐近親里破戒，故將至舍婆提；初夜後夜，不睡精進，故得道；佛將還本國迦毘羅仙人林中，去城五十里，故是釋種遊戲園(有改為三里，非也。)；諸釋子比丘以先修行不睡，以為夜長；從林中入城乞食，患道路長，佛知其心；又有一師子來禮佛足，以是三緣，故佛說偈。鈔引上三句，下句云：莫知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸多睡眠故，不覺夜長；今求道減睡，故覺夜長；此林汝本駕乘遊戲，不覺為遠；今著衣持鉢步行疲極，故覺道長；師子，毘婆尸佛時，作婆羅門，聽佛說法；眾不共語，即生惡念；罵言：此諸禿輩，與畜何異；從是至今，九十一劫，常墮畜中，以愚癡故生死長；今於佛所心清淨故，當得解脫。《增一》中，初引緣。目連還歸，舍利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾，故云患重。諸天墮淚，悲其去世故。故下，顯業；初二句，歎業力。由二尊者，竝償先業故。但下，示牽報。斷總報業者，以破見思，業根永喪，不墮三惡道故。別報，即遭打及病故；亡，無也。
四中。由先食正食，堪充一饱；日未中前，若欲更食；开作余食法已，食之；法式具在〈随相〉；上根少欲，不受此开，故得名耳。《智论》中。上明营求，证上无度；后食，即余食。失半日者，证上妨业。佛下，示出家意。养马图力，养猪图食；出家行道，不图色力。此与第六，无十利者；《十住婆沙》，无此二行故，如下诸部异行中明之。
五一坐者。谓但一食，不同前行，犹受小食。十利中，二谓无所余故；三谓无作务之烦；五谓一食，是食法中微细行故；七妨患者，谓多事妨业。
次科。有行一食，恐饥多噉，故有此过。节量食法，文见下科。
三中。以饱食之人，多不念道，但增长三毒，非道人故。
六中，初科。一盂之外，更不受益，与前复异。
二中，《解脱论》中。节量食，即一坐异名。二十一揣，彼土揣食；此方不尔，宜约口论；此方人小，准下可十口许；应随人增减，不必一定。指广如彼者，论云云何受节量食？若飡噉无度，增身睡重；常贪乐为腹无厌，知是过已，见节量功德；我从今日，断不贪恣；筹量所食，不恣于腹；多食增羸，知而不乐；除贪灭病，断诸懈怠，善人所行等。《智论》，初示节量法。则下，显益。如下，论家自引经证。彼人身大，故五六口可为此方十口也。
七中，《智論》。遠離處者，對村聚為名；三里極近，減則不成。指雜行者，論云：得身遠離已，亦當令心遠離五欲五蓋等，及廣明十二上行，尋彼看之。(文見六十七，此間藏經分卷不定。)《四分》。空靜者，就當體為名。若千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五百弓計三百六十丈，六尺為步，六十丈為百步，三百六十丈為六百步，即為二里。中國下，引《十誦》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故須城內。十下，次引證。繞寺虎吼，可驗遠城。千二百步，三百步為里，則四里也。《多論》。一鼓聲間，準〈集僧〉中解，即有二里，頗同《四分》。然諸文不同，宜以本宗為準；如前《智論》，能遠益善。
次科。指僧衣者，名同相别，恐相滥故。准僧兰若，无难五里，有难五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，护衣兰若七十余步，如离衣戒。
三中。以事情相反，人喜相輕；增過滅法，故聖特制。上業，業即是行。崇，猶重也，謂上行中尤重蘭若故。(十利如前。)
八中。引論名別，則知此法，不必塚墓。十利中，前四想者，想即是觀，初無常想者，一切有為法有二種：一眾生，二國土(即有情無情也)；是二皆新新生滅，故無常也；乃至別歷色心陰界入等，一一皆然；由對死境，觀行現前；是故論中，竝標常字；《智論》云：因是屍故，觀一切法，易得無常相是也。二死想者，謂一期果報，常為二種死之所逐(分段死、變易死)，則出息不報入息也。三不淨者，觀自他身內有三十六物(如《戒疏》說)，外則九孔惡露常流；從生至終，無一淨也。四不可樂者，觀二種世間：一者眾生，二者國土；皆有過惡，無可樂也。(上竝依《法界次第》釋。)五謂因觀死屍，即於顏色心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見死屍，無餘怖故。
九中，初引《智論》明所効。佛在無憂樹下生，菩提樹下成道，吉祥樹下轉法輪，娑羅樹下入涅槃。次引《十住》示十利。文出七利，今具引之。一無有求房舍疲苦，二無有求臥具疲苦，三無有所愛疲苦，四無有受用疲苦(今文以無有疲苦，上下括之，中間別列四事。)，五無處名字(謂無住處名也)，六無鬪諍事(多無護故)，七隨順四依法，八易得無過，九隨順修道，十無眾閙行處。(今鈔略五六九在等字中，舊記將所愛受用為一，四依為四，誤他久矣。)
十中，初科，前叙树下多过。便下，明露地深益。
次科。引《增一》观法，成上空定。以观此身，既假骨毛等缘，和合而成；当知我身，毕竟叵得，是为人空；又了诸缘自体亦空，是为法空。如实了知人法俱空，即破二执，故云最空法也。
三中，引论，初明上法。在树下者，谓雨时也。受下，次明中法。雨归屋下，与上为异。覆处少损故，得用僧物。
四中，十利。一无求，二无系，三无他护，四无所爱；七中二利，益反树下明之，以树下犹为风声棘刺故；八不占他处；九不虑他夺。如来下，引圣所行，令忻乐故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即尸陀林，在王舍城西北十里许，彼国人死，多送林中，名为林葬。为人触恼不起意者，示行忍辱，垂诫后来；经云：能行忍者，乃可名为有力大人是也。
十一随坐。谓但无人处即坐，不必树下露地。《解脱道论》，名遇得处坐；解云：不乐人所贪，不恼他令避故。十何中，一二可解，三谓无所让故，四即不令避故，五约希望，六约他事，八约已务，九谓不恼他故，彼具云：不起诤讼因缘。
十二初科，《多论》，前明坐法。然下，示制意。
次科，初標行相。即身業也。如下，引示心行。明不徒坐也。經中四法，前二治過，即自利；三是利他；四即投心勝境，睡眠掉散，則離念佛，故不臥也。下指論者，即《解脫論》；彼云：常坐功德，斷生怠處，除為身疾(開病緣也)，離染觸樂，少於纏睡；常多寂靜，堪修禪定，善人所行，是業無疑。
三中。十利，前三治乐，四即离苦，五不纵情，六七成业，八神爽，九身安，十业轻。
四中，《四分》，初引緣。佛下，明設教，初句立制。應下，教修。思惟即修觀。此中不明，故指如後，即〈主客篇〉四儀法中。(或指〈沙彌篇〉三觀。)《智論》中，初讚坐法。求下，誡睡眠。大事，即指聖道。伺，候也。即經云：無以睡眠因緣令一生空過，無所得也；又云：諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警悟等。若下，教臥法。脇不著席，謂倚臥也。
三诸部中，《母论》。对食治瞋，折挫烦恼，即为上行。
《智论》。断浆，十二之外。不一心者，彼云：因饮浆故，遂求种种浆；谓果浆蜜浆等，如马不着勒，左右噉草，不肯进路；若着勒，则噉草意断。
《宝云经》。四分之一，即乞食别行。初正示行相。匃音盖，亦乞也。与鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可讥嫌处，即婬女家酒肆等。
十住中。彼無餘食一揣，故有此二，與上不同。各有十利者，彼云：受毳衣有十利：一在麁衣數(謂同糞掃衣行。)，二少求索，三隨意可坐，四隨意可臥，五浣濯則易，六染時亦易，七少有虫壞，八難壞，九更不受餘衣，十不失求道。食後不受非時飲食有十利：一不多食，二不滿食，三不貪美味，四少所求欲，五少妨患，六少疾疾，七易滿，八易養，九知足，十禪誦身不疲極。
《解脫道論》。彼云：一法衣相應，謂糞衣、及三衣(即衣二也)；五法食相應，謂乞食、次第乞、一坐、節量、時後不食(食五是也)；五法坐臥相應，無事處(蘭若)、樹下、露地、塚間、遇得處(處五是也)；一勇猛相應，謂常坐不臥。然是勇猛之一事，故加之分二字。(食中多次第乞，餘同《四分》。)
《十诵》。多雨处，四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。
結指中，初指前列。統下，揀諸文。彼論先總列名，次總顯相，後逐行別明；一一行中，竝先示過，二明受，三顯德，四辨失，故云次第詳悉等。且略引示，彼云：云何受乞食，若受他請，則妨自業(示過)；我從今日斷受他請，受乞食法。(此郎受法，餘行，竝準此立誓受行，若不行，準下《五分》須捨。)云何功德？依心所願，進止自由，銷除懈怠，斷滅憍慢(顯德)；若受他請，是失乞食(辨失)；餘行竝爾，具見第二，須者尋看。
四中。杂法，即兰若中所须之事。
初中，《四分》，前明备所须。若见下，次明待同学；又三，初迎接。令其下，浣濯。便授下，与食。有余下，三明食已法。与人，即乞匃者。非人，即施鬼神禽畜等。净地水中，或无人畜；留置净处，拟后施故。有贼下，四明待贼法。制知时节，防贼难故。下引《十诵》。文证可知。星经，即阴阳书。下指《四分》，即留食等。
二中。谓以木钻钻木，则有火出。火珠，即水精珠，日光照之，用艾引火；恐同出术，故开屏用。
三中。前明头陀，是今所用；后读诵等，因之而引。如上等人放免差次，加分与物；皆谓推尊有德，诱进后人故也。
四中。《五分》受請犯吉，旦約乞食為言；餘之十一，例皆違犯。準《解脫道論》。糞掃衣，受居士施衣即失；但三衣，畜長衣即失；乞食，受請即失(如上)；不作餘食法，作則名失；一摶食，再食則失(此二論無，準義明之。)；蘭若，聚落住即失；塚間，餘勝處坐即失；樹下，屋舍住即失；露地，覆處即失；隨坐，貪樂處坐即失；常坐，寢臥即失；不捨而違，例皆犯吉。不能令捨者，應云：我從今日捨乞食等。則知此十二行，竝須作法受行；不能，須捨；不受，不成；不捨，違犯知之。