释僧像篇
題中，上二字即所敬境，下二字即能敬儀。僧即總於眾別，像即攝於經法，即下立敬儀中三科之文；則三寶勝境，通為所敬矣。(古云：僧是能敬，像為所敬者，誤矣。)取其語便，故僧在初；準下敬儀，佛在前列。致即訓至，《說文》云：送詣也，謂以至敬之心，投詣勝境故也。
叙意中，初文，上二句，明弘通立法。谓比丘之众，举事有法，化被于时；光世生善，发生物信；则彰佛法高深，人知归向，故云景仰斯立也。谦下四句，明道俗所宗。谦恭逊恪，言其内心；敛敬摄仪，言其外貌。退己自卑，谓之谦逊；尊他专谨，谓之恭恪。儒宗有《礼记》，首云无不敬；是知敬者，礼之主也；又儒教不出五常，而礼统焉；故《论语》云：恭而无礼则劳；则知谦敬，俗典明示，故云命章。又下引佛制，敬佛法僧；师资相摄，上中下座，互相礼敬；则知逊恪，佛法推先，故云爰始；或可凡对胜境，或见尊上，必先致敬故云始也。岂下，明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明须立敬。形谓削发，服即坏衣，倨慢谓傲物。方谓法度，即下所明；然出家异世，不但外仪，必由内法，故云清革。
引证中。省已所短，则内怀惭愧；由有惭愧，则推重于他，则知惭愧是敬之本。倨慢自矜，无惭故也。是下，劝修。凡在吾门，宜遵佛语。
三中，初叙礼坏。上二句通示。移谓迁变，淡谓浮薄。次六句别释。鄙谓庸恶，末谓卑下；辄为领袖，故参众首。眉谓尤眉，寿即高腊；反相欺压，故在下行。武力，谓恃势陵物之者。文华，谓世俗文笔之流。上四句，叙坐次乖道；下二句，明推举同俗。彼时尚尔，况今衰末，不足怪矣。如下，结叹生起。提引者，即指当篇明诫者，乃彰垂训。
次科，分章中。指如题者，即本篇法附也。
制意中，初科，《智論》，前示真境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引緣證。佛升忉利天，為母說法；將從天下，眾皆迎接；須菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常說云：若人以智慧眼，觀佛法身，為先見佛；念已，但坐室中；蓮華色尼，欲先見佛；乃化作輪王，千子部從；眾人見已避道，得先見佛；却復本身，前禮於佛；佛言：汝非先見於我，彼須菩提最初見我；以觀空故，得見法身，名真供養。(由佛呵止，故云不受。)
次敬意中，初徵示。《四分》下，引釋。文出〈房舍犍度〉，彼云：爾時佛從王舍城，與諸比丘，人間遊行，詣毘舍離；時六群先往取房，為和尚親厚等；時舍利弗目犍連後至，不得房宿，臥埵上，因集眾呵誡，如鈔所引。初引佛問。諸下，眾答。佛下，呵責。即見制意。廣下，引緣。彼云：過去有三親厚，象、獼猴、鵽鳥(鵽當刮反，《爾雅》注云：大如鴿，亦言鳩，或言雀。)，依一尼拘律樹，彼作是念：我等共住，不應不興恭敬；互相問言，憶事近遠；象言：我憶小時，此樹觸我臍；猴言：我憶此樹，舉手及頭；鳥言：我憶雪山右面，有大尼拘律樹；我於彼食果，來此便出，即生此樹；時象即以猴置頭上，猴以鳥置肩上，遊行村聚；說偈如鈔。上句行敬，次句顯益，三即現報，四是後果。汝下，勸依。自下，立制。今時僧眾，不別尊卑；宿德晚生，互相作禮；受戒徒分時分，坐夏空數淺深，堪嗟世薄情浮，深痛律崩法壞；有心弘護，宜切故承。
次科，《大悲经》中，初叙修因。倾谓尽心，侧谓回避。以是下，次明感果。如佛将成道，在尼连河，沐浴身瘦，不能自持；感树垂枝，助佛身出；至于入灭，双林变白之类。无情尚尔，况有情耶。《增一》中，初示来报。以下，推往因。《杂含》中。诫勅比丘，四众即所敬。摄诸根者，谓恭谨也。长夜通目现未，安乐通世出世。
三中，《智论》，初明对佛不同，有四；前二，俗众俱坐，命不命别。后明道众，或坐不坐，学无学分。三道，即三果；凡夫，可知。未辨，谓所证道；未破，谓所断惑。又下，次明大小坐次。余佛僧徒，三乘位别；释迦之众，纯一声闻，故云无别菩萨僧也。文殊师利，此云妙吉祥；弥勒，此云慈氏。次第，谓依夏腊。准此以明，诸大菩萨，必应示受声闻律仪；即经所谓即现声闻而为说法，是也。
次科，不应中，初文。四种，前是俗人，余皆道众；入复二是下座，三即非僧，四即无德；三中，十三难人无戒三举行缺，二灭体坏。古来国朝，多有令僧反拜君父。盖不知三宝福田，四生依怙；道超尘网，德跨樊笼；君不得臣，父不得子；不堕四民之数，是为三界之宾；形虽免于屈申，心敢忘于奉敬。但以志求解脱，仰答劬劳；不怠重修，上资治化；岂唯拜伏，方为报德乎！
《宝梁》中。八轻者，由无惭耻，慢易有德，即因心也；下列八法，并来报也，或可六七通于现未。乃至下，明德薄；毁戒之人，片地无分；即《梵网经》云：不得国王地上行，不得饮国王水；五千大鬼，常遮其前，扫其脚迹，骂言大贼等；又如《佛藏》，不消一杯之水，一纳之衣，何况四事。指上篇者，即〈对施〉中。
应礼中，初文。无缘者，缘见次科；下礼于上，故云合敬。下大小相敬中自说，故此指之。
二中，初广引诸文。《四分》十种，大小行为二。《增一》塔中，谓非处也。《五分》相瞋，谓心恶也。《十诵》有五，并下二塔前为七。《僧祇》有七，分之可见。《五百问》示犯，准应得吉。《僧祇》六种。皆下，别示经塔等不得之意。
三中，标分。有三，初是佛宝，义须兼法；下正明云，佛像经教住持仪等是也，即题中像字；下之二科，僧别分之，即题中僧字。
敬仪中，初科，初正明。准前盗戒，佛受用物，乃至为佛，亦不得卖易。支提，亦翻为庙。故下，引证。王，即瓶沙王。注文语势连上，合是大书，疑其传误。施佛，则永不通僧；施僧，则兼通于佛。
次科。五功德，前四别报，并列因果；后一总报，通前为因，故但示果。南无，《经音义》中，翻为归礼，或云归敬，或云度我。如来者，《成论》云：乘如实道，来成正觉；无所著者，离尘染故；至真者，离虚伪故；等正觉者，谓三世道同，正即简异邪妄。此即下，劝修。诸佛所行，下凡宜学。
三中，初引三礼。口即言相审问，名下礼；屈膝即跪，为中礼；头至地，即稽首也。地下，示五轮。《地持》语通，故引《阿含》续释。五处皆圆，故名五轮；四支及首，名为五体；轮则别指五处，体则通目一身。先下，正示礼仪。正立者，摄身仪也。合掌者，定心想也；两掌相抵，指掌齐合，今人但合指耳。屈则先下后上，起则先上后下，故注云不相乱也。手承足者，舒手仰承，表敬之极；今人有结印者，不知法也。世衰法丧，不识礼仪；或览此文，宜须依准。
四中，引论两段；前段，初三句总标。知下，牒释。六义通是敬心，别分三业；恭敬二字，义必兼身。又通约能敬；尊重二字，则兼所敬。又云下，引次段，上举喻。佛如肥田，专心如好种，坚着如投种于田。随下，法合。一善等是因，至佛是果。由下，显意。
五中，《母論》。西國以跣足為敬，故不得入塔；此方以穿著為禮，或著襪履，亦須潔淨。寒雪處聽者，謂開邊國。《三千》中，初明遶法。一現卑下，二示慈心，三離輕掉，四離觸穢，五離潰閙。又當下，次明用心。念佛恩者，無量劫來，為度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，權巧方便，不思議故；念經戒者，三藏教法，開發我故；念功德者，威神相好，無與等故；念精進者，乃至無一芥子地，非捨身處故；念泥洹者，示現滅度，令諸眾生，追慕勤修故；乃至者，略降生成道轉法輪故。僧是福田，師則攝誘(上即三寶)，父母生育，同學琢磨，皆思報故。念一切人即利他，念學慧即自利。念除草即營福。天兩脫履者，即知天晴，亦通著上，但須淨耳。如上所念，不出三寶親友，慈悲福慧，自利利他，尋之可見。
六中，《五百問》息嫌疑。《智論》示遶法。《賢愚》明禮辭。彼說舍利弗辭佛入涅槃，佛問：何不住壽一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅槃，我不忍見故；又三世諸佛，上足弟子，皆先取涅槃。(按《本起經》：是佛右面弟子，目連左面故也。)經文但示旋遶。續引《善見》，具示儀式。《雜含》中，明禮足。示敬之極。然諸經論，皆令右遶；古今諍論，紛紜不息。都緣不曉遶佛遶壇，兩儀自別。且直據祖教，略明大途，餘廣如別。初明遶佛者，《歸敬儀》云：右遶者，面西北轉(如像面南，行者面北，舉步迴身，面西而去，從北而迴。)；右肩祖侍，向佛而恭(此示正儀)；比見有僧，非於此法；便東迴北轉，此為右遶(出錯見也)；西竺梵僧，闐聚京邑；經行旋遶，目閱其蹤；並乃西迴，而為右遶；以順天道，如日月焉。(此引親見之事，證成上義。)次明遶壇者，《感通傳》：天人述西竺戒壇云：眾僧登壇受戒，說戒事訖，東迴左遶，南出而返；《戒壇經》：祖師對真懿云：律師勿見東迴左遶以為非法耶，此乃天常之大理也。(《感通傳》云：天常乃左，人常乃右。)祖訓明顯，人妄穿鑿，或曲引俗書(如執《天文誌》李長者之說，是也。)，或妄憑世事(如執牛踏稻，蜘蛛結網之類。)；且遶佛者，本乎致敬；遶壇者，便乎行事；致敬則必須右遶，表執侍之恭勤；行事則必須左遶，使上下而倫序。(如入食堂，及說恣時入堂之式。)必依此判，寧復疑乎。若爾，《壇經》云：東迴北轉，遶佛一匝者？答：此本登壇為行受法，因旋佛後，故云遶佛；豈同殿塔，特申卑敬耶！(古記引秀州靈光舍利左遶為證；子親瞻禮，但覩金鐸動搖，豈見舍利左右，此亦欺罔之甚。)
正明敬相，斥非中，初叙合敬。我等者，通指末代。敬像同真佛，敬经同真法，故云齐观。今下，正斥，又四，初指非。并下，示所以。初句无智，次句无信，三即无识；由无此三，不守礼度，故云亏大节也。或下，出非相。文叙多事，不出三业。攘谓揎袖出臂。惮，难也。致下，明过状。
次科，初引文。禮人懸幡，俱非惡事，猶誡輕侮；良由對聖，更無所尊，故云敬處別也。蹈謂足踐。既下，申誡，初勉慎。至下，示法。履水臨深，喻其悚懼。(詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷，今借用之。)此下，彰益。上句規他，下句感聖。且下，舉況。令長，即郡縣官典。凡下，勸依。任，信也。
别斥中，初指非。下床，即低床。今时愚徒，多习讹风；有识苟闻，幸宜悛革。此下，正斥。祖师尝游晋魏，亲覩其事；乃于床上，与僧设礼，彼反责之，故云敬人等。楷模，即指法律。余下，引亲传以验。既非西竺之法，显是此土滥行。又下，引明文以证。彼经，有三不应礼：一已在高处，上座在下；二上座在前己在后；三自在座上，不应礼座下；今文连引，以《经》对之。
雜列中，初科；《十誦》三事，初在前行。為導從故。伎樂，即伎者樂器；準下《僧祇》，即是自作，非但手持。為下，次代他禮。為傳信故。文開和尚，餘人理得。(古云：似俗中傳拜，先受命禮；據理不然，但須師囑，上座準同。)得下，三明對坐。或為瞻想，或復禪誦故。《僧祇》，初明作樂離過。仍決《十誦》持行之文。次明為俗所使。唯開佛事。
次科。《智论、持世》，并述如来遗身之意；欲彰恭敬，获报甚深。麻米芥子，并比舍利。《持世经》有四卷，第一云：我今虽得阿耨菩提，犹精进不息；至涅槃时，犹发精进；碎身骨如芥子。何以故？怜愍未来众生故，又应以舍利度者，心得清净故。
三中，二段，前引《僧祇》，通示四時。文略成道轉法輪二日，故云乃至。(今時但知降生涅槃，二時供養，餘二舉世未聞。聞者行之。)薩下，次定日月，又二；初引文示異，《多論》總明四日。但二日重疊，今取下《瑞應》，四月八日降生；復準《涅槃》，二月十五日滅度，則四日各異，修供可行，復是此方機緣所樂；故一年四日，釋門時節；二月八日成道，二月十五日涅槃，四月八日降生，八月八日轉法輪；適時之義，勿事專隅。成道一日，唯出《多論》；生滅二日，如下自明；轉法輪日者，準今《四分》；成道後五十六日，梵王方請(四月初五，一小月故。)；尋至鹿野，四月調機(八月初七，二小月故；過此說法，即八日也。)；或有經說，成道後，過六七日說法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引《瑞應》，別示降生。具云：《太子瑞應本起經》，有二卷。後引《涅槃》月德，別明入滅。《涅槃》初云者，即第一卷序分中文，簡後三十故；彼云：娑羅雙樹間，爾時與大比丘八十億百千人俱，前後圍繞，二月十五臨涅槃時；十仙者，一闍提首那，二婆私吒，三先尼，四迦葉氏，五富那，六淨梵志，七犢子，八納衣梵志，九弘廣婆羅門，十須跋陀羅，此十並外道上首；聞佛涅槃，歸依得度；過三月者，即五月半後；又第三十卷師子吼言：世尊何故二月涅槃？佛言：善男子！二月，陽春之月；萬物生長，華果敷榮；江河盈滿，百獸孚乳(孚，猶生也。)；是時眾生，多生常想；為破眾生如是常心故，師子吼言：如來初生，出家、成道、轉妙法輪，皆以八日；何故涅槃獨十五日？佛言：善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛如來，亦復如是入大涅槃，無有虧盈故。(故知一經，前後自別，今時即用後文。)月德中，與上《多論》相近；《阿含》亦云：如來八月八日涅槃。此並下，二約義會通，初正明。二引證。舍婆提，即是舍衛；文中且舉見聞，準論，具云：舍衛九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見佛，在舍衛二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者。(論舉王舍億數，不說見聞。)由慢業者，出不見及不聞之所以。我輩生不值佛，豈非慢重。撫膺自責，深痛沈淪。嗚呼！佛下，舉況。滅後正法，不及現在；像不及正，末不及像，故云轉輕，謂奉佛之心薄也。心業，即慢習也。(古記，並以夏殷周三代正朔，和會諸文者，甚違租意；若可和會，即非見聞不同；況復經論，並據西竺日月，那將此方正朔和會耶！)《感通傳》祖師問天人云：此土傳佛生時不定，如何指的？天人答云：皆有所以，弟子是夏桀時生，具見佛之垂跡；然佛有三身，法報二身，非人天所見；化身普被三千，故有百億釋迦，隨機所感，前後不定，不足疑也。(準知昔記，不可依也。)
四中，初标比丘启问。下佛答中。三宝及戒，住持纲领；敬慢兴废，必其然乎。
二敬僧者。谓四人已上大众也。
释中，初科，前明徒众侍立。无有违者，谓顺教也。传下，指妄。传字平呼。今时禅讲，不知礼法，端受众礼，坏灭僧宗。且四人僧者，辨事功高；别人力弱，理无反敬；为存教诫，暂开众立。况外无轨范，内德空虚；但欲自尊，宁思来报。必负高识，愿听直言；或对大众，必须起敬；或受众礼，止可三人；或众围立，恒知非便。既居师表，岂得懵然。
次科。僧残已下者，以犯初篇，失师位故。弟子经理者，谓求僧行法，弟子预数故。亦须敬礼者，谓师乞忏设礼陈词也。为下二句，明反敬之意。是知弟子在僧，但据僧别强弱，不论师资高下也。行忏既尔，斋讲余事，准义皆同，故注以示之。
大小相敬中，初科；初《母论》，即佛垂灭嘱累之词，初令奉戒。以木叉住持中胜，故制依之。当下，次令相敬。净法即律范。尊者，谓腊高德重，为人所尊；慧命，谓博闻强识，以慧为命，皆相美赞之辞也。
第二次礼中，初通示。五众下略及塔字。相礼者，若五众相对，则四位尊卑；二众沙弥，同一位故；若五众各论，自分大小；当众同腊，则须对礼。如来及塔，五众齐敬；一向是尊，故云通礼。塔即坟冢。初下，别列。
次科，《五百问》中。决前礼塔，引佛为比，意在报恩。死下，义准。论明礼冢，不言尸故。
别示中，初文。若据沙弥，亦取受戒前后，分上中下；此约多人初受，排次为言。生年，即俗年长幼。出家年，即入道先后。
次科。问意，恐谓下众同大僧故。答中二义，初约戒等释。未具总名者，同号沙弥故。无胜德者，戒体同故。又下，次约非师释。大僧不尔，反上二义；故百岁比丘尼，礼初夏比丘足也。
三中，初示礼仪。身口虔恭，用彰意重。出下，显华梵。五下，明总别。中下，明受俗礼。《恭敬经》，即《中含》所集，彼云：尔时世尊告诸比丘，当行恭敬，及善观敬重诸梵行人；若不恭敬，必无是处。
四中。《母论》四名，局据夏限；若如《五分》，取上无人，随时受称，则通大小。今时禅众，无论老小，例称上座，不知孰为下座乎！
五中，初科，前明共坐限齐。若下，次明床敷大小，有三，初明床座。卧床三人坐者，谓减三肘者。坐床肘半，二尺七寸；若减并与者，不容并坐故。卧床过三肘者，五尺四已上，三人有余，故加至四；降四岁者，如六岁得共十岁坐也。大会得连床者，一以床少，二不许动，故暂开之。若方下，次明毡褥。准前床量。若散下，后明敷草。由无限量，故得共坐。
次科，《伽论》。地敷，义是长连不可动者。《多论》。床连席异，谓床上敷席也。中空绝者，准须相远，方免讥过。论明俗女，俗士可知。
六中，初明受礼。义无忽傲。如哑羊者，彼有哑羊外道，受不语法。世有持不语者，谓为上行；此外道法，宜速舍之。问讯之语，随时适变，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧命名通，不专下座；故虽耆宿，亦得呼之，即如经中慧命须菩提是也。
第二法附，造像中，初科，上句标示。如来下，正明。现在，即化相佛法，一期益近；未来，即住持佛法，三时益远；即经云：应可度者，皆悉已度；其未度，作得度缘，是也。
次正明中，初文，先敘目連圖寫；至下，後引如來垂誡。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天；佛後成道，思報母恩，昇天說法，經于一夏；按《造像經》，時優填王思念如來，命目連引三十二匠，往彼天中，以旃檀木各圖一相；如是至三，方得圓足；文云恐者，若論圖寫，似指目連；取後垂誡，須推佛意；雖緣在優填，意存來世。次垂誡中，初明授記。即優填王聞佛下天，將像至寶堦所；像即迎佛，自行七步；佛為摩頂授記，辭如鈔引。低首曲身，故云垂地。因下，次正誡勅。法身儀則者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由見色像，三昧易成故；具相好者，由生忻慕，能感勝報故。如是者，即指檀像，勅後効之。注中國僧者，即鳩摩羅琰，從西天負像，欲來此方；路經四國，皆被留本圖寫(注云今後傳者，即知第四寫本，非優填造者。)；至龜茲國，王抑令返道，以妹妻之；後生羅什，齎至姚秦；後南宋孝武破秦，躬迎此像，還于江左，止龍光寺(故號龍光瑞像)；至隋朝，於楊州置長樂寺，有僧奏請瑞像歸寺。(今在帝京，此據龍光壁記所載；若《感通傳》天神云：非羅什將來，未詳孰是。)
次示此方中，初科，前敘任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古製，初引西土傳來。嶺東，即此震旦，在葱嶺之東。風骨勁壯，言其體貌，勁即直也。儀肅隆重，言其威勢。每發神光，言其靈異。光世生善，言其動人。注中。準《冥祥記》云：東晉咸和四年，袾陵尹高悝(苦回切，又音里。)；因下朝，見浦中光起；令人漉，得一金像；可長三尺，光趺並缺；乃以所乘車，欲載歸宅；路經長干寺(長干，是地名；干即地之隴，寺在隴側，在金陵上元縣也。)；車乃不進，遂任牛牽入寺，復經歲餘，有臨海縣捕漁人，又澇得一蓮華趺，進於成帝；勅於像所，與本符合；後有五梵僧，詣高尹宅云：我從天竺，得一育王像將來；路經險阻，埋在黃河側；後求之不得，我等同夢像云：吾流浪江南，為高尹所得，故來相訪；高尹引僧入寺禮謁，五僧因而住寺，後經四十三年，有交州合浦郡採珠師；又漉得圓光，進簡文帝；勅送長干，復合本製。脚趺銘者，謂阿等七字，鎸在座足；由是梵書，先無人識；後求那至，方乃辨定；在京師者，即隋朝，迎入京兆府大興善寺；每至六齋，常放光明。次引此土剏製。漢世佛法初來，至于晉宋已前也。髣髴，猶似像也。(髴字音沸。)並下，總出所由。初句心重，次即追慕，三謂法古。故下，結成所引。
二失法中，初科，先敘得失。與之且言福敬，奪之過在無法。但下，次列非相，又二，初斥造像，前明經營不淨；菩薩下，次示形像乖儀。身量論其價直，故但問短長；相好不令用工，故不論全具。爭價利鈍者，利謂匠工，欲其多得；鈍即主者，不肯增加。計供，即飲食供給。上四句，是營句人非。酒下四句，即匠者之非。餉遺，即獻送，遺字去呼。致下二句，顯其無功。樹字上呼。形體裸露，腰身曲折，故類婬女。(古記謂言不便，故音為遙，以訓美好不見意也；此責造人，豈斥聖像；必謂婬女言麁，妬婦云何不改；今但依字，余針反之，不勞穿鑿。)令瞋努目，袒膊揮拳，故逾妬婦。乃至下，次明造經。弱筆，謂不善書者。惡匠，謂不擇良工。鄙養，即薄於供給。
二中，初叙无灵。经像住持功高，故为信首。故下，显过。偷盗，是遭夺失；毁坏，即风火所损。私窃冶铸，谓金铜等像，镕为别物；焚经受用，即金银字经，烧取余用。多陷罪咎，谓累他也。并下，出意。薄贱轻侮，乖俗礼教，非佛严勅，故云违背，世出世法。现未两报，因像而致；后之制造，可不慎耶！
三中，初明合法有灵。注中，即前长干像在兴善寺，遭贼缘，具如注；又《圣贤录》云：隋时，蒋州兴皇寺，佛殿被焚，有丈六铜像，正当栋下；及火发栋坠，像自移南五六尺；四面灰炭，去五六尺，略无尘沾；后在白马寺，鸟雀不侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至诚感圣。
西土靈儀中，《善見》。右牙者，準《茶毘經》說：四牙，二在忉利天(即帝釋處)，一為羅剎盜(即天神獻祖師者，今在帝京。)；餘二，經文不載。缺盆，即項下橫骨，繞項而轉；至咽凹下，如盆緣之缺；闍維時，收在忉利天；後修那沙彌，為師子國王，於彼天取下。《增一》，二像，上別敘造立。二下，合示身量。
次造塔中，初科；《雜心》中，初示名。舍利，梵語訛略，具云室利羅；此翻為身，即人之遺身，或碎身，或全身；髮爪灰骨，通號舍利；然舍利及塔，名通凡聖；今明造立，多是佛塔，亦通餘聖。無名支提，謂安形像；故下，釋云，廟，貌也。塔或下，翻釋。塔婆、偷婆，亦皆訛略，《經音義》云：正言窣覩波，義翻方墳，翻高顯處(以聳出故)，或云大聚，或云聚相(累物成故)。
次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福，謂梵天王福最勝也。如閻下，校量梵福。總南洲，不如一輪王；總四洲輪王，不如六欲(四天依須彌山，故別言之。)；總四州六欲，不如初禪梵眾；總上人天，不如梵輔；總上人天梵輔，不如大梵天王。此下，勸修。起塔治寺，獲福如是，故令當學。
三中，初明造立。安基，为坚牢故。作栏，为外护故。悬幡盖物，即梯橙也。不得下，次制践污。注引《大论》，会上神名。又下，次释密迹；以菩萨示现，故得名耳。金刚，即所执之杵，用为以刃。下引《五分》，佛在侍卫，灭后亦然故也。
若有所取与开，句绝。若塔下，明复盖。地下，明泥治。须下，明器具。以西国俗风，多跣足故。安道边者，登上便故；外作墙者，恐触秽故。若上下，明献供养。饮食得与道俗，即守塔人；经营，即造立者。舍下，明护舍利。若下，明帚拂。但可去尘，余物皆得。多下，明庄严。手轮者，旧云佛手中千辐轮。
四中，初明择地。规，谓看视。其下，指方所。须东北者，以寺门向东，即在前面左边二方为之。注中，前示西土，亦合作并；东北风多，则秽气不至殿塔，此示寺门向东所以。下明此方应在南西；今此厨厕多在东北，亦以南西风多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各有分齐，不相混滥。下指盗戒，彼明欲于僧地起塔，即须作法和僧等。
五中，初科五段，初劝修。一切智者，总收十界世出世智，无不圆足；含蕴无穷，出生无尽，故喻如藏。生身即现在，灭身即舍利。若自下，明营办。自有功德者，谓富于道行，人所信重者。于己莫轻者，以能供养，获大福德故。凡下，明用心。若以下，明施物。现在灭后无差别者，谓所得福，存没正等故。若见下，明供具。
次科。修治，自作劝人，随力所搆。
三中，初明造立。若是下，明净治。任下，严饰。画下，明杂秽。此土多用鱼牛等胶；虽复腥鳣，且图久固。应下，明供养。不下，示非法。酥涂乳洗，皆外道法故。
四中。令密藏者，不生善故。令恭敬者，恐生慢故。今时有作涌壁，或画佛首相，并宜藏之。
五中。赞叹，能显佛德，故胜宝供。
六中，初科，《無垢經》中，初即女問三事果報。一問掃塔，二問塗治供養；四相，即方圓半月人形；三問修四法；禪，即色無色定；梵行，即四無量心。上二正用，下一因引。佛告下，如來次答，答初問中。五福：一是內感，二三即外應，四五即來報，四是別報，五即總報。若人下，答第二問；四相，四節。初中，若人信佛句絕，此句標心因；圓下，即業行，謂於塔地以泥塗為物像，故有方圓等別；彼下，明獲報，即生後二報。(餘三節文並爾。)弗婆提，即東勝身洲，彼人面圓。(《俱舍》東洲半月，與經不同。)瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜率，此翻知足，欲界第四天。欝單曰，即北州，彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面形，即南洲，人面上廣下狹，文脫二報，彼云：後生閻浮提；壽終，生三十三天。所下二句，總結四相。若人入禪下，答第三問，初明修因。四梵行，即慈悲喜捨。彼下，明感報。善根是現報。福報是來果，即人天世果，禪梵定生天，歸戒通人天，涅槃即出世果。
《涅槃经》。彼云：东方有佛，世界名不动，佛号满月光明，无畏菩萨白佛：此土众生，造何等业，得生彼国？佛以偈答，如《钞》引。上四句，即四种因，正取中二；下一句，示果。言不犯者，谓不侵损也。
二中。西国多以妙香，涂身供养；十戒制断，故此问之。答中有二。后解，是今正用。
三中。破寺报重，反明造立功深。
二造寺法，总示中，初标人法。即露裕法师；称美道行，故云盛德。《寺诰》，即彼文通题。具下，示其所述。事下，明今所引。
次引示中，初文，前敘如法。譏謂譏嫌，涉即干涉，即近尼寺市傍等處。經坊，即今經藏。今下，次明非法。唯有處所，謂但造堂舍。而羯磨結界，時有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或復寺外。故下，引示。木石等者，植樹表其生長，立石表其堅貞；戒壇居東，表發生之義；無常院在西，表傾沒非久；立剎，表迷者知歸；樓觀，表道品階漸；池沾，表魔外洗心；栽蓮，表行人心淨；餘如彼說，須者尋之。(《圖經》：近日本將至，文有兩卷，即祖師撰者。)影覆邪術，謂使魔外無其威勢，影猶閉也；禽獸畏威，謂令異類不敢侵犯。形儀隱映，謂像設可觀；為世欽仰，即士庶生善。(古記妄釋，今並不取。)
次无法中，初科。绵积，犹言长久。秉，即执也。错举，谓每事废立，皆任意耳。倣敩，谓互习讹风。竞心，谓鬪竞为怀。力志，即竭力用意。高显，即副竞妙之心。过彼，乃称胜他之志。
次科。明俗人愚暗，文叙本主，义通余人。毁坏，约物；损辱，约僧。承即奉事。此科大字，并引《寺诰》，故注以助之。乞请即求索。请观诸事，彼时尚然，今何足怪！更有殿堂饮宴，僧厨宰杀；寄着杂物，贮积粮储；或射作衙庭，或编为场务；婚姻生产，杂秽难言。斯由道众之非才，岂独俗儒之无识。每恨法门之覆灭，孰为扶持；更嗟狱报之艰辛，谁当救疗。必怀深识，岂不再思。是知祸福无门，唯人所召；有力能济，传而勉之。
三中，初正劝。改往，谓悔上诸过。修来，谓期后超升。追法，即依教；更新，即起敬。注中，初叙本施意；唯下，示所应为；彼下，显益。次引经证。阇王造逆邪见，后方归佛求悔，故行此勅。訾输，谓科配财物也；迎送，谓祇奉官僚；事佛之家，俱令免放。岂下，推得信所以。
四中，初科，有二，前劝敬奉法物。处所受用，恒勤屏净；像设香灯，常须严洁等。乃下，次劝摄心念法。剃染，即念其形相，本图何事？即经所谓当自摩头等也。戒体，即念受体，勿违本誓；即经所谓念所受法等也。业理幽微，世多伪滥，故云真旨。行来等者，即念圣法来；谓于四仪四事，皆遵开制，不容妄动。僧既内修，俗必加敬。
次科，初舉俗事。注中，文侯，六國時魏主。干木，晉人，少貧，鉏刈為業，草廬而居，不求名位；後遊西河，事子夏；養德不言，心通六藝(禮、樂、射、御、書、數，以之六藝。)文侯重彼才德，命駕謁之；干木逾牆避之，從者曰：干木亦布衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文侯曰：干木不趨世利，而捿大道；隱居陋巷，聲馳萬里；行依於德，寡人光於世，段氏光於德，寡人富於財，干木富於義；吾聞世不及德尊，財不如義重，吾敢不尊賢重道耶！後召為相，不就；劉氏，即蜀先主劉備；孔明，即諸葛亮，字孔明，先主重之，親命為丞相，先主曰：孤之有孔明，猶魚之有水也。是知富於道德，尚為王者見重，餘人可知矣。次況道中，初明他敬。道士，本釋氏之美稱；後為黃巾濫竊，遂不稱之。披法衣者，言其形相。遊佛行處，言其內心；三學八正，六度四弘，是佛行處。威儀等者，言其動止。若下，誡自敬。由自失者，歸過於已也。無不敬者，謂於人無所釋也。敬則下，彰益。敬有儀者，心形於外也。豈惟等者，自利兼他也。注中，顯示冥招之義。上舉喻，田無求心，人將種之，故云自投。道下，法合；僧無須意，人自供之，故云潛託，潛即是冥，托亦投也。
三中，初示他轻。以下，次明自失。法灭身者，反上形心威仪等事；纵放身心，内外无法，故灭于身。若下，结劝。注示待遇王臣之法，初教外仪。不迎送者，以屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，诫内心。然此乃约比丘内有实德，王臣并怀深信，故可行之；今时道俗，二俱寡薄，未可如文。纵令有道，犹更观机；事在临时，随宜适变；量器度之宽窄，审禄位之高卑，观信乐之浅深，顾情分之生熟，是故《礼记》贵于从俗，易书美于随时。苟滞一端，必遭祸难；古今多有，世事昭。