释计请篇
计是比丘允许，请即施主邀命。往计前请，意存化导；必施法式，发越彼心，故云设则也。
叙意中，初明俗众营福所以。《智论》明福智二分，俗修福分，谓布施也；道修智分，谓学慧也。尘网所萦，故云昏俗。制谓教示，非禁制也。接愚惑者，即前所谓作出家得道因缘；或复且令远离恶道，生人天中，堪受化故。而下，次明道众受讣乖仪。施通四事，故云杂繁。生讥即损他，痴慢即损自，苦趣，即自他俱坠。故下，示今所述。如别，即下十科。
列章有十，摄尽始终。一六及九，事通僧俗，余并在僧。具如后释。
初门，来请中，《十诵》。明立维那，下翻寺护，谓监护寺事也。余名如上卷。《僧祇》，初教答请。恐为缘阻，故不定答。若有下，令审实。不得下，明预探。此约生分，必是旧识，则不须之。
次科，《五分》。开借僧物。《僧祇》。开僧作务。且据无能，必有能者，但可指授。舆合作舁，共抬物也。文中，但简对舁；恐谓得为造食，故注决之。一避触煮，二为乖仪。《四分》。明离过。引本缘起，以规后世。为未来者，或恐过奢，招世讥谤；或恐末世福尠，不堪销故。
三中。引佛真规，以为后则。文列三相，随一即成。俨头，《经音义》云：字合作颔，世谓点头是也。
四中，《五百问》有五事，初审施物。作佛物，即今雕画佛像之家，兼通道俗。若先下，次明赛愿。谓施家力所不及，欲以三遍行香，三回施物，即当三会；以违本心，故云不了。若下，三受神食。《鬼子母经》云：佛游大兜国，有一母性恶，常盗人子；佛为说法，告云：从是已去，止佛精舍边；人民无子者，来求当与；今或有人设食，持施比丘也。呪愿，即为施主求愿也，广在第六。沽下，四择施家。屠沽之家，由涉讥疑，不令辄入。前制余时，故云一切。余门得者，必约有缘。请僧设食，令彼持戒停业，方便接引故也。若共下，五开同师坐。
五中，有三，初引文示。《四分》通二請；律開下，諸文並明僧次。《梵網》云：一切不得受別請，利養入已；而此利養，屬十方僧；而別請者，即取十方賢聖僧物。(此制受請。)又云：次第請者，即得十方聖賢僧；而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧；若別請者，是外道法，七佛無別請法。(此制施主。)《仁王》亦呵責者，彼云：諸惡比丘受別請者，是外道法，都非我教等。《十誦、善生》等文，中卷〈隨相〉已引。《五百問》但明別請，遣人代去，即是捨請；若嫌犯墮，即結能遣，違施非法，準律應吉。既下，二令勸讚僧次。後二句指略別請。〈隨相〉，即別眾食戒。
六中，初指誤。必下，改正。注分二字。下赴上者，謂奔趍而往。上訃下者，謂言詞允許；若作趍赴，義似不尊；令書言訃，欲彰大度。訃至也。(今時字書，告喪曰訃，即凶訃字。雖是祖訓，不可用之，亦隨時之義也。)此下，顯意。苟有所不知，則令俗輕道；雖小而大，誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後世忽為小事，仍引諺語證之；諺，謂傳世常言，不稽典者。初句謂暫借他物，應念即時還之；次句謂貸取人財，須思早覓償之。言鄙陋者，謂雖世俗常事；苟有違者，甚失君子之行，故云廉恥本也。(《指歸》云：此出《郗嘉賓要覽》中文，彼作羊太傅云：故知人語也。時償彼作早償，鄙陋作輕小。)
七中，《多論》五制，初制同往。不白先入，惱眾故墮。(據律，往他家犯不白同利戒；今是施家，應吉。)主下，二制隔日先往。以招譏故。若下，三制食訖自住。經下，四制知事後至。以營事人合先往故。食未下，五制未嚫輒起。謂未施財呪願。今僧未行嚫施，終無先去。纔得嚫已，不待呪願者多矣。餘人，謂非首領上位者。私行，謂潛去。報同學者，令知所緣。雖下，覆釋初制。前明施家，此文似是他家。
八中。二文并明僧次。论约法同，经听形同；无非皆为解脱出家，即堪受供。《涅槃》云：虽未受戒，已堕僧数。
九中。《僧祇》作念，即晨起六念，念食處故。餘處悔過者，違念吉羅。《十誦》結犯，且據俗舍別請為言。下引論決，作相免過，此通施家，不唯常住。(古云此據僧舍者，非。)
第二门《四分》，初明众集。言欲受者，谓将往也。若檀越下，次明往赴，有三，初示威仪。随后相次，如飞雁焉。若下，二开前去。三宝看病是缓缘，故制须白；命梵急难，故通不问。若上座下，三令相待。据文所明，下待于上；义准上下并须相待，恐不及众，容失道故。
第三安聖位中，初科，先明佛像位。或有別堂，則就本處。然下，次排聖僧座，為三，初引所據。梁武所出，其文已亡。《賓頭盧經》，藏中見有，具明請法；由彼尊者，佛勅在世，為末法四部，作大福田；志誠虔請，多有感應。預宿請者，經云：新床新褥綿敷，以白練覆綿上。(即虛軟也。)初夜如法請之，無不至也；來則褥上現有臥處，浴室亦現用湯水處；大會請時，或在上中下座，現作僧形；人求其異，終不可得；去後見花不萎，乃知之也。(謂以鮮花布座，聖位不萎為驗。)今此束略，但云坐處有相耳。今下，次令教示。請聖事難，故云不易。俗人咨稟，謂之門師；俗家之人，即門徒也。(今反召僧為門徒非。)必下，三明自設。
斥非中，初示非。坐訖，即慢聖。在地佛前，並非處。狹小，謂薄略。按《尼鈔》，座不得高尺六；又不以常住僧器供養，由護戒同凡故；或有嚫施，還入聖僧用。(準俗舍無用，應付所請僧寺，聖僧用之。)又但設虛座，不得上安形像等(云云。)如下，正斥。未見其可者，以不知法，不堪此任故。勝緣，即佛及聖僧。自損損他，贈號滅法，深所宜矣。今時滅法者皆是，並宜此名。
次敷床中，《僧祇》，初明敷床。俗不知法，故令教之。饮食亦尔，同上敷具。若施主下，次明尼处。得教安设者，以提舍中制尼指授故。在别处者，息嫌疑故；或在僧下，但令相远。不胜僧者，尊卑倒故。《长含》，有三意：一示佛位在中，二明道俗处别，三知俗众得同斋会。虽有此通，终成参滥，多不生善；幸有别室，异处弥善。
第四门，初科；前明敷座表敬，有二。一先圣后已，二退身避圣。《四分》，次明入位，互相检校，不令非法。下引《僧祇》，示不如法，相糺正之法。摩诃罗，即愚痴比丘。尼但遣起，由女多羞。婬女，即尼众中有作恶者。
次科，《四分》，初制相问。年岁，即夏腊。若下，示缘开听。八尼者，即尼戒本单提中文，今此准用。
三中。劳字去呼，慰也。以至施家，无宜默住；当先慰问，令生喜勇。家中是人口，生活即事业。余更随机，故云等也。然道贵省语，不宜多涉，随以时缘引接而已；其或巧言令色，妄取颜情。折腰低首，意图后请。岂唯屈道，抑亦灭法；重道护法，必不行之。
四中，初制后至。故在后者，谓自恃已尊，意欲动众；今时多然，闻须深诫；但能蕴德，自使他尊；岂唯计校，以谓光荣；虽可罔于无知，实取笑于有识。亦下，次开不起。纵是尊长，非所宜故。若下，三明留位。此谓知彼有缘而未至者。
五中，《僧祇》，初上座诃止。圣毘尼，即佛戒；以众学制，入白衣舍，不得戏笑，须静默故。龂，语斤反，齿根肉也。无常等，即四念处；死想等，即九想。由下，次教余人自制。折草，谓以枯干草，手中折之。义下，例决。准上诃制，诫令守慎。
六中，《五分》，初語勸施主。又下，教往已寺。義須遣報，令知給食。《多論》。謂外客來多，令作法召。或施主、或門師，立於高處唱云：六十臘者入。(無者漸減唱之。)隨得一人，即免眾過。更餘不集，謂後有來者。指〈隨相〉，即別眾戒。
第五中。《四分》，问作净者，以见盘中有生果菜，故须问之。准〈随相〉中，须问漉水未。
《僧祇》，明逸食。长寿法者，《金光明》云：有二因缘，寿命得长：一者不杀，二者施食。
第六门，初科。《四分》在后，恐谓因法得食，滥彼邪缘。世传在前，意令时众先知情旨，然后受食，故云无失。然虽两通，依教弥善；若据随机，不可一定。
二中。读诵必待他请。今时俗舍，或有丧灵；僧徒共往，强为讽诵。无意利他，止图斋请；重食坏法，招俗讥嫌，识者宜诫。
三中，初科，《增一》。即持香迎僧之緣。以能通信，故云佛使。《賢愚》。即行香緣，彼第七云：佛告阿難，過去無量阿僧祇劫，閻浮提有一大國，名波羅捺；時有一人，好修家業，意偏愛金，勤力積聚；因得一瓶，於其舍內，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取埋之；後遇疾終，作一毒蛇，守此金瓶；如是展轉受形，經一萬歲；最後受身，厭心忽生；見有一人，順道而過；蛇呼之云：吾今此處，有一瓶金；欲用相託，供僧作福；設食之時，持一阿先提(此云草籠。)來取我；彼至日，擔蛇至寺，著眾僧前；食時已到，僧住行立；蛇令彼人，次第賦香(賦給)；眾僧食訖，為蛇說法，歡喜轉增；將僧維那，到本金所；餘六瓶金，盡用施僧；命終，生忉利天。佛告阿難，爾時持蛇人者，則我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼經第六云：佛在舍衛，放鉢國長者有子，名富那奇；後出家，證阿羅漢；化兄羨那，造旃檀堂請佛；各持香爐，共登高樓；遙望祇桓，燒香歸命，念佛及聖僧；香烟乘空，至佛頂上，作一烟蓋；佛知，即語神足比丘同往。(前是行香緣，後即迎僧緣。)
次科，初简施主是非。僧护残罪，尼防重夷。五下，次明比丘仪式。律论并据香片，故有斯过。今时多以香烟熏手，则男女坐立，准理俱通。
三中。呗即梵音。未见经文者，上引诸缘，但直行香，不云作呗故。下指诸文，止明开呗，意是存之，今亦罕用。
呪愿中，初科，《四分》。令随彼欲，欲即是机。应机说法，实难其任；在乎有智，随事观量。《僧祇》选能，不必上座，其在兹矣。乃至者，随有不能，次第选下也。并得罪者，合众吉罗，制须学故。
正示中，初文，初斥世讹。竖，谓未冠之童稚；今但通目泛常小人，以为凡竖。贵族，谓豪富长者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿大夫已上，皆列鼎而食。令他传误谓之讹，强言妄悦谓之谄；今时读疏，现事昭然。故下，引况。经法。犹尔，余何足言。
次科。亡人偈中，上二句歎無常，餘並示來報；天獄世報，泥洹出世報；以今修善，必獲善報故也。次生子偈，上二句代歸依；七世，即七佛；次四句舉喻，謂歸佛得護，如親愛子；後二句旁資親屬。新舍者，彼云：若入新舍設供者云：屋舍覆廕施(謂造屋行施也。)，所欲隨意得；吉祥賢善眾，處中而受用；世有黠慧人，乃知於此處；清持戒梵行，修福設飯食；僧口呪願故，宅神常歡喜；善心生守護，長夜於中住；若入聚落中，及以曠野處；若晝若於夜，天神常隨護。估客者，彼云：諸方皆安隱，諸天吉祥應；聞已心歡喜，所欲皆悉得。兩足者安隱，四足者安隱；去時得安隱，來時亦安隱；晝安夜亦安(謂人畜來去，日夜皆平安。)，諸天常護助；諸伴常賢善，一切悉安隱；常健賢善好，手足皆無病；舉體諸身分，無有疾苦處；若有所欲者，去得心所願。取婦者應云：女人信持戒，夫主亦復然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修習正見行；歡樂共作福，諸天常隨喜；此業之果報，如行不齎糧。出家者，彼云：若出家人布施，應呪願云：持鉢家家乞，值瞋或遇喜；將適護其意，出家布施難。僧下，示制。
三中。《长含》偈词，即赞布施；初二句赞其信，次二句美其仁，后二句示感报。可敬可事，即指三宝；敬是内心，事即供养。《五分》愿词，初一偈愿人畜俱安，后一偈愿所获满意；耕田下种，喻今布施。义下，准诫。据圣为法，要在随宜。四辩，义无碍辩，法无碍辩，词无碍辩，乐说无碍辩。对缘，缘即机也。
四中。彼經第六云：昔舍衛城有長者，猶次請僧；時舍利弗及摩訶羅，至彼家已；當時估客，獲寶歸家；又彼國王，分賜聚落，封與長者；又其妻生男，故云諸慶大集。願詞五句，初二句稱其慶集；寶字音誤，彼正作報；次二句歎其行施，十力，即佛德，以念佛故而營供養，後句呪願。摩訶羅苦求者，彼云：舍利弗呪願已，長者心喜，即以白㲲二張施之；摩訶羅惆悵，因從求學；後時僧次，得作上座；彼家入海失寶，婦遭官事，兒復喪亡；而摩訶羅依上呪願，長者聞已，心懷忿恚，即被驅打。(一)尋入王田胡麻地中，踏踐胡麻，守者復加鞭打。(二)乃涉路前進，值他刈麥𧂐時；彼俗法，遶𧂐右旋，則設飲食；左旋則為不吉，時乃左旋，麥主忿之，復加棒打言：何不右遶，呪言多入。(三)又復前行，逢有葬者，遶他塚壙，呪言多入；喪主忿之，復捉撾打。語云：汝見死者，當愍之云：自今已後，莫復如是。(四)又復前行，見他嫁娶呪言：自今已後，莫復如是；彼又忿怒，復加笞打；乃曰：何不走避。(五)遂復狂走，值人捕雁；觸他羅網，獵師嗔恚復打；乃曰：何不安徐，匍匐而行。(六)遂依彼語，遇浣衣者，見其肘行；謂欲偷衣，復加棒打。(七)歸寺白佛，佛因誡眾，如文所云。後學臨文，慎勿戲笑。當恥已無能，急須進學。脫或汝為上座，當如之何。往往播醜於人，則後世摩訶羅矣。
第七門受食中，初科有二，初定前後。既並有出，隨用無在。《辯意經》者，即安師所據；彼云：佛告阿難，從今已後，嚫訖下食，以此為常。(嚫即呪願說法。)次引願詞。利兼財與事，樂通世出世。引此為式，餘更隨機。
次科，初出所以，有五。一効诸佛，由佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防众戒者，或恐盘坐不稳，而犯足食，或离诸非仪等。三净衣者，西天跣足，盘坐则污衣，故食讫洗足，方乃加趺。四异俗者，必应彼俗，食多盘坐，此方不然。五食易者，便于事故。因下，立制法。前却，却即是后，谓不齐并也。四竖，谓跟着地，指向上也。交，谓左右互交过。翘，即翘上一足。
出生食中，初文。虽通前后，理合在前。准《宝云经》，乞食分四分：一与同梵行人，一与乞人，一与鬼神，一分自食；故知前出，后方自食。
次科，引文中，初引本缘。《涅槃》第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野；纯食血肉，多杀众生；复于其聚，日食一人；佛为说法，愚不受教；佛化身为大力鬼神，彼怖归依；佛复本身，复为说法，令受不杀戒；鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，当何资立？佛因垂勅，如钞所引。《四分》下，次明总出。传云者，旧云《晋法猛游西国传》。鬼庙，即旷野神，或鬼子母，今多画于门首，本为出食祭之；今人乃谓门神，讹替久矣。爱道下，三示多少。此约别出为言。下引《智论》，鬼能变食，故不在多，恐费信施。
次科，初牒世事。依下，引劝；《中含》，明亡者不必受享；入处，即饿鬼居处之名。前若字下，宜加为字助之。《杂含》，劝营福。言广明者，彼云：有一梵志白佛，我有亲族命终，欲为设食，彼得食不？佛言：饿鬼趣中，有一处，名为入处；饿鬼即得，余处不得，以各有食故。不生入处，谓生余趣者。自得功德，谓由施心力故，任运冥资。持戒，即五戒。但得人身，且据近报，显须施福。《譬喻经》。彼因目连见已问佛，佛答如钞。显知施福，冥拔幽灵；但可修崇，不劳祭祀。
三中。以鬼有通力，变少为多。此明施生不必多也。
杂法中，初科；《僧祇》，初令顾比座。若下，次预拟受食。第三人，即已上两座。《四分》。令上座观食均等，不许偏饶。仍引经示，《半果经》，出《杂含》中；彼说育王以十万亿金施，唯四亿未满；诸臣白太子，即勅禁断乃至手中有半阿摩勒果；育王悲叹，即以此果，呼侍人送鸡雀寺令陈意云：阿育王问讯诸大圣众，此是最后布施；哀愍我故，纳受此施；时彼上座，即令研着羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命终。
次科。《四分》明制缘。《僧祇》示开通。《十诵》会名。等供约赋遍，等得约受足，等即是同。随意即任噉。《五分》结犯，文明尼犯；下众小罪，僧应准同。《十诵》别缘，待得遍句绝。
三中。《五分》教受食之仪。《僧祇》示进噉之法。回食，谓口中回转。《增一》劝俗行食。王臣执务，西土常仪。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古无之。自余凡庶，未足自重。
四中，《四分》明人等。二部，即二众，则五众俱沾。前僧后尼，据日早也。次引经文劝食等。具云：《梵摩难国王经》，失译。僧跋，谓令食均一味，与前等供不同。
五中，《僧祇》，初教护手。彼国用手抟食，此土饼果，亦多用手。饮下，次教护器。饮器，即饮汤水者。口处泻者，此约多人共用；欲与下座，故荡令净。食上下，三明警众。《四分》，初明不得食者。谓行食有遗，不得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遗物。《毘奈耶》。教食时取钵。
六中，《十诵》。离振手食。《僧祇》。离嚼饭作声。𠽢㗱，即声之貌。《毘奈耶》。缩鼻者，或食时缩鼻，或吸饮如缩鼻声。《五分》，初离手把散饭食。益下，次开含食语。续引《僧祇》。别示开制。《四分》。开遗落食。《善见》。开钵水弃白衣舍，以无饭故。
第八《僧祇》，初制相待。唯据上座。狼䟺，彼兽性暴，取喻急速；䟺字，补盖反，或作狈。又下，次明余食。恐谓僧余，不应与俗。准此明开，寺中应闭。
次科。经中行水，谓别器盛贮，以备食时涤手，食讫澡漱。不同今时洒手而已。仍引《杂含》，证用澡漱。
九中，初科。達嚫大嚫，梵言少異，亦云檀嚫。此翻財施，謂報施之法，名曰達嚫。文約施衣，準應不局。(世謂以財𭣋食，故名嚫者，不識華梵。又召說法為施財者，並非。)問：為召施物，為目說法？答：據名召物。今謂行施之時，必為說法，因名說法，以為達嚫。準理具云達嚫說法，事義方全。問：此與呪願何別？答：約事似同，究義須別。呪願則別陳所為，達嚫則通為說法；今或營齋，事須雙用。
次科，初引缘起。一令生疑，二令起谤。檀越，亦云檀那，并讹略也；义净三藏云：具云陀那钵底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若为利故施等偈。说时余听去者，有缘须往，无缘应住。
三中。四益，前二利己，后二利他。
四中。契经修多罗，华梵各出。种种义者，令随机而举。开撮文者，不必尽诵也。
五中，《五分》简德，初引缘。破戒无行，邪见无慧，根不具无威仪。恶人得势，谓假此兴谤。佛下，立制。《伽论》选能。文明诵呗，例准说法，必取堪能。
六中，初标律偈。《增一》下，引解。初句即身口二业，次句心业，三是正慧，四即正信。
七中，初斥世。若下，次劝说。准《五分》者，即呪愿中引云四足汝安隐等。华侈，谓绮饰之词；侈，尺纸反，奢也。
十中。八人即留两众，余开前去，同上有缘。贫道，亦云乏道，皆谦收之称。今僧受斋，但知饱食接嚫而已。律仪法度，无一可观。将何发彼善心，消他信施，悲失！
次科。引经佛在说法，令后倣之。晡即申时。