释导俗篇
导，谓能化之法；俗，即所化之机。以法接机，必遵正教；备舒轨度，故曰化方。
来意中，初科，前四句通标。影逐形生，响由声发；形影声响，不可相离，故取喻焉。形别可解；言法别者，或约戒释，或约福智二分释；或可世出世教，制法不同。所趣同者，谓道修解脱因，俗结解脱缘；行分迟速，求脱不殊；或可同归三宝，共弘正化，而为所趣，颇合下文。是故下，广释，初释相资，前四句明道假俗资。附，谓亲附。后二句明俗须道济。故下，次释所趣。初句是佛宝，下二句即法僧二宝；住持一句，通贯上下。僧徒灭者，僧宗行缺，即为灭矣。
次科中，初叙妄作。浇末是时，寡识是人。明律谓有解，知时谓有智。言从喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉心。所下，彰过失。事任于心故非法，言出于喉故讹滥。皆由等者，推妄所以。方寸谓心智。故下，引证。初二句谓随流俗，次二句谤法，下二句造业。广生邪见，谓展转坏他。
分章中。箴谓规诫。大分三章：前二教道，对俗所行；后一教俗，令僧传告。
说法仪中，初科，初劝俗护法。以佛赞故，经云：若有人能护持法，当知是人，乃是十方诸佛大檀越也。又下，诫道受施，初示诫。葶苈子，喻其至少。次释破相。后示恶名。滓，谓不清净；曲，即不正直；幻，谓无真实；贼，谓侵夺妄损信施；醉，谓神性昏迷；旃陀罗，谓能害人慧命。指如三十一，今见二十八。
二中，初开撮要。不得下，制非法有六种。二人同座，尊无二故，复喧乱故；相诤，谓对较胜负；互求长短，谓掩长拾短；逼切，谓诘难；不能合呗，无所辨故；歌声过失，如文自列。五过，初后损己，余并损他。若说下，三开略说。虽依次请，亦须选能。《智论》云：少德无智慧，不应处高座；如豺见师子，窜伏不敢出；大智无所畏，应处师子座；譬如师子吼，众兽皆怖畏。必为他请，准此自量；当须无畏，勿令窜伏。夜下，明设座。或是逼夜，不暇陈设，故开随坐。
三中。六法：初禮三寶；二昇高座；三打磬靜眾(今多打木。)；四贊唄(文是自作，今並他作，聲絕秉爐說偈祈請等。)；五正說；六觀機進止，問聽如法，樂聞應說(文中不明下座，今加續之。)；七說竟迴向；八復作贊唄；九下座禮辭。《僧傳》云：周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測；今所說者，傳受先師，未敢專輒；乞大眾，於斯法義，若是若非，布施歡喜。最初，鳴鍾集眾，總為十法今時講導，宜依此式。
四中，五節，並以又字間之，初明量眾取解為先。五分，即五分法身；《論》自解云：深法者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。(有云五陰，非也。)深即出世法，淺即世間法。惡說者，《成論》謂之綺語是也。二明解音義。男女音者，以男女性乖，事業乃異；隨其品類，言相須分；差互混同，不名善說。三教用心，前明遠離三心。貪、縱，慢也；若為名聞利養眷屬，皆是貪心。下明成就四心。慈謂愍彼未悟，喜即令眾心安，利益謂使他開解，不動謂達法本空，無捨著故。《般若》云：云何為人演說，如如不動？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。又《法華》云：大慈悲為室(對今慈喜)，柔和忍辱衣(利益)，諸法空為座(不動)。能如是者，始可說法；衒學矜能，俱為謗佛。四教安詳。怖心五過，不怖反之。五令警眾。說厭患法，不令著世故。
五中，初诫贪利。徒众効师，从上所好。今时滥窃，贪利多求，聚首为非；后生倣俲，伤毁佛法，自坏坏他。《杨子》所谓：模不模，范不范，为不少矣。悲哉！次释三众。初虽持戒，由心为利，与破戒同住，故云杂也。二既少欲，应不贪利；但是根钝，不教余人，故云愚痴。三不染利养，复善戒相，糺举自他，故云清净。云何下，释上善知戒相，有四：一知重，二知轻，三非律不证，四是律应证。文中第释。知轻中。且举次篇谏戒，摄下威仪杂相，无不通达。非律中。略举不净，自余非法，例皆摈举，独不随流。以非为是，故云不证。是律中。远恶忻善，如法而说。一字，即律字；以律训法，总含大小开遮重轻；故虽博通，指归一字。若下，明缘开犯遮。非处，谓婬酒屠宰之家。此谓出家菩萨，在尘不染，可得行之；声闻自摄，恐遭欲染，故制不为。如上三众，今时尚无愚杂，况清净耶！僧宗覆灭，佛法安寄？呜呼！
六中，《杂含》，初示摄众限齐。恐其更多，难于训诲，无益及他；必力能博济，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。当量才力，更审自心；勿贪眷属，以图声望；此乃畜因，终当自坠。佛下，次明非问不答。问命终者，谓问死时近远；问无所益，故云徒劳。夫下，似止问之词。十二缘者，无明及行，过去因也；识名色六入触受，现在果也；爱取有，未来因也；生及老死，未来果也。三世因果，生死相续，从缘故空；知生虚妄，死复何有？达妄修真，得脱生死，故云度此也。《僧祇》。明道俗违犯，彼因比丘与白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣无戒，不犯，故曰知如之何。以无名相，莫测来报；意彰复重，令诫俗流。
七中。为利说法，即是邪命。无贪不犯者，贪心难识，幸勿自欺。
八中，入他房者，谓入师房请问之法。外弹指者，警内令知也。正念住者，无余想也。次问经者，即正问时法。下床问者，从座起故。不念外缘，须谛受故。设解作礼，谢开示故；反向出户，不背师故。
九中，初科。《母论》撮要，同前《四分》；此委引本缘，以彰开意。十二部者：一契经，二重颂，三授记，四讽诵，五无问自说，六因缘，七譬喻，八本事，九本生，十方广，十一未曾有，十二论义。三藏教法，不出十二类，亦名十二分教。撰，音选。要言，谓合机堪用；妙辞，即显白易解。
次科。《涅槃》诫令重法，八缘不说。非时，谓不当说，如众学所制；非国，谓不信乐处；自叹，谓称已所能；随处，不临众升座等；灭佛法，顺己愚情，违反正教故；何下，明不听所以。今时讲说，多堕诸过；非人天师，是恶知识。
三中。七施，一眼，謂慈眼視父母師長等，當來獲天眼，成佛得佛眼。二和顏悅色，當來得端正，成佛金色身。三善言軟語，當來言詞辯了，成佛獲四辯。四身起迎逆禮拜等，當來得堂堂之貌，成佛得三身。五心善好，當來不狂亂，成佛得一切智。六床座(己床與人暫坐)，當來七寶床，成佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)，當來得自然宮殿，成佛獲四禪室。今以各各二句，總而括之。
四中。说已入禅；大圣垂则，严勗后来。儒中，君子言之不出，耻躬不逮；又云：先行其言，而后从之。况佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那无惭色。
五中。引佛说法，取悟为先；随宜权巧，令后学之。初为乐总好略之机，摄多为一说。行即观行，法即法门。乃至下，次对乐别好广之机，开一为多说。或二或三，乃至八万。若据经云：无量无数方便，亦何止上数；言八万者，真谛云：佛始成道，终至涅槃；经三百五十度说法，一一皆具六波罗蜜，成二千一百；一一皆配四大、小尘、十法，成二万一千；又配三毒等分，成八万四千；今举大数，但云八万耳。
第十，《母论》五节，初作门师法。五中，第三所应，余四不应；四中，第二非利他，余三防媟慢。又下，令他尊敬法。五中，二是下贱；附近权豪，为他走使；四是邪命，余三并避嫌疑。窃语，谓低声不公显也。入下，入俗威仪法。摄诸根者，欲境多故。有下，不宜久住法。九事，前四轻人，五是慢法，六即无信，余三悭鄙。如市易者，希还报故。若入下，离过用心法，初示法。如下，喻显。高山临渊，喻卑恭摄心；月行动手，喻不着六尘。
十一中，《十誦》，初教善說。諸法實相，言通大小；且據小教，即指偏空。此下，令訶止。當觀是非，勿隨好惡。又下，聽演布。但不違義，隨意廣張；述義可爾，臨文不聽；由是聖勅，不雜凡言。(今有麁心，輒注聖典；準此例決，過非輕細。)《五分》。受施，先無意故。《十誦》。說時不得食者，不諦受故。
十二，《多論》。辭勉施意，為己須勉，為眾從之。《四分》，初制邪術。當下，教正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六齋日。佛下，教行施。文舉棄物，以況珍羞；言虫，以況人類。仍引《智論》因緣為證，彼第八云：佛於舍衛受歲竟，阿難從佛，遊行諸國，到婆羅城；彼王知佛神德，感動群心；若來到此，誰復樂我？便作制限，若有與佛食，聽佛語者，輸五百金錢；時佛與阿難乞食，眾皆閉門，空鉢而出；時有一老使人，持破器，盛臭䊩澱(謂渄米泊泔)，出門棄之；見佛相好，念言：如此神人，應食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，須者可取；佛知其心，申鉢受之；佛即徵笑，光照天地；阿難問佛，何緣微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人間，受福快樂；後得男子，出家學道，成辟支佛。受億耳羹句絕，彼云：沙彌二十億耳，以好羹上佛；佛以殘與頻婆裟羅王，是知佛受已，與則得食，不與則不能消；復次為佛設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛與能消。(上是論文，今但取受羹少物，以證上耳。)《善見》。受使善事，不犯，以非使故。
十三中，《地持》，初相见慰问。又下，随缘呪愿。《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣，为益彼故。称誉听作，谓有信俗人，无所归者。若下，随俗呪愿。嚏，丁计反，喷鼻也。律因比丘不呪愿，招讥，故制。
十四《僧祇》三段，初入王众法，初制非宜。应下，教善语。二家，即刹帝利、婆罗门，诸佛巧便利物，人尚德行，则于婆罗门姓中生；若尚威势，则于刹帝利姓中生。法轮，即佛法；力轮，是王臣。又下，诫触犯。形相，谓以形相人。欲下，听陈意。俗下，示应答。恐有遗忘缘阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制不应。令他惭耻，失敬信故。应下，示慰谕。方便引接，发彼善故。三入外道众，二节同上。形訾，谓形言毁辱。此门所明，说法仪式；然事相交杂，不唯说法；或作门师，或是接对，或令教导。又复说法之式，不专导俗；为师训道，义亦同然。事类相投，寄此明耳。
第二，三归中，制意引经。初正明受意。即《多论》云：如人获罪于王，投向他国，以求救护；众生亦尔，系属于魔，有生死过；归向三宝，魔无如之何；故知若受三归，得脱生死。烦恼魔者，三毒劫善故；五阴魔者，迁谢不停故；死魔者，逼切报命故；天魔者，挠令退道故；四皆恼害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法胜。名一义异者，彼经第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如来欲示众生常住真心，一体二宝，故于方便教中，随宜离合，故云诸佛境界等；既知方便，本为引实；今受三归，无非显性；机虽未达，可使由之；而授者用教，不可不知之。说一为三者，经云：云何为一？佛告摩诃波阇波提憍昙弥：莫供养我，当供养僧；若供养僧，即得具足；汝随我语，则供养佛；为解脱故，则供养法；为受用故，则供养僧。说三为一者，如《多论》，问：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差别？答：虽有一义，相有差别；无师大智，一切功德，是佛宝；尽谛涅槃，是法宝；声闻学无学功德，是僧宝是也。又下，显功能。故知三宝加护，不为他害；龙畜尚尔，况于人乎！《义钞》，即受戒法中；《业疏》委备，此不烦引。
二中，初叙意。但使未归三宝，皆名信邪。随顺生死，皆名邪业。《阿含》下，引示。《涅槃》生死际，即无始时；无至处，即未来际；谓成佛果，证大涅槃，即名涅槃名无至处；言其臻极，更无所至故；《业疏》云：从生死际，至涅槃际是也。指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，惊惧惭愧；除此正法，更无救护，还归正法等。必下，指法。随时，谓逐人别述；通用，谓如诸经，但忏三世十恶等。
三中，《智论》有三：一具仪，二对境，三作法。道众望俗，皆是师位，故注通之。三法中。言某甲者，称己名也；尽形寿者，述所期也；归三宝者，是所投也。言发善者，明非戒也。后三结者，重更嘱累，不令忘失也。引《多论》。以示成不；若轻浮心，则无无教故。
四中，《大集》。母受兼资于子。善神护者，准《大灌顶经》，一归十二天神，总三十六神。《多论》，对戒简异有三，初简趣。五道，除人已外；无受戒者，即彼宗所计；《成论、善见》，龙畜得受五戒；《业疏》云：《多论》据无知者，人犹不得，何况鬼畜；如余得者，谓有知解也。亦下，次简时。五戒须尽形，八戒局日夜；成宗不尔，如下所明。不下，简法。如后五八，三归言下即发戒故。
五戒，簡人中，初《成論》。據十三難，並是戒障；今明七難，白衣時有，但障十具；故云毘尼不聽等；不障五八，故云若為白衣等。世間戒，對上出家即出世戒。自餘六難，邊須已受，破局大僧；黃形非畜，重故不論。《多論》。唯簡邊罪。(舊云約未懺為言，非也。邊罪永障，何得論懺？《業疏》明懺，日通《成論》七難人日二唐死。)
次科，初令示缘境。同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《业疏》云：将欲受戒，初须为说缘境宽狭；令受者志远，见相明白。《善生》下，次叹戒功。甚难谓功深难得，不可轻受。三戒由生，故是根本，即《善戒经》；不受五戒，不发十戒，乃至展转不发菩萨戒等。五种，即五条。随人所能多少皆得，若受一戒，名一分优婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名满分；先陈戒相，审问所能，然后为受。
准《业疏》：三归直授，五戒简人者。以翻邪，初心难拔，宜即引归；若更覆疎，容还旧迹；五戒不尔，先已归正，心性调柔，堪思我倒，故须简略。
二作法中，初科。詞句分五：一陳己名；二歸三寶，迴向境界。三盡形等，顯所期；文舉盡壽，或一日夜，或月或年，隨時自改。四為五戒者，正立誓也；且舉滿分，或一分二分，亦在臨機；優婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云優婆夷。五如來等，結歸正本也；以三寶名，通九十六種；後須顯正，非同前濫；由此勝號，外道無故；如來者，乘如實道，來成佛也；至真者，體悟無邪也；等正覺者，道同三世也；此實我歸，餘非敬者，故云是我世尊。(此並撮略，《業疏》釋之，餘廣如彼。)前三歸誓，正發戒緣；三法纔竟，即納戒體；後二歸結，是囑非體。
次科，初誡聽。多陀，此云如；阿伽度，此云來；阿羅訶，此云應(應即應供)；三藐三佛陀，此云正等正覺；亦舉三號，令生信奉。盡下，列相。邪婬者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道(大道、口道)，三非處(非房室中)，四非時(懷胎、乳子、受八齋時)。五中，前四性戒，有情境發；後一遮戒，非情境發。飲酒放逸，能作四過，故偏禁之。是下，囑累有四：初囑謹護，二勸作福，三令受齋，四教迴向。年三者，正五九月；冥界業鏡，輪照南洲；若有善惡，鏡中悉現。(或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲；又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修善。)月六，白黑兩半，各有三日；按《智論》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善惡；二十三、二十九、三十日亦爾。(小盡準布薩應用初一。)持齋者，或受八戒，或但持齋，中前一食，中後不得妄噉。(今多蔬菜，不節晚食；此雖非齋，猶勝輩血。又有飲水周時，為清齋者，此乃邪術；一切眾生，仰食而住；但勿過中，是佛正教。)
三料简中，《成论》。对反有宗，三皆偏局；一须具受，二不重增，三定尽形。
《多论》。须五众者，疏云：皆是弘法之人故；俗虽曾受，非故不听。
《智论》，初段。六斋缘起，异上《智论》，盖所出不同。先虽奉斋，尽日不食，复无善法；佛因诱接，故为加改。
次科，问中。若据有部，但发四支；成宗具七，与论颇同，故引示之。答中，初约义释，上二句正答举一。又下，转释举妄。恐云：何不于余三中，趣举一耶？故此释之。如下，引例。十善摄无量，妄语摄余三；相比无异，故云准知。
三中。文如〈随相〉，骂戒具释。内法即往业，外法即依报。
《增一》，意亦同上。内物即正报，以疎况亲，必招殃祸。下指诸文，不复烦引，须者寻之。
八戒，初科。《多论》开心念者，即自誓受；疏云：非谓常途，故彼文云：若无人时，得心念受，明缘开也。
二作法中，初教具儀。應下，正受法。一日一夜，合在三歸之下。文為四段，初稱名，二歸境，三限期。準下《成論》，受通長短，隨人加改。四立誓。《疏》云：言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛故。(又簡五戒，不斷正婬故。)不言如來正覺者，五戒初離邪緣，故以正隔之；今此重增，復何須也。
忏悔中。布萨，翻净住，亦云清净。理合先忏后受。论中倒列，故注移之。
說相中，初正說相；願持下，二教發願。初中。一一皆言如諸佛者，疏云：舉聖境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。若準《羯磨》云：如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生，能持否？(答云：能持。)今此所示，全依《智論》；疏云：有本云：我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述已契，上同於佛；不假問答，亦成說相。(今依羯磨說之。)高大床，即足高尺六已上也；或可大即是廣，方三肘者；又《阿含》八種勝床，金銀牙角，嚴飾故勝；佛師父母，從人故勝；不必高廣，並不合坐。西土以華結鬘貫首及用香油塗身，以為美飾；此方須除帶佩華瓔，脂粉塗面等。準文九戒，而言八者；《多論》云：齋以過中不食為體，八事照明，故成齋體(謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清淨，故云照明。)；共相支持，名八支齋；故言八齋，不言九也；所以不過中食，在後獨明。若依《羯磨》，則合高床歌舞為一，過中為八；又《增一》中，過中為第六，合嚴身觀聽為一；皆所出不同，隨依並得。發願中，初離惡趣。八難者，三塗、長壽天、北洲、佛前佛後、世智辯聰、諸根不具。我下，揀世報。願下，示所求。薩云若，亦云薩婆若，此云一切智。指《增一》者，彼云：我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地，持此功德，攝取一切眾生之惡；所有功德，慧施彼人，使成無上正真之道；亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。言關齋者，謂禁閉非逸，靜定身心也；鈔疏，今見《業疏》。
雜相中，《僧祇》。召受，恐俗緣多而不憶故。《十誦》。俗來因而勸受。《增一》。先懺後受，證前所註，非自意故。《中含》下，三經。並明力用。十號者，如來(倣同先迹)、應供(堪為福田)、正遍知(寂照法界)、明行足(果從因得)、善逝(妙往菩提)、世間解(達偽通真)、無上士調御丈夫(攝化從道)、天人師(應機授法)、佛(覺悟歸真)、世尊(三界獨尊)。《齋經》，彼云：受齋之日，當習五念：一當念佛十號；二當念法，三十七道品，具足不毀；三當念眾，恭敬親附；四當念戒，一心奉持；五當念天，後生天上，終得泥洹。《成論》，初明功勝。彼引帝釋說偈云：六齋神之日，奉持於八戒；此人獲福德，則為與我等。佛止之曰：若漏盡人，應說此偈；故知天主，福報不及；出有聖人，方堪比擬。下明長短並成者。疏云：接俗之教，不可約之是也。(古引《多論》半日不得者，猶執部計，準理皆通。)《俱舍》。釋上第七華瓔嚴身。除非舊者，謂去新好之飾，服常所用者，故云不生等。醉即昏迷，亂即散逸。《善生》。不得多者，恐人參混，心不專一。泛論歸戒，獨受為佳；則心不他緣，法無通濫；今多眾受，於理雖通，終成非便。(有云：約授戒人說，安有多師，同時授戒；本無此理，何須制之；又云：受字合作授，謬妄之甚。)《五分》，初教俗不敬道。八法，文舉前五；毀三寶及戒為四，五不利優婆塞住處(遮部彼所受戒)；六作他惡名稱；七欲辱彼住處；八以非法為正法，欺誑於人。(或可此三，通以不利改之，故不別舉。)若有此八，許令不敬，以無德故。若下，次教道不往俗。聚落亦爾者，上約一家；合聚皆嗔，比丘不往彼聚。《雜含》。示名實。清白，謂不染塵；修淨住，謂奉戒行；男相成就，謂有丈夫之操；口說三歸，謂初須師受；具斯四者，則名實兩副矣。
第二辨生緣中，初引緣。佛下，立制。親擔父母者，即執勞奉事。珍奇衣服，即供給所須。右父左母者，順陰陽也，或可彼方偏尊母故。(有云：西土以東為尊，左北右南，北是陰故；然人行所向不定，未必如此。)須臾恩者，懷抱長養，至於長大，經涉多時；百年勤苦，不報須臾，況多時乎！以道供俗，本是污家；唯許二親，故云聽也。得重罪者，違制，吉羅，業道重故。(有云：逆蘭，詳之。)
二中。不信少经理者，逼令归正故；经理，谓供给营干也。有信恣与者，必无虚费故。开将至寺者，无亲可归故。洗母不触者，触不开亲故。父如沙弥者，养同小众故。《唐僧传》云：敬脱常担母一头，经书一头；食时，留母树下，入村乞食，用以充继；又斋道纪，亦以经书佛像，老母扫帚，担荷而行；每谓人曰：经不云乎，扫僧地如阎浮，不如佛地一掌许；亲供母者，与登地菩萨齐；人或助檐者，纪曰：吾母也，非他之母；形骸之累，并吾身也；有身必苦，何得以苦劳人；所以身为苦先，幸勿相助。此乃大度，岂比常途；虽教有小违，而理归大顺；酬恩竭力，今古无之。
三中，《涅槃》。三宝一体，体无生灭，故皆常住。启，开也。七世者，《北远疏》云：无始皆开，何止七世；但随世俗，且言七耳；即《梵网》云：六道众生，皆是我父母；我生生，无不从之受生，是也。《母论》。贫者先法后食，不贫但法，无所乏故。《四分》。爱道求出家，如来不许，阿难代请之词。爱道是佛姨母，佛生七日，摩耶命终，姨母乳养长大。爱道在俗，已证初果，故云况得净信。是知生育恩大虽百年肩荷，不报须臾；三宝一闻，即酬重德。故唯佛法，可报劬劳；自外供须，终名直养。
四中。彼經第一云：佛言：我於過去世時，波羅奈國，有長者子，名慈童女；父喪賣薪，日得兩錢，奉養老母；次得四錢、八錢、十六錢；後欲入海採寶，母即抱捉；子掣手，絕母數根髮，遂入海取寶；還發時，有水陸二道，即從陸道去；乃見有城，紺琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作樂來迎；四萬歲中，受大快樂(酬上二錢)；次復前行，見頗梨城，有八玉女，擎珠來迎，八萬歲受樂(酬上四錢)；復捨遠去，至白銀城，十六玉女，擎珠來迎，十六萬歲受樂(酬上八錢)；又復捨去，至黃金城，有三十二玉女，擎珠來迎，三十二萬歲受樂(酬十六錢)；又復捨，去遙見鐵城，心生疑怪；遂入鐵城，有一人，頭戴火輪，捨著童女頭上(酬損母髮)；童女問獄卒言：我戴此輪，何時可脫？答言：世間有人，罪福如汝，然後可代。又問：今獄中頗有受罪如我者否？答言：不可稱計，聞已思惟，願一切受苦者，盡集我身；作是念已，鐵輪墮地；獄卒以鐵又打頭，命終，生兜率天。時慈童女者，即我身是；當知父母少作不善，獲大苦報；少作供養，得無量福。(童女是長者名，非女人也。)鸚鵡，彼云：過去雪山，有一鸚鵡，父母都盲；時有田主，初種穀時，願言：與眾生共食，鸚鵡子，即常於田採取，以供父母；田主按行苗稼，見諸虫鳥，剪穀穗處；嗔恚，便設網捕，鸚鵡子言：田主先有好心，何見網捕？且田者如母(常生長故)，種子如父(相繼續故)，實語如子(可寶惜故)；田主如王，擁護由己(得白在故)。作是語已，田主歡喜；問言：汝取此穀何為？答言：有盲父母，願以奉之。佛言：鸚鵡者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，淨飯摩耶是。《增一》兩節，初校量功德。一生補處，即等覺菩薩。準知孝養，德唯降佛。《菩薩戒》云：孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。則萬善之總，百行之源。儒釋皆然，釋門尤切；常當思報，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作又，並《增一》故。謂雖以善導，罔極難酬，故云不可報；或可教導餘人，可使報恩；父母有恩，故不望報。是下，結勸。
五中。论举盲病，余病例然；又但阙所须，不必在病。自能纺绩者，特举微贱，类余充足，不须强与。犯罪，即吉，同污家故，准此斟量。
六中，《僧祇》令改俗。阿字入呼。准应，即义准，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出家，同称释氏；即谓比丘，非关俗士；此明离俗已后，不得依本族姓也。《善见》，召婢。既已出家，则非所属；故加美饰，不复本名。阿摩尼，即佛召姨母之号。然此二号，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本时亲属，故不同也。
七中，初听舆尸。引经显据，彼文云：爱道涅槃，佛与阿难、难陀、罗云，举尸；殓时，梵释四王，欲代为之；佛皆不许，为报恩故，净饭亦然。岥音颇，峨音我，谓倾动也。次制变服。今时多着彩帛袈裟，乃以布衣为孝服；又云：僧无服制，但布少麁。是不闻《智论》云：如来着麁布伽梨。传谬至今，愚迷不改。又有白帽素绦，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早须悛革。
第三入寺法。立意中，初叙寺处清严。僧居有二：一者慕静，即自行；二者施训，即化他；居静不宜喧，禀训不当慢；此四句，即约行显处也。且下，次叙入须法式；初明所应为，上二句标境胜。下六句示须法所以。应，合也。俯仰，即仪貌。履行，即所为事。岂下，次示不应为。蹈，履也。形，见也。非唯等者，谓无益有损。流，坠也。
正法中，初科有五，初入寺门二拜，总礼三宝。先下，次礼佛。三契，契犹遍也。今则多称赞佛偈，随所能者，三遍说之。礼佛下，三礼僧。户外总礼，如今众堂之处。若下，四诫守慎，初叙诫。注中，前段释上自失善利；俗阙者，谓同俗流，阙于道行。后段教随宜诲示。背僧，即不信心生；取异，谓求见僧过。经下，引证。未详何经。初令舍恶。次示行法。顺佛行，即右绕；西入东出，佛在我右；偏袒右肩，示有执作之务。逆行，即左绕，反上可知。缘碍左绕者，示权开也；谓西向有妨，反从东入；佛在我左，颇乖执侍；故今存想，如右无异，则免过也。入出向佛者，假事表心，归依不背也。
次科，初念三宝。佛僧能觉，因果虽分，所觉道同，故云一体。道即诸佛果源，众生心本，极证名佛，始学名僧；僧现学法，终至佛果；若此待僧，岂容轻侮。注中，初教念僧，则三宝备矣。今下，次令念己，与僧不殊；尚当尊己，岂敢慢人。低下，次离诸过。初二句舍憍慢，次二句止杀害，后一句离触秽。并寄事表法，如注所显。当下，三修净福。表对亦如注。
三中，有五法，初护毁损。注云他供，即卧具等，皆他所施故；善器，即自身，堪受道故。并下，除调戏。沙门下，不先卧。又下，敬僧坐处。举况引证，寻文可了。经中，即《宝即手经》，又《文殊问经》云：死坐铁床上。若下，不后起。
斥非中，初文。入道缘者，善根由发故。净土因者，心清净故。出离轶者，期解脱故。轶即是辙，车所从之道也。
次科，初叙无知。仅，犹略也。不体法意者，总迷上三也。都无下二句，反上因缘也；供养福田，反上出离轶也。注中，非全无者，不掩有信故。多下，出非法三节，初叙无智造业，前斥聚会。今世多然。又下，斥侵毁。图剥，谓谋害。低突，即触犯。恣顽痴者，即不畏因果。或下，斥规夺。具下，总示因果。二明有智获益。三引经合证。经文双喻，下云衰利，即合田园。蒺䔧有刺，如菱而小。前境，谓僧寺。
女人法中，初指同。唯下，彰异，又二，初指过。假，谓虚假。排，谓推排，即牵推等；荡，谓纵放。𢴤，触也。必下，示法。碍绝，谓系属于人，不自在故。鄙，谓厌恶；悼，即悔恨。敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故。注显可知。
出寺法中，初结前。所下，正示，初教礼辞。凡下，令舍施。金刚坚利之宝，伽蓝福业之地，故以喻焉。
次要术中，初文。指中国者，前云祇桓旧法故。
正示中，初文，前叙道俗相资。修道缘者，假彼外护故。生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬护。初道须摄俗。四辈，即天人龙鬼。幽通三趣，显则唯人。
次科，初叙道众，志远行薄。智下，次教俗士，取志合行。终照，即深识不责目今；远度，即大量不见小过。略，谓捒略。所下，示幽灵同资。克，犹究也。克照皆龙天之心，终远即出家之志。如《感通传》，韦天告祖师云：天竺诸国，不及此方；此虽犯戒，大涂惭愧；内虽陵犯外，犹慎护故；使诸天见其一善，忘其百非；若见造过，咸皆流涕；悉加中护，不令魔恼。今下，斥凡俗多讥，初叙其愚迷。自下，彰过失。上句障圣道，次二句失善利，后二句招苦报。可谓下，结叹。
三中，初正明。此即轉釋上科不受道化之語。如下，喻顯。嬰兒，即喻愚俗，即上所謂小兒癡是也。(有將嬰兒喻比丘非也。)
嘱累中。乍观语势，似总一篇；细详文意，止结此科耳。