释尼众篇
题中，上二字，通收三位。别行，如前释。注中。翻名，总云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之称，故云重尼也。
叙意，初科；上三句，标广。女流情着，行相倍增故。同下，示同别；初指同，即上诸篇；今下，正叙此篇；即披，是教有所准故；不浮漫，是行无所昧故。
次科，初征；以约类虽然，据位则乱故。次引论释，言不便者，男女相配，涉讥疑故。
大尼受戒中，初文；十二岁者，是师位故；僧则十岁，《业疏》云：所以加二岁者，显其志弱，累年为德也；又女人多乐畜众，由本习也；年年度人，不能教授，多有违犯，故制乞法，令众量之；不乞，受具犯堕；受人依止，度余二众，并制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式又；违犯一等，而无差降。其下，指乞法，文见《随机羯磨》、及《尼钞》。若下，示制限。
受戒标中，非法滥相，如下正受斥古，是也。
本法中，初示前缘；八法者，一请师，二安置立处，三差威仪师，四出众问难，五单白召入，六对众乞戒，七戒师白和，八对众问难。文中，但示一四两种，律文，请词云：愿阿姨为我作和尚等，故此释之；十三难中，若据尼女，号佛无信，本无破僧，然有伴助，亦须问之；十六遮，于父母听下，更问夫主；先问有无，无则不须。乃下，次明正受。余下，指略；《随机羯磨》甚备，须者寻对。
正受中，初緣明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，與人授具足戒已(即本法也。)；經宿方往僧中，與受具足戒者，波逸提。《業疏》，問云：經宿失本法不？答：不失法，由捨故，不由隔日；若當日不去，明日須捨故受新，方得。
斥非中，二，初斥僧来尼寺。《师资传》，明判；遣信明例，是非可见矣。次斥寺外结界，律无定决，不云成不，故以义通之；僧须得罪，尼应得戒。
释难中，初问；由制作本法已，方往僧中；恐违此教，故问决之。答中，《了论》既容互结，义通诸法，故云理得。
次问。以受本法，三位不收；故双牒名体，问以决之。答中，初答体。言戒缘者，是正受方便故。问：既加羯磨，理必发体；既不发体，用受可为？问：五为十缘，十为具缘；五十二戒，各自有体；本法无体，其意云何？而下，次答名。由未发戒，体是下位；由加本法，名同上位；以于三众，无所收故。
第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引当宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即说相中文。次引他部。《僧祇》，八种受具，僧受名十众，尼受名二十众；名数既显，可验昔非。
次科，《五分》人数，事仪委悉，宜应准行；小远者，若在露处，亦须寻内。
第三斥非中，初标古。然下，正斥，初以理直破。一法，谓尼受白四，本制同秉，一众不成；结界，本为摄人秉法，尼既同秉；无界则集人无准，法起无依，故云非界等。若下，次约法皮质。
次科。自然集者，僧作法界，尼望为自然故；唱相结者，一依僧界。《五百问》中，不得相又，以法故。本法置外者，据非别众；但名同上位，为防滥疑；纵在界中，不妨僧法。
三中，初举例。以随例受，明知须结。此下，引古，初叙此土久行。然下，引梵僧印可，夺犹斥也。
四中，初明僧尼坐处。各结界内，或就大界，或在戒场也。长铺两席，谓同一行，僧上尼下；或约单排，或是丛坐，两皆得也。中央空者，谓不相连；使尊卑无滥，或避讥也。申手及者，据露处为言。诸下，次明安置尼处。事仪大同僧中。
五中，初明请师。此尼受法，尼为和尚，尼中教授。及至僧中，唯须羯磨，故单请戒师耳。以下，次指余法。
第二忏，初篇中。同开学悔。
二篇分三，初标异。僧具三法。尼除覆藏，故云全无。僧但六夜，尼须半月，故云改僧制限。出罪无别，故所不云。以下，明二众所以。女弱，谓无志。情多，谓易犯。初受亦在二部僧中，故云受随皆尔。问：夷兰等罪，何但一众？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不禀教也。纵忏难集，此谓智人，不遇缘也。
偷兰已下，并对本众，故云自结。结，谓加法。名异法同，不复更出也。
第三引緣中，《善見》。盡往，即是初制；次後兩開，並為止絕世譏，以法兼濟故。《四分》。難陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。(西土，僧居蘭若，尼止城中；因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。)故知初開尼往僧寺，但不如論次第顯著，故云無文意同。
二中，初指差法。文见《尼钞》。《四分》下，次明往寺请法。尼不独行，故须差伴；但须口差，非正人故。所嘱人，即比丘中受嘱者。当下，令择所嘱有三。主人，非客；无病，须健；有智，非愚。明下，教知取问。
次科，初明预拟。彼下，次正受嘱。一人为伴，为深防故。答词有三，初即许可。然下，审彼所欲。又下，嘱令来问。进不，即有无也。
三中。自无事者，事即是过。僧入尼寺，尼须量僧，故云亦尔。
四中。僧问答已者，应至谁遣比丘尼来请教诫？受嘱者起，至上座前，白云：大德僧听！某寺尼众，半月半月礼僧足，求请教诫尼人等。
五中，初示仪。指如前者，即于房外坐床求伴等。次诫勅。后尼顶受。
六中，初文，前集尼众。使下，次传教诫。诸下，尼众受教。礼唱，作礼唱三归等。后指所出，《四分》阙文。
问中。以欲应羯磨，既不秉结，不当取欲，故问决之。答中，初明制集。同僧事故。准下，引证。教授之法，制该大众，故曰义通。乃下，指例。事见次门。
杂相中，《四分》，开略；前明僧缘，有四。随一即开。别众，谓难集。不和，谓鬪诤。后明尼缘。同僧亦许。《僧祇》。与欲，即来求教诫人也。《十诵》。敷床，前文据此。
四中。广德，谓教授人，须具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》应是首师《律疏》。僧中教授，尼中使尼，并是所为；故各满五，方成广去。二十岁，十德之一也。
第四，初科。三种安居作法等并同。
次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯堕，文出提篇。
次文。不肯请僧，不受夏请，弥彰制急。
三中，《善见》，初示分齐。半由旬，即二十里。一下，显相依。请法，谓夏初已来，咨求教诲。说证，即自恣。若下，明缘开，初明比丘有缘不至。若初下，次明比丘结竟潜去。开制可见。《僧祇》。一比丘者，不必众故。三由旬通结，谓结为一界。尼界本制二里，有难同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罢道，若余处去，尼不得去；三由旬有僧伽蓝，应通结界，半月应往问布萨；使来去无障，不破安居。
五中，行事有三，初明差人。往下，次明陈请。尼自直往僧中请之，不同说戒，须凭他请，隔日取问。注僧中下，上座诫勅，文指上篇，不复烦引。彼下，使尼传教。
次科，初明日别。此制相依，从僧请说，使还自恣，理须隔日；必是近处，同日何妨。若下，次明开略。亦同说戒。《十诵》，明选使尼。勦，锄交反。勦了，谓紧捷干济，简迟怠者。知法，简愚昧者。
三中。受、说、安、恣，并制依僧。故通问之，总申教意。答中。经明女性，且示五相。惑色，谓着颜色；益寿，为欲寿长；畜弟子，即好多眷属；不学问，即懈怠；知须臾事，谓短识见。赋性既尔，自无志节，义必从师，教意可见。此据大约，未必皆然。
六中。此门理合广释尼戒。但与僧同者，〈释相〉具分。余有不同，略提时要；令僧通解，教授尼徒；自余微细，具在《尼钞》。
八重中，初文。前四，即婬盗杀妄。犯缘犯相，一切同僧，不须复出。
異中。尼戒罕聞，恐人不曉，具列緣本，照對文相。五摩觸戒。(佛在舍衛，有長者，與偷羅難陀尼，互相繫意；長者設食，諸尼盡往；唯偷羅不往，長者至寺，摩觸嗚之，守房小沙彌尼白大尼，大尼白佛，故制。)若比丘尼，染污心，共染污心男子；從腋已下，膝已上(簡餘輕境犯輕)，身相觸；若捉，若摩(摩身前後)，若牽(牽前)，若推(推後)，若上摩(從下至上)，若下摩(從上至下)，若舉(抱舉)，若下(抱下)，若捉(捉前後及脾乳)，若𭡠(同上，已上十相。)，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣中，第四約男女身分輕重境，俱互四句；俱輕得蘭，故云犯輕罪；餘三皆重，業理應殊。五中，結犯，二俱無衣；一有一無並蘭，俱有但吉，染情漸輕，教亦隨降。
犯中，初科，僧尼四异。并僧通尼局。一死活异。僧通四境，觉及不觉，新死少坏。引律证者，即前《戒本》；既标污心，明须活境。二大小异。三身分异。四心境异。下引《僧祇、善见》，别证第三。随处得罪，此约尼犯，分境重轻；若论比丘，一向成重。
不犯中，初指本宗。律云：若有取与，及解救等触，一切无欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急难。一切无着，显上开意。非无吉者，制非仪故。
六八事成重戒。(佛在舍衛，長者與偷羅難陀尼繫心，受長者捉手等，尼白佛因制。)若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手(一手尼腕)，捉衣(二身上衣)，入屏處(三)，共立(四)，共語(五)，共行(六上四並取難伴見聞處)，身相倚(七身得相及處)，共期(八得共行淫處)，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣第四，此戒必須八事滿足方犯，懺則不成。
释八事中，初文。对前《戒本》，可解。
料简有三。一男八男，谓人同异；一时八年，明时远近；无次第者，犯通前后。
不犯中，初开屏处。下下，简后戒。即单提中，第八十六戒；律因六群尼，与男子入暗室，故制。若比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。彼从讥过，不约染心故也。
七覆藏他重罪戒。(佛在舍衛，偷羅難陀尼妹，名坻舍偷羅，知彼犯夷，恐得惡名，道默然不言，後坻合休道方言，白佛因制。坻，音遲。)若比丘尼，知比丘尼(決了彼犯。)，犯波羅夷；不自發露，不語眾人(一二三人)，不白大眾(四人若過。)；若於異時，彼比丘尼，或命過，或眾中舉(為僧擯舉。)，或休道，或入外道眾；後作是言：我先知有如是非(於八夷中，隨有所犯。)，是比丘尼波羅夷，不共住。犯緣中。覆重方犯，覆餘罪蘭。覆比丘提，覆下眾吉。
犯中，初科，前引文示。指忏罪中，即中卷〈忏篇〉；明十种缘，皆不成覆。《十诵》。被举是法隔。狂乱即非心。《僧祇》。难缘开不成覆。舍心相应，谓舍弃不说之心。准下，次以义详，初示合开。无记，谓睡眠遗忘等。后明成犯，须不善心。
次科，简所对人，有四别。非清净者，初简有犯不忏也。先知不肯者，次简覆藏不说也。二俱有过，彼此皆成覆故。向犯者忏，有诚例故。识人名等者，三简如实不妄。此通能所也。若前下，明一说。若彼下，明非覆。《十诵》，不得比丘者，四简异众。僧尼位别，不得对首；唯听不识，咨请犯相耳。
三中。乃至，略食后知，初夜说；初夜知，中后说等。委如〈释相〉解。
不犯中有四。初是无心，下三并非意。八随顺被举比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼须三谏不舍，方结重夷。已上八重，前四根本。后四枝条，女情偏重，故须特制，即限分不同戒也。
僧残篇十七戒。媒谤及谏，大约同僧。略示二条，余希不出。
第四言人戒。(佛在舍衛，有尼在蘭若處，有居士為於此作精舍，後尼捨去，居士兒即犁此處，諸尼往官所言訟，令官觸彼，因。)若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、容若作人(上並所言之人)，若晝若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。(初作便結，不同諫戒三法竟犯。)緣中。初二並局俗人，道則非重。
犯相中，《四分》，初示所诣。官及断事人，谓乡邑之长吏也。次简言相。下疏口说，状词揩定，言说通泛，故罪两分。《善见》，初明互相言。方便趣果，成犯分齐；但取言他，不论得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明夺物。犯罪者随，成盗损故；应偿者，是俗物故。
《五分》。听求援。《十诵》，初制呵骂。次简所诣。余人，谓非官及断事人也。
第七，四獨戒。(佛在舍衛，有凡褰衣渡水，為賊觸嬈，人譏故制；尺有尼多諸弟子，捨眾，獨行入村；又於村中獨宿，人皆譏云：欲得男子。又六群尼，與眾尼於拘薩羅曠野中行，而常在後，人問，答云：欲得男子，訶已因制；四戒合制，隨一成犯。)若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨宿(隨脇著地)，獨後行(離伴見聞)，犯初法應捨僧伽婆尸沙。
独渡河中，初缘又二，初定犯相。道行戒，即尼制边方，有疑怖处，人间游行，皆犯提罪。彼明行相，通界外内，可决今犯。次明开缘。有桥而渡，不涉水故。车船亦尔，如次所明。第二缘，初示犯相。入水方便，上岸至果。文据两尼，以示轻重。律下，次教正仪。三四可知。
独入村中，初文。《四分》：示村野分齐。注示吉罪；坊，即是村，谓村中人家也。《僧祇》，明离伴分齐。三无缘，亦谓命梵。
次科。据本成犯，须约村门。古解越界，乃约村中横道成残；不唯太过，抑亦昧文。下引律证。明约村门，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。
独宿中。初缘。初句明犯分齐。次句示犯处，不问僧俗，通一切故。两处下，明持。若下，示开。故下，证犯。《僧祇》明相检法。《五分》示犯相。
独行中，同上三缘；初至处行，即第一缘。根本，即发足时。又下，即第二缘。《四分》下，第三缘。
不犯四节，初独度中。言共伴者，非犯缘也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水浅，无触娆也。次入村中。指如前者，即第三无缘也。三独宿中。初约守戒明不犯。若下，伴有缘也。乃下，已有难也。独行中。伴缘己难，并同上开。《僧祇、五分》，并据缘开，可解。邂逅，不期也。
单提一百二十。与僧同者，如前〈释相〉。异但出一，现行数犯；余寻《尼钞》，自可委明。
第一百十四紡績戒。(佛在舍衛，六群尼自手紡績，居士笑言，如我婦無異，白佛因制。)若比丘尼自手紡績者，波逸提。擗，謂分擗；引即牽引；縈，謂卷絡；織則可會；四事隨作，皆犯墮。恐謂懺竟得著，故制不合；隨著，吉羅。今時尼女，機織刺繡，以為事業。棄親入道，本圖何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。
结中。上下，即戒本前后也。
第七門中，初教攝眾。二十餘戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未滿；四不與二歲學戒；五不與六法；六與學法滿，眾僧不聽，而與受具；七度小年曾嫁，減十二與受；八小年學戒滿，不白眾，與受(上並制和尚。)；九知而為受(此制作法師。)；十不教學戒；十一不二歲隨和尚(此制弟子。)；十二僧不聽而授具；十三未滿十二歲為和尚；十四滿十二歲，僧不聽，便授人具戒；十五僧不聽故，謗僧有愛等；十六父母夫主不聽，與受具；十七知非法女人，度令出家；十八令捨學法與受具；十九從式叉索衣，言為受具；二十不滿一歲，授人具戒；二十一受本法已，經宿往僧中；二十二不病，不往教授。(已上並犯單提。)凡攝弟子，不出有二：一者事攝，即衣食；二者義攝，即法訓；衣食可闕，法不可無。《五分》：六年自攝，和尚親教也；比丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。《僧祇》，次明受具。當求半許者，據本僧尼，各須十人，準邊方開，但五人耳。過半者，極至十也。注中。以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯重；恐其求備，法事難成；但選秉法之人，餘人但不犯重，不必具美，故云可可。此據無人，有則須擇。《四分》下，三制依師。本律不限年數，故引《五分》決之。餘下，指略。
要行中，初科，《善见》本缘。如来成道十四年，姨母求出家，佛不许度。以正法千年，若度减半，故不听之。阿难三请。佛令传八敬向说，若能行者，听汝出家。彼云：顶戴持，即得戒也。今下，斥时诫励。
次科，正列中。初制礼敬，二三制犯上，余五并制依训。准《五分》。爱道闻说八敬，再凭阿难，重白世尊；更乞一愿，听比丘尼随大小礼于比丘，如何百岁礼于新戒？佛言：若听依腊次，无有是处；因说女人五障等。尊重等者，明敬义也。不应违者，违则有犯，示制教也；一二四六七八，并堕；三五皆吉。
次科，诸文并示异相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前后并同，唯第五云：不得辄问比丘经律论义，若听得问。尊师，即敬之异名。《僧祇》，初教礼敬。不得下，次制讥毁。《十诵、五分》。证上违敬。
杂行中，初文，《僧祇》。由是亲里，故听语告；若容诃责，则违敬法故也。
四、五二律，教尼入寺，即初敬摄。如上明者，即前〈说戒〉中。
次明式叉，标中。注文。初句翻名，次句示体同下位；先下，显加受所以。
释中，初科；《四分》，通祭二位。续引论律，别明开小。《十诵》，明制法之意。心须法练，身假时知。身净则可息讥疑，心固则方堪受道。适机立教，其在兹焉。
二中。准《羯磨》，先具仪教乞，次离僧作法，三召入说相。广如彼文，不复烦引。
三中，初科。三法，初後二法，即本所行；第二六法，是今所授。據其體相，沙彌具發；但是重囑，意存二練故也。文下，示列相；以律中先牒四重，隨明四法；如云：不得犯不淨行，行婬欲法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、非釋種女。(此牒根本，下即今授。)若與染污心男子身相觸缺戒，應更與戒；是中盡形壽不得犯，能持不？餘三並爾，非時飲酒，當體即法，無別本也。
次文，初示三犯差别。若满下，别点学法。
三中，初文，前引文。一切制学，明其同也；除授食者，示其别也。此二句共为一事，谓自取授他；不同大戒，从人受已，展转授也。若下，释疑。古师将为二事，谓开自取，如《疏》引之。初明自食制受。无下，约人有无，以明开闭。
次科，十八法。初是坐位。次三种，对尼同异；二即护净；不净，即宿触等；下不污上，故尼净；上得通下，故彼不净；三同宿，四授食。五六二种，并制大尼，显彼所闻。七八众法，余皆自行。后九至十二，别配后四重戒；犯者更学，重与二年。问：不云前四夷者？答：在根本制，此明学行二法耳。问：犯后四夷，障戒不？答：犯者更学，而不灭摈，故知非障；《业疏》云：前四限分，后四枝条故也。余如彼者，十四不非时食，十五不停食食，十六不捉钱，十七不饮酒，十八不着华鬘。
三中，《四分》制六法缘。行，合作形，字设。《十诵》，制二年缘。起过，谓生子招讥。
第三沙弥尼中，初指同法。若下，显别行。通明三众，不独沙弥。以尼三众，不得独行，故须简伴。初制简伴。若下，次听兼带。余下，三制非类。即僧二众，俗男女等也。