佛说大乘入诸佛境界智光明庄严经

妙吉祥，众生的根基有下等、中等、上等的差别，所以就认为虚空也有下中上的分别。如来、应供、正等正觉也是如此，祂在一切处都是平等无差别的，没有生起也没有消亡，不在过去、未来、现在的时间范畴内，没有色相，没有戏论，无法表示，无法安立，无法觉触，没有系缚执着，无法称量而超越一切称量，无法比喻而超越一切比喻，无住处、无执取，超越眼睛所能见的境界，脱离心意识的分别，没有形状相貌，没有文字，没有音声，没有作意，没有出也没有入，没有高也没有低，超越言语的境界，在一切处都能随缘了知、随缘契入。只是因为众生有下等、中等、上等根基的差别，所以看见如来显现出下中上不同的身相。

妙吉祥，如来并不会这样想：“现在这些下等信解的众生，我应当为他们示现下品的身相；这些中等信解的众生，我应当为他们示现中品的身相；这些上等信解的众生，我应当为他们示现上品的身相。”如来说法也是这样，只是以一种音声为众生说法，随着众生不同的种类，各自都能理解领悟。

如来又不会这样想：“这类众生是下等信解，我应当为他们说声闻乘法；这类众生是中等信解，我应当为他们说缘觉乘法；这类众生是上等信解，我应当为他们说菩萨乘法。”如来又不会这样想：“这类众生信解布施，我应当为他们说布施波罗蜜多法；这类众生信解持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我应当为他们说那些波罗蜜多法。”如来在一切法中不生起分别。为什么呢？因为如来的法身毕竟没有生起，如来因为无生的缘故，不依靠名色宣说而随识转起，如来在刹那间也暂时没有分别，如来具足无尽的相状，因为实际边际都已决定的缘故，这就是一切法平等的实际。

如来、应供、正等正觉在一切处平等，没有下中上的差别分别；一切法平等，没有下中上的差别分别，也是如此。为什么呢？因为一切法都无可得。

妙吉祥啊！如果认识到一切法本来无可得，就能明白一切法都是平等的；既然一切法平等，那就说明诸法是永恒常在的；既然是永恒常在的，那就是如如不动的；如果是如如不动的，那就说明无所依靠；如果一切法都不需要依靠什么，那么心也就不会执着在任何事物上。因为心无所住，所以虽然看似有生灭，实际上并没有真实的生灭。

如果能这样观察，那么心念的流转就不会颠倒；那个不颠倒的心，就能与佛陀所说的真理相应；如果能与真理相应，就不会陷入无意义的争论；如果没有无谓的争论，就不会有造作的行为；如果没有造作的行为，心就不会散乱；如果心不散乱，就不会有各种念头的聚集；如果诸法没有散乱，那就与法性不相违背；如果与法性不相违背，那么在一切境界中都能随顺自在。

如果在一切境界中都能随顺，那么法的自性就是如如不动的；如果法的自性如如不动，那么法的自性就是本来具足的；如果法的自性本来具足，那就没有任何法需要去分别选择。为什么呢？要知道，一切都是因缘所生啊。既然是因缘所生，那就毕竟没有真实的生起；既然毕竟没有真实的生起，那就是真正的寂静；如果证得了寂静，那么对一切法的分别念头就都如同无所依靠一样。

如果对一切法的分别念头都无所依靠，那就彻底没有任何依止；如果没有任何依止，那就无所谓得到或不得到；如果无所谓得到或不得到，就能证得诸法永恒常在；如果能证得诸法永恒常在，就与最甚深的真理相应；如果与最甚深的真理相应，那就没有任何法可以执着，甚至连佛法也不执着。为什么呢？因为已经完全觉悟了空性的缘故。

如果觉悟了空性，那就是真正的觉悟。像这样，空、无相、无愿、无造作、无执着、无生、无取、无依，所有这些都完全觉悟了，就是真正的觉悟。觉悟与最甚深的真理相应，相应的名称就是这样建立的。所以说，没有高下之分的法相应，没有造作与非造作相应，没有束缚与解脱相应，没有一性与多性相应，没有来去相应，这就是与最甚深的真理相应。

如果与最甚深的真理相应，那实际上也没有什么可相应的，也没有什么需要断除的，更没有什么果位可证。为什么呢？因为心法本来就是光明清净的，只是被暂时的烦恼尘垢所覆盖，但这些烦恼实际上并不能污染心的自性。如果自性本来就是光明的，那就没有真实的烦恼；如果没有真实的烦恼，也就不需要什么对治的方法，所谓用对治法断除烦恼，实际上烦恼本来就没有。

为什么呢？没有已经清净，也没有将要清净，因为清净本来如此，从未离开过。如果本来就是清净的，那就没有真实的生起；如果没有真实的生起，那就是如如不动；如果是如如不动，那就断除了所有的喜悦贪着，一切所爱执着的也都断除了。

如果所有的贪爱都息灭了，那就没有生起；如果诸法没有真实的生起，那就是觉悟；如果觉悟了，那就是平等；如果平等了，那就是真如。如果是真如，那么一切有为法、无为法都不执着；如果在真如中没有那些有为法和无为法，那就没有二元的分别；如果有为法、无为法没有二元的分别，那就是真如。

如果那个真如，就是无差别的真如；如果是无差别的真如，那就是没有种类分别的真如；如果是没有种类分别的真如，那就是无所来的真如；如果是无所来的真如，那就是无所去的真如；如果是无所去的真如，就是如所说的真如；如果是如所说的真如，就是无生的真如；如果是无生的真如，就是没有污染、没有清净；如果没有污染、没有清净，就是没有生起、没有灭失；如果没有生起、没有灭失，就是涅槃平等；如果是涅槃平等，那就没有生死，也没有涅槃；如果没有生死，也没有涅槃，就没有过去、未来、现在；如果没有过去、未来、现在，就没有下等、中等、上等的法；如果没有下等、中等、上等的法，那就是真如，真如的名称就是这样建立的。

这里说的真如也叫实性，这里说的实性也叫如性，这里说的如性也就是真如。真如与我本来没有分别，也没有种类差别。没有二元的含义，就是觉悟；觉悟就是完全明白的意思。这里所说的含义，就是证入三解脱门的智慧，宣说一切法的智慧，理解一切法三世平等的智慧，明白一切法无有破坏的含义。

这里所说的含义就是无含义，没有音声，没有记说，没有表达和表达所生起的东西，这叫做智慧，就是：义随知智、识随知智。这里说的智慧含义就是如性智义、识随知智义，这样的胜义就是法性，那个法性的含义就是义随知智、识随知智、胜义随知智。

如同法性就是如同其含义，如果法性就是法住性，法寂静性，那个法寂静就是无所转动，如果法无所转动，那么文字与含义就都是平等的，如果文字含义平等，那就是无二之义的平等，如果那个义平等，义识也平等，这就是入无二门平等的智慧。

因此世俗与胜义都是平等的，世俗义平等的缘故就是空义平等性平等，如果空性义平等的缘故就是众生平等性平等，如果众生平等的缘故就是法平等性平等，如果法平等的缘故就是信解平等性平等，如果信解平等，那个觉悟就是菩提。

妙吉祥啊！如果对物质现象的平等性产生执着和障碍，就会对眼根产生障碍，因为物质和眼根的本性智慧原本就是无碍的；如果对各种见解产生执着和障碍，就会对身体产生障碍，因为种种见解在身体中的本性空智原本就是无碍的；如果对浅薄散乱的念头产生执着和障碍，就会对佛法光明产生障碍，因为深入坚定的思维观察诸法本性空智原本就是无碍的；如果对疑惑污染产生执着和障碍，就会对解脱产生障碍，因为信解解脱的真实智慧原本就是无碍的；如果对懈怠污染产生执着和障碍，就会对实证坚固精进产生障碍，因为如法觉悟的本性原本就是无碍的；如果对各种障碍产生执着和障碍，就会对七觉支法产生障碍，因为无障解脱智慧原本就是无碍的。

应当知道一切法的本性都是清净的，只是随着因缘和合而显现变化。菩萨应当清楚认识一切法中污染和清净的因缘：污染因缘和清净因缘都清净之后，就能无所执着——所谓我执生起和邪见生起是污染因缘，证入无我法的忍辱是清净因缘；我执和我所见是污染因缘，内心寂静外不攀缘是清净因缘；贪欲嗔恚害念是污染因缘，慈悲喜舍和深入思维法的忍辱是清净因缘；四种颠倒见解是污染因缘，四念处是清净因缘；五盖是污染因缘，五根是清净因缘；六尘处是污染因缘，六念是清净因缘；七种不正当法是污染因缘，七觉支法是清净因缘；八种邪法是污染因缘，八正道是清净因缘；九种烦恼处是污染因缘，九次第定是清净因缘；十不善业道是污染因缘，十善业道是清净因缘。

总而言之，所有不善的念头都是污染因缘；所有善的念头都是清净因缘。无论是污染因缘还是清净因缘，这一切法的本性都是空的，没有众生、没有寿命、没有养育者、没有个体、没有主宰、没有执受、没有造作者，如同幻象般不执着表象而内心寂静。如果内心寂静就是普遍寂静，如果普遍寂静就是本性，如果法的本性就是无所得，如果无所得就是无依靠，如果无依靠就如同虚空。应当知道污染与清净的一切法都与虚空平等，而虚空也不会破坏法的本性。为什么呢？妙吉祥啊！因为这其中没有丝毫法可以得见生灭啊。

妙吉祥向佛陀问道：“世尊，既然这样，如来所证得的觉悟，究竟是指什么呢？”

佛说道：“妙吉祥啊！如来因为无所依托、无所执着的缘故，才证得了觉悟。”

妙吉祥菩萨问：“什么叫做根本？又什么叫做安住？”

佛说：“妙吉祥啊！众生的身心存在是根本，依赖虚妄分别而延续。诸佛如来因为觉悟平等，就是一切法平等的智慧，所以称为无根本、无依住，如来正因为这个道理显现成就正觉。妙吉祥！应当知道一切法本来寂静、接近寂静。什么是寂静？什么是近寂？内在称为寂静，外在称为近寂。为什么呢？因为眼根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道眼根空寂之后，对色尘不再执着，这叫作近寂。因为耳根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道耳根空寂之后，对声音不再执着，这叫作近寂。因为鼻根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道鼻根空寂之后，对香气不再执着，这叫作近寂。因为舌根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道舌根空寂之后，对味道不再执着，这叫作近寂。因为身根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道身根空寂之后，对触觉不再执着，这叫作近寂。因为意根本性空寂，我和我所的自性也是空的，这叫作寂静；知道意根空寂之后，对事物表象不再执着，这叫作近寂。”

妙吉祥啊，觉悟的本性本来就是光明的，心的本性本来就是光明的。为什么要说本性是光明的呢？因为觉悟和心的本性从来就没有被污染过，就像虚空一样清净平等。虚空的本性遍及一切处，觉悟和心的本性也如同虚空一般，毕竟本来就是清净光明的。

再者，妙吉祥啊！觉悟既没有进入，也没有离开。为什么说没有进入、没有离开呢？因为没有什么可以抓住，所以叫没有进入；因为没有什么可以抛弃，所以叫没有离开。如来所证悟的，正是这种没有进入、没有离开的境界，他所证悟的与真实本性完全一致，没有这边那边之分，因为一切事物本来就不存在彼此的分别。正因如此，如来才能显现成就无上正觉。

妙吉祥！觉悟本身没有固定形态，也不依附任何对象。什么叫没有形态和不依附对象呢？就是说：眼识不会真正获取什么，这叫没有形态；色尘没有实在可看的，这叫不依附对象。耳识不会真正获取什么，这叫没有形态；声尘没有实在可听的，这叫不依附对象。鼻识不会真正获取什么，这叫没有形态；香尘没有实在可嗅的，这叫不依附对象。舌识不会真正获取什么，这叫没有形态；味尘没有实在可尝的，这叫不依附对象。身识不会真正获取什么，这叫没有形态；触尘没有实在可觉的，这叫不依附对象。意识不会真正获取什么，这叫没有形态；法尘没有实在可分别的，这叫不依附对象。妙吉祥！这些才是圣者证悟的境界，而三界里的一切都不是圣者境界，所以应当精进修持圣者的境界。

再者，妙吉祥啊！觉悟的境界，并不属于过去、未来或现在，因为它与这三世是完全平等的，并且已经断除了三种轮转的束缚。所谓三种轮转，就是说：过去的心念不再生起，未来的意识不再攀取，现在的心意不再动摇。那心、意、识即便看起来有所安住，却能做到虽有分别而不执着于分别，虽有思量而不陷入思量；没有过去已造作的痕迹，没有未来要承受的果报，也没有现在虚妄的分别计较。

妙吉祥啊，觉悟并非通过身体获得，因为它本来就是无所作为的。所谓非身得，是指眼识本无了知，耳识、鼻识、舌识、身识、意识也都无所了知——正因为它超越心意识的认知范畴，所以才是无为法。这里说的无为，就是指无生、无住、无灭这三轮皆清净。就像无为法的特性那样，对于有为法也应当这样认知。为什么呢？因为一切法都没有固定不变的实质。正由于诸法无自性，所以诸法本来就没有二元对立。

妙吉祥啊，觉悟本身就是无差别的真谛。什么是无差别？什么又是真谛呢？

无执着念头就是无差别，而真如就是这真谛；无所住着就是无差别，法界就是这真谛；无分别心就是无差别，实际理体就是这真谛；无所攀缘就是无差别，如如不动就是这真谛。

空性就是无差别，不执着表象就是这真谛；无妄念分别就是无差别，无执着念头就是这真谛；无贪求愿望就是无差别，无众生执着就是这真谛；众生本无自性就是无差别，虚空法性就是这真谛。

无所得就是无差别，无生起就是这真谛；无坏灭就是无差别，无为法性就是这真谛；无所造作就是无差别，觉悟本身就是这真谛；寂静止息就是无差别，涅槃境界就是这真谛；无所取着就是无差别，无生法性就是这真谛。

再者，妙吉祥！觉悟不是靠身体能证得的。为什么呢？身体虽然有生命现象，但它没有思维、没有主动行为，就像草木瓦石一样；而心念则如幻影，空虚无实，并非真实造作的主体。妙吉祥！如果能如实觉知身心的真相，这就是觉悟。

世俗的认知行为并非终极真理。为什么呢？因为在终极真理中，既没有身体也没有心念，没有固定法则也没有否定法则，没有真实也没有不真实，没有真也没有妄，没有语言也没有非语言。一切现象本身就是觉悟。为什么这么说呢？因为觉悟没有固定处所，不能用语言表述，就像虚空没有固定处所一样。它没有造作、没有生起、没有灭去，超越语言的表述范围。

如来因为觉悟没有处所、没有造作、没有生灭、不可言说，所以当他如理如实地深入观察时，发现一切法本质上都不可言说。觉悟也是如此，当如实观察时，同样不可言说。为什么呢？因为语言本身没有实体，没有生灭可得。

妙吉祥啊，觉悟的境界既不执着任何事物，也不积聚任何东西。什么是"不执着"？什么是"不积聚"？认清眼睛的虚妄本质就叫不执着；认识到色相本无实体就叫不积聚。认清耳朵的虚妄本质就叫不执着；认识到声音本无实体就叫不积聚。认清鼻子的虚妄本质就叫不执着；认识到香气本无实体就叫不积聚。认清舌头的虚妄本质就叫不执着；认识到味道本无实体就叫不积聚。认清身体的虚妄本质就叫不执着；认识到触感本无实体就叫不积聚。认清意识的虚妄本质就叫不执着；认识到现象本无实体就叫不积聚。

如来正是通过这样不执着、不积聚的修行，圆满证得了觉悟。证悟之后，对眼睛不再执着，对色相不再分别，眼识自然不生起；对耳朵不再执着，对声音不再分别，耳识自然不生起；对鼻子不再执着，对香气不再分别，鼻识自然不生起；对舌头不再执着，对味道不再分别，舌识自然不生起；对身体不再执着，对触感不再分别，身识自然不生起；对意识不再执着，对现象不再分别，意识自然不生起。正因为所有意识活动都不再生起，这才称为如来、应供、正等正觉。

文殊菩萨，你应当知道，众生心中有四种执着。是哪四种呢？就是色、受、想、行——这些构成众生的身心存在。因为众生执着于这四种法，所以如来说：真正的觉悟是不生不灭、超越认知的，称之为"空"。由于觉悟本身即是空，所以一切法都是空，如来也是空，正是通过体证这个空性而成就无上正觉。

文殊菩萨，并非因为空性而证得的觉悟就沦为虚无。要知道法中有一种真理的智慧，那就是空性。因为觉悟不落于空有两边，所以觉悟与空性都没有固定的形态。为什么呢？一切法本来就不二，没有形状样貌，没有种类分别，超越名相概念，脱离思维意识，不生不灭，不造作也不停滞，不积聚也不散失，不着文字也不会遗忘。正因为如此，才说诸法皆空不可执着。这里所说的空，还不是最究竟的真理——在最究竟的真理中，连"空"这个概念都不存在，这才叫作真正的空。

妙吉祥！就好比虚空，这里所说的虚空，是指没有言辞才称为虚空。妙吉祥！空也是如此，这里所说的空，是指没有言辞才称之为空。如果能这样理解，就能悟入一切法本无名称，正因为没有名称，所以一切法都是假名安立。妙吉祥！名称不在任何方位，也不离开方位，正如名称不在方位也不离方位那样，对于法的名字才有所言说，而所说的法也不在任何方位，不离开方位，一切法都是如此。如来证知本来就是这样——不生不灭、无起无相，超越心意识、没有文字、没有音声，如其所证知的那样自然解脱。妙吉祥！应当知道一切法本无系缚、也无解脱。