胜天王般若波罗蜜经卷第三
陈优禅尼国王子月婆首那译
法性品第五
尔时,胜天王即从坐起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛头面作礼,而白佛言:「希有世尊!如来、应供、正遍知,快说微妙大神通力。诸佛如来因何得此?唯愿世尊分别解说。」
这时,胜天王从座位上站起来,袒露右肩,右膝跪地,双手合十向佛陀恭敬行礼,说道:“太稀有了,世尊!如来、应供、正等正觉,您如此畅快地宣说微妙的伟大神通力量。诸佛如来是凭借什么获得这样的成就呢?恳请世尊为我们详细解说。”
佛告胜天王言:「大王!诸佛如来所行甚深,不可思议,得果亦尔。」
世尊告诉胜天王说:"大王,诸佛如来的境界极其深奥,不是凡夫思维所能揣测,他们所证得的果位也同样不可思议。"
胜天王白佛言:「世尊!诸佛如来行何等法,名为甚深不可思议?」
胜天王恭敬地问佛陀:“世尊!诸佛如来修行的是怎样的法门,才能称为如此深奥、不可思议呢?”
佛告胜天王言:「大王!诸佛如来,法性、因果不可思议,功德及法、利益众生亦复如是。」
佛告诉胜天王说:“大王!诸佛如来的法性、因果不可思议,他们的功德、教法以及利益众生的方式也都是这样。”
胜天王白佛言:「世尊!云何法性不可思议?」
胜天王向佛陀问道:“世尊,为什么说法性是无法用思维揣测的呢?”
佛言:「大王!在诸众生阴界入中无始相续,所不能染。法性体净,一切心识不能缘起,诸余觉观不能分别,邪念思惟亦不能缘。法离邪念,无明不起,是故不从十二缘生,名为无相,则非作法,无生无灭,无边无尽,自相常住。
佛说:“大王啊!一切众生的身心活动中,那些无始以来连续不断的烦恼,其实都无法染污它。因为法性的本体本来就是清净的,一切心意识无法攀缘它,各种思虑分别无法认识它,就连错误的念头也无法触及它。法的本质远离妄念,无明烦恼无从生起,所以并非从十二因缘产生,这就叫做‘无相’。它不是被造作出来的,没有生起也没有消亡,没有边界也没有穷尽,自身的真实相状永恒常在。”
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,能知法性清净,如是无染无着,远离垢秽,从诸烦恼超得解脱,此性即是诸佛法本,功德智慧因之而生,体性明净不可思量。
大王,菩萨修行般若法门时,能体悟到一切存在的本质原本清净。这种清净本性不被污染、不被束缚,远离一切污浊垢秽,从所有烦恼中彻底解脱。这清净本性正是诸佛成就的根源,一切功德智慧都由此生起。它的本体光明澄澈,清净不可思议。
「大王!我今喻说,汝善谛听。」
大王!我现在用一个比喻来说明,请您仔细聆听。
王言:「世尊!唯然愿闻。」
大王说:“世尊!是的,我们诚心希望聆听。”
佛告胜天王言:「譬如无价如意宝珠,装饰莹治,皎洁可爱,体圆极净,无有垢浊。堕在淤泥已经多时,有人捡得取而守护,不令堕落。法性亦尔,虽在烦恼不为所染,后复显现。大王!诸佛如来悉知众生自性清净,客尘烦恼之所覆蔽,不入自性。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,应作是念:『我当勇猛勤修精进,为诸众生说是甚深般若波罗蜜,除其烦恼。一切众生皆有性净,是故于彼勿生下劣,应当尊重。彼即我师,如法恭敬。』菩萨摩诃萨作如是心,即生般若阇那大悲。大王!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,能入阿鞞跋致地。
佛陀告诉胜天王说:“好比无价的如意宝珠,经过精心装饰打磨,洁白明亮令人喜爱,珠体圆润极其洁净,没有丝毫污浊。即使掉在淤泥里很长时间,有人发现后捡起来小心守护,不让它再失落。众生的法性也是这样,虽然处在烦恼之中,却不会被烦恼染污,终究会重新显现。大王!诸佛如来都清楚知道,一切众生的自性本是清净的,只是被外来的客尘烦恼遮蔽覆盖,未能回归清净自性。所以修习般若法门的大菩萨们,应当这样想:‘我要勇猛精进地修行,为所有众生宣说这甚深的般若智慧,消除他们的烦恼。一切众生都具备清净本性,因此对他们不要产生轻视之心,而应当尊重。他们就是我的老师,要如法恭敬对待。’大菩萨生起这样的心念,就能产生般若智慧和慈悲胸怀。大王!大菩萨这样修习般若法门,必定能够进入不退转的圣位。”
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,复作是念:『此诸烦恼,无力无能,自体虚妄,与净相违。何以故?背萨婆若故。清净法性为诸法本,自性无本,虚妄烦恼皆从邪念颠倒而生。』大王!譬如四大依虚空立,空更无依。烦恼亦尔,依此法性,法性无依。
大王,菩萨修行智慧到彼岸时,应当这样思维:“这些烦恼本身没有真实力量,本质虚妄不实,与清净本性相违背。为什么呢?因为它们是背离无上智慧的缘故。清净法性才是万法的根本,而这个本性自身并无依托。一切虚妄烦恼,都是因为邪念和颠倒认知而产生的。”
大王,这就好比地水火风四大元素依托虚空而存在,但虚空本身不需要任何依托。烦恼也是如此——它们依托于清净法性而显现,但法性本身却是无所依托的。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如实观知,不起违逆,以随顺故烦恼不生。大王!菩萨摩诃萨观察烦恼,不生染着。若自染着,云何说法令他出离?是故菩萨断灭着心,如实说教,解众生缚。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,复作是念:『若生死中,有一烦恼利益众生,我则摄受。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,复作是念:『如昔诸佛行般若波罗蜜,应如是行。何以故?诸佛如来昔在因地,亦如是学,成菩提故。』以此二缘,是故菩萨种种方便知此法性。
大王!菩萨修行智慧到彼岸时,如实观察认知,不生起违逆之心,因为随顺真理的缘故,烦恼自然不会产生。大王!菩萨观察烦恼时,内心不生起贪染执着。如果自己尚且执着烦恼,又如何能宣说佛法让他人获得解脱?因此菩萨先断除执着之心,再根据实相真理来教导众生,解开众生的束缚。
菩萨修行智慧到彼岸时,又这样思惟:“如果在生死轮回中,真有某种烦恼能够利益众生,我也愿意承受。”菩萨修行智慧到彼岸时,更进一步思惟:“应当依照过去诸佛修行智慧到彼岸的方式来实践。为什么呢?因为诸佛如来往昔在修行阶位时,也是这样学习,最终成就无上觉悟的。”
正是基于这两个缘由,菩萨才以种种善巧方便来了悟这诸法实相。
「大王!如是法性,无量无边,为诸烦恼之所隐覆,随生死流沉没六道长夜轮转,随众生故名众生性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,起厌离心,除五尘欲,修无上道,是时此性名为出离,过一切苦,故名寂静,为究竟法。一切世间之所乐求,一切种智常住微妙,因此法性能得自在,受法王位。
大王啊!这个真实的本性,其作用广大无边,却被种种烦恼遮蔽掩盖,随着生死流转沉溺在六道之中,长久以来轮转不停。因为随着众生形态显现,所以称作众生性。当菩萨修行智慧到彼岸的法门时,生起超脱轮回的决心,摒除色声香味触这五种欲望,修习无上菩提道,这时本性就称作出离。它能超越所有痛苦,所以称为寂静,是最终极的真理。一切世间众生都向往追求它,一切种智在其中永恒安住、精微玄妙。依靠这个本性才能获得真正的自在,最终证得法王的果位。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,初中上位观察法性,一切平等,本来寂静,悉无罣碍,犹如众色不能满空。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如实而知诸佛所说一切众行,如量修行。法性功德不可具说,无有二相,过一异境,平等一相,觉观不行。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,能除二相:人相、法相。一切凡夫为执所缚,不识不见不得法性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,则能通达如此法性,若在众生,无二无别。何以故?如如不异故。
大王!菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时,从初阶到高阶始终观察着法性——万法的真实本性。他们了悟一切法本质平等,本来寂静,全然没有障碍,就像各种色彩无法填满虚空。菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜,如实地认知诸佛所说的一切修行法门,并依此如理实践。法性的功德无法说尽,它没有对立之相,超越同一与差异的分别,平等一如,连细微的思量分别也止息了。
菩萨中的大菩萨这样修行般若波罗蜜,就能消除两种执着:对自我的执着和对事物的执着。一切凡夫被执着束缚,所以不能认识、不能看见、不能证得法性。菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜,则能通达这样的法性——这法性在众生心中,与诸佛并无差别。为什么呢?因为真如之理本来就没有不同。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,依此法性修诸善根,来入三有,利益众生,虽现无常而非真实。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如实见法性故。具足方便大悲愿力,不舍众生;二乘凡夫无有如此大悲本愿,是故不见圆净法性。
大王!菩萨修行智慧到彼岸的法门,正是依据这永恒不变的真理来培养一切善根,虽然示现于生死轮回之中利益众生,所显现的无常相其实并非真实。为什么呢?因为菩萨修行智慧到彼岸的法门,能够如实地洞见万物本质。他们凭借善巧方便与宏大的慈悲誓愿,始终不放弃众生;而声闻缘觉与凡夫不具备这样深广的慈悲本愿,所以不能见到圆满清净的真理本质。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是观法性,一切圣人无能修者无所修法,无能行者无所行法,无心无心法,无业无果报,无苦无乐,如是观者名得平等。不异远离,随顺广大,无我我所,无高无下,真实无尽,常住明净。何以故?一切圣法由此成就,因是性故显现圣人。
大王,菩萨修行般若波罗蜜时,应当这样观察诸法实相:一切圣者没有能修的人,也没有所修的法;没有能实践的人,也没有所实践的法。心念与心法本空,业力与果报皆寂,苦乐感受俱不可得。能这样观察,就称为证得平等实相。
这实相无有差别,远离对立,顺应真理而广大无边。既没有自我的执着,也没有所属的执取;没有高下分别,真实不虚且无穷无尽,恒常安住于光明清净之中。为什么呢?一切圣贤之法都由此实相而生起,正是通过这个本性,才显现出圣者的境界。
「大王!诸佛如来无边功德不共之法,从此性生,由是性出。大王!一切圣人戒定慧品,从此性生;诸佛菩萨般若波罗蜜,从此性出。是性寂静过诸名相,性是真实则离颠倒,性不变异故称为如,圣智境界名第一义。非有非无,非常非断,非生死非涅槃,非染非净,离一离异,无名无相。
大王!诸佛如来那无边无量的功德,以及那些与众不同的殊胜法门,都是从这真实本性中产生的,也是从这真实本性中显现的。
大王!所有圣人所修持的戒律、禅定、智慧这些品德,也都是从这真实本性中产生的;诸佛菩萨那能到达彼岸的至高智慧,同样是从这真实本性中显现出来的。
这真实本性本身是那样寂静,超越了所有名称和概念所能描述的范畴。因为本性是绝对真实的,所以它远离了一切错误的认知和执着;因为本性是永恒不变的,所以称之为“如”——如其本来的样子。这是圣者智慧才能了悟的境界,被称为最究竟的真理。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,复作是念:『法性离相,一切法离相,无二无别。何以故?一切法离相,即法性离相;法性离相,一切众生离相,同法界离相;法界离相,一切法离相。如是离相,求不可得。法性如如,众生如如,同一无二;众生如如,法性如如,同一无二;法性如如,一切法如如,无二无别;一切法如如,诸佛如如,无二无别。法性如如,过去、未来、现在如如,不相违逆;过去如如,未来如如,亦不相违。过去、未来、现在如如,即是阴、界、入如如;阴、界、入如如,即是染净如如;染净如如,即是生死涅槃如如;生死涅槃如如,即是一切法如如。』
大王!菩萨修行智慧到彼岸时,应当这样思惟:“一切存在的真实本性本就不执着于表象,世间所有事物同样不执着于表象,这两者没有分别。为什么呢?因为万物不执着于表象,就是真实本性不执着于表象;真实本性不执着于表象,也就是众生不执着于表象,都与宇宙实相不执着于表象完全一致;宇宙实相不执着于表象,也就是万物不执着于表象。像这样追寻‘不执着于表象’这个概念,其实也找不到任何实体。
真实本性的本质状态,与众生本质状态,完全同一没有差别;众生本质状态,与真实本性本质状态,完全同一没有差别;真实本性本质状态,与万物本质状态,完全同一没有差别;万物本质状态,与诸佛本质状态,完全同一没有差别。
真实本性的本质状态,贯通过去、未来、现在三世而不相违背;过去本质状态与未来本质状态,也相互融通。三世本质状态,就是五蕴、十八界、十二处的本质状态;五蕴、十八界、十二处的本质状态,就是染污与清净的本质状态;染净本质状态,就是生死与涅槃的本质状态;生死涅槃本质状态,就是一切存在的本质状态。”
「大王!所言如者,名为不异、无变、不生、无诤、真实,以无诤故,说名如如。如实知见诸法不生,诸法虽生如如不动,如如虽生一切诸法如如不生,是名法身清净不变,犹如虚空无等等,一切三界无有一法所能及者,遍众生身无与似者。清净离垢,本来不染,自性明净,自性不生,自性不起。在心意识,非心意识。性即是空、无相、无愿,遍虚空界诸众生处,一切平等,无边无量,不异不别。非色,不离色;非受、想、行、识,不离受、想、行、识;非地大、水、火、风大,不离地大、水、火、风大。无生离生,虽逆生死不顺涅槃,眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能甞、身不能觉、意不能知,不在心意识,不离心意识。大王!是名法性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,通达此法,修行清净。三千大千世界,若阎浮提城邑聚落,菩萨悉能示现色身。所现身者,非色非相而现色相,非六根境而化众生常无休息,为说此身无常、无我、苦、不净法,了知众生有寂静性,能为示现无量种身,善巧方便令彼受化。知一切身,无有作者亦无受者,犹如木石,而为众生说清净行。
大王!所说的“如”,意思就是不异、不变、不生、无争、真实,因为无争的缘故,称为如如。如实地认知看见一切事物本来不生,万物虽然生起但如如不动,如如虽显现一切事物却本身不生,这就叫做法身清净不变。如同虚空无与伦比,三界所有事物无一能及,遍及众生之身却无可比拟。清净离垢,本来不染,自性明澈,自性不生,自性不起。存在于心意识之中,却不属于心意识。本性就是空、无相、无愿,遍满虚空一切众生所在之处,完全平等,无边无量,不异不别。不是物质形态,又不离物质形态;不是感受、思想、行为、意识,又不离感受、思想、行为、意识;不是地、水、火、风四大元素,又不离地、水、火、风四大元素。无生离生,虽逆生死却不顺涅槃,眼睛看不见、耳朵听不到、鼻子嗅不着、舌头尝不出、身体触不觉、意识无法知,不在心意识中,又不离心意识。大王!这就叫做法性。菩萨修行智慧到彼岸,通达这个真理,修行得以清净。在三千大千世界,包括阎浮提所有城镇村落,菩萨都能示现各种色身。所显现的身相,并非实有色相却显现色相,不在六根境界中却能教化众生永不间断,为他们宣说此身无常、无我、苦、不净的真理,明了众生本具寂静本性,能示现无量种种身相,以善巧方便使众生接受教化。知晓一切身相本无造作者也无承受者,犹如木石,却为众生演说清净修行之道。
「大王!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,通达法性即得自在,无有移动而起智业游戏神通,种种示现安住自在,而能示现种种威仪自在,能趣一切种智,皆悉通达一切诸法。
大王,菩萨如此修行般若波罗蜜时,能透彻领悟一切法的真实本性,从而获得自在解脱。他们不必改变所处的位置,却能以智慧开展各种度化事业,如同游戏般自在地展现神通变化。无论示现何种形象或威仪,都能安住于本然自在之中。这般修行能直趋无上正等正觉,完全通达世间一切真理。
「大王!般若波罗蜜如是自在,是无尽相,遍一切处无色现色。自在遍观诸众生心,见如实心性;自在忆念,无边数劫相续不断;自在变化,住解脱相;自在尽漏,为众生故不证漏尽;自在出世,是圣智境;自在甚深,声闻、缘觉所不能测;自在坚牢,魔不能坏,能至道场,成就佛法最为第一;自在随顺转大法轮;自在调化一切众生;自在受位得法自在。
大王!般若波罗蜜具有这样的自在力量:它展现着无穷无尽的样貌,遍及一切处所,能在无色的境界中显现色相。它自在无碍地观照众生心念,如实地照见众生本具的心性;自在无碍地忆念过去无量劫事,相续不断;自在无碍地示现种种变化,却始终安住于解脱境界;自在无碍地断尽烦恼,但为度化众生而不立即证入烦恼永尽的涅槃;自在无碍地超出世间,这是圣者智慧所证的境界;自在无碍地深入法性深渊,这是声闻、缘觉所不能测度的;自在无碍地坚固难摧,一切魔众都不能破坏,能直达菩提道场,成就最殊胜的佛法;自在无碍地随顺因缘转动法轮;自在无碍地调伏教化一切众生;自在无碍地绍继法位,获得究竟的法性自在。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如实通达甚深法性,得是自在。菩萨摩诃萨修是自在,即得诸禅解脱三昧三摩跋提,不系欲界、色、无色界。何以故?远离一切虚妄分别、烦恼系缚、颠倒执相。若其受生,于生自在无有系缚,若欲现灭亦复自在。随其生处,恒摄大乘成就佛法,而于十方推求佛法竟不可得。一切诸法同一佛法,非常非断。何以故?推求此法不可得故。以如实理求不可得,是法不可说有说无,说亦无名相,过此境界。若离名相即是平等,若法平等即无执着,无可著者是法真实。若着真实即是虚妄,以不着故即非虚妄。无所滞着心即无碍,无碍即无障,无障即无诤,无诤即同虚空。是法不系欲界、不系色界、不系无色界,若一切处无所系属,是法无色、无相、无形,若法无色、无相、无形,是法应如是知,随彼境界而离能知亦离所知。何以故?是中无有少法可觉、少法能觉。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通达平等。
大王,菩萨中的大菩萨修行智慧到彼岸时,能够如实地通达甚深的法性本质,从而获得这样的自在境界。这些大菩萨修持此种自在,便能证得各种禅定、解脱和三昧境界,不再被欲界、色界、无色界所束缚。为什么呢?因为他们已经远离了一切虚妄分别、烦恼系缚和颠倒执着的表象。
当他们投生时,对生命过程拥有自在无碍的能力,不受任何束缚;若想示现灭度,也同样自在无碍。无论投生何处,始终护持大乘佛法、成就佛道,然而在十方世界推寻佛法,终究不可得。一切诸法本质上都是佛法,既非常见也非断见。为什么呢?因为推究这些法的实相都不可得。
按照真理去寻求也不可得,这个法既不能说存在也不能说不存在,甚至连言说也没有名相可得,超越了这些境界。如果脱离了名相就是平等,如果法性平等就没有执着,没有什么可执着的就是法的真实面貌。如果执着于真实反而成为虚妄,因为不执着的缘故才不是虚妄。
心无所滞碍就没有障碍,没有障碍就没有遮蔽,没有遮蔽就没有对立,没有对立就如虚空般平等。这个法不系属于欲界,不系属于色界,也不系属于无色界。如果在一切处所都没有系属,这个法就是没有颜色、没有表象、没有形相。
如果法没有颜色、没有表象、没有形相,就应当这样认知:随顺那个境界而超越能知之心,也超越所知之境。为什么呢?因为在这当中没有丝毫法可以被觉知,也没有丝毫法能够觉知。这就叫做菩萨中的大菩萨修行智慧到彼岸时通达的平等境界。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,观大慈、大悲、大喜、大舍,不见我、不见众生,不见命、不见人,虽行布施而调伏心;离戒相心而净持戒;以无尽心修行忍辱;离心精进;以寂静心修习禅定;心无所缘修行般若;心念四处;以平等心修习正勤;离戏论心修诸神足;分别众生观察诸根,离愆失心修诸根、力;以分别心观察觉分;无功用心修习正道。心无所着而有净信,自然智慧忆念诸法,平等智心修诸三昧,不分别心观般若波罗蜜,以止息心修奢摩他,无所见心修毘婆舍那,无所念心而修念佛,通达法界平等之心而修念法,无所住心而修念僧。本心清净,教化众生,不起分别法界之心摄一切法,如虚空心净佛国土,无所得心得无生法忍,无进退心得阿鞞跋致,远离相心不见有相,三界平等心庄严道场,心能觉知一切诸法,转于法轮不见听说,示现涅槃而知生死本性平等。
大王!菩萨修行般若波罗蜜时,以智慧观照大慈、大悲、大喜、大舍四无量心,却不见有"我"、不见有"众生",不见有"寿命"、不见有"人相"。虽广行布施却能调伏内心;虽远离戒条表象却能清净持戒;以永不退转的心修行忍辱;以无执著心实践精进;以安宁寂静心修习禅定;以不攀缘心实践智慧。
以平等心修习四正勤;以远离空谈心修习四神足;善巧分辨众生根器、观察众生根基,以无过失心修习五根五力;以明辨心观察七觉支;以自然无造作心修习八正道。心无执著而生清净信心,以本自具足的智慧忆念诸法,以平等智慧心修习各种三昧,以无分别心观照般若波罗蜜。
以止息妄念心修习奢摩他,以无主观成见心修习毗婆舍那,以无执着心修习念佛,以通达法界平等心修习念法,以无住著心修习念僧。本心清净无染而教化众生,不起分别法界之心却能统摄一切法,如虚空般清净庄严佛国净土。
以无所得心证无生法忍,以无进退心得不退转位,以远离形相心不见一切表象,以三界平等心庄严菩提道场。心能透彻觉知一切诸法本质,转动法轮却不见说法听法之人,示现涅槃而彻知生死本性平等无二。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是观诸法,不见能观、不见所观,即时能得游戏自在。何以故?自心清净能见一切众生净故。
大王,菩萨修行智慧到彼岸时,这样观察一切事物:既看不见能观察的心,也看不见被观察的对象,当下就能获得自在无碍的境界。为什么呢?因为当自心清净时,就能照见一切众生本自清净的本质。
「大王!譬如虚空遍满一切,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,心亦如是。」
大王啊!就像虚空能遍及一切处所,菩萨修行般若波罗蜜时,他们的心量也是如此广大无边。
说此法时,众中八万四千人、天发阿耨多罗三藐三菩提心,三万二千菩萨得无生法忍,八万四千众生得远尘离垢法眼净,一万二千比丘皆得漏尽。
当世尊宣说这些法义时,法会中有八万四千天人与凡人发起了追求无上正等正觉的愿心,三万二千位菩萨证得了无生无灭的智慧境界,八万四千众生获得清净法眼而远离烦恼尘垢,一万二千名比丘彻底断除一切烦恼束缚。
佛告胜天王言:「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,心得清净,深大如海,功德智慧不可测量。菩萨摩诃萨能现出世诸功德宝,众生用之,乃至菩提无有尽竭。菩萨功德亦复不灭,犹如大海多出众宝。菩萨智慧甚深难入,声闻、缘觉无能涉者,亦如大海小兽不入。菩萨智慧广大无边。何以故?无着无住、无色无相。菩萨智慧,从初至后次第转深,初菩提心,后萨婆若,菩萨法尔,不与烦恼及恶知识而共止住。世间智慧若入菩萨智慧之中,一相一味,所谓无相萨婆若无分别味。菩萨摩诃萨观一切法,不见法增、不见法减。何以故?通达平等深法性故。菩萨摩诃萨大慈悲力不违本愿,一切圣人之所依处,为诸众生永劫说法无有穷尽。大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,通达如是甚深法性。
佛陀告诉胜天王:“大王啊,菩萨修行般若波罗蜜时,内心清净如同深广大海,功德与智慧深不可测。菩萨能显现世间种种功德宝藏,众生受用这些功德,直至成就无上正等正觉也不会穷尽。菩萨的功德永不减损,就像大海不断涌现珍宝。
菩萨的智慧深邃难入,声闻与缘觉都无法企及,犹如小兽不敢深入大海。菩萨智慧广大无边,为什么呢?因为不执着不停留,无形无相。菩萨智慧从初发心到最终成就渐次深化——始自觉悟初心,终至一切智境,菩萨自然不与烦恼恶友共处。
世间智慧若融入菩萨智慧,便显现同一特质——即不执着表象的究竟智慧无分别之味。菩萨观察诸法,不见法增也不见法减,因已通达平等深妙的法性。菩萨以大慈悲力不舍本愿,成为一切圣者的依止处,为众生永劫说法无有穷尽。
大王!菩萨修行般若波罗蜜,便是如此通达甚深法性。”
「大王!菩萨摩诃萨善能通达世谛众法,虽说诸色而非实有,推求此色终不取着,受、想、行、识亦复如是;虽说地大而非真实,推求地大终不取着,水、火、风、空、识亦复如是;虽说眼入而非真实,推求眼入终不取着,耳、鼻、舌、身、意亦复如是;虽复说我而非真实,推求觅我终不取着,众生、命、养育、人、作者、寿者、知者、见者亦复如是;虽说世间而非真实,推求世间终不取着;虽说世法而非真实,推求世法终不取着;虽说佛法而非真实,推求佛法终不取着;虽说菩提而非真实,推求菩提终不取着。
大王,菩萨中的大菩萨能够透彻理解世间一切现象的道理。他们虽然会谈论各种物质形态,但并不认为这些是真实存在的;通过深入探究物质形态的本质,最终不会产生执着。对于感受、思想、意志、意识这些精神现象,也都是如此看待。
虽然会谈论地大的特性,但并不认为这是真实不变的;通过探究地大的本质,最终不会产生执着。对于水、火、风、空、识这些构成世界的基本元素,也都是这样认识。
虽然会讲解眼根的功能,但并不认为这是真实不变的;通过探究眼根的本质,最终不会产生执着。对于耳、鼻、舌、身、意这些感知能力,也都是这样理解。
虽然会使用“我”这个概念,但并不认为有真实存在的我;通过寻找“我”的本质,最终不会产生执着。对于众生、寿命、养育者、人、造作者、长寿者、认知者、见闻者这些概念,也都是这样看待。
虽然会讨论世间现象,但并不认为这些是真实不变的;通过探究世间的本质,最终不会产生执着。
虽然会讲解世间法则,但并不认为这些是绝对真理;通过探究世间法则的本质,最终不会产生执着。
虽然会阐述佛法教义,但并不执着于教义本身;通过探究佛法的本质,最终不会产生执着。
虽然会谈论觉悟的境界,但并不认为这是可执取的对象;通过探究觉悟的本质,最终不会产生执着。
「大王!凡有言说,名为世谛,此非真实;若无世谛,第一义谛则不可说。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,通达世谛、不违第一义谛,即通达之。知法无生、无灭、无坏,无此无彼,悉离语言文字戏论。
大王!所有言说都只是世俗的见解,并非究竟真实;但若没有世俗的见解作为桥梁,最高真理便无法向世人宣说。菩萨修行智慧法门时,既能通达世间规律,又不违背至高真理——这正是真正的通达。他们了知万物本无生起、无消亡、无毁坏,没有彼此分别,全然超越语言文字的局限与概念游戏。
「大王!第一义者离言寂静,圣智境界无变坏法,若佛出世若不出世,性相常住。是名菩萨通达第一义谛。」
大王!所谓第一义谛,是超越言语的寂静境界,乃圣者智慧所证悟的不生不灭之法。无论佛陀是否出现于世,这真理的本性与实相始终常住不变。这就是菩萨通达第一义谛的真义。
尔时,胜天王白佛言:「世尊!若一切诸法不生不灭,自性空离,云何有佛出世及转法轮?云何菩萨于无生法而见有生?」
这时,胜天王恭敬地向佛陀请教:“世尊!如果说一切现象本来不生不灭,自性本是空寂,那么为什么还会有佛出现于世、转动法轮度化众生呢?又为什么菩萨能在本无生灭的真理中,看见似乎有生灭的现象呢?”
佛告胜天王言:「大王!法不灭,故不生。何以故?性不变异故。但以世谛因缘见有生灭,皆是虚妄,非真实有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,善巧方便见因缘法,即知世谛悉空无有,不见坚实,似有如影,如炎、响、幻,不安摇动,从因缘生。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜观诸法空,乃至从因缘生,作是思惟:『此等诸法,今见有生、有住、有灭,何因缘生?何因缘灭?』即作是知,无明因缘故生诸行,依行生识,识生名色,名色生六入,六入生触,触生受故凡夫起爱,渴爱生取,以因取故则相续有,由有故生,生则有老,老故有死、忧悲苦恼。是故修行为断无明,无明若断,余十一分则亦复灭。譬如人身,若断命根余根靡用。
佛告诉胜天王说:“大王啊,一切事物本来没有真正消失,所以也没有真正产生。为什么呢?因为它们的本性始终不变。只是依照世俗的认知,我们才看到事物似乎有生有灭,其实这些都是虚假不实的,并非真实存在。
修习智慧到彼岸的菩萨们,以善巧方便观察因缘法则,就明白世俗所见的一切都是空无自性的,找不到任何坚实不变的本质。它们看似存在,实则如同影子、阳焰、回声、幻术一般,虚妄不实,摇摆不定,都是依因缘而生起的。
菩萨们用智慧来观照一切事物的空性,进而观察它们如何从因缘生起,心中这样思维:‘眼前这些事物,看似有生起、暂住、消失的现象,究竟是依什么因缘生起?又依什么因缘消失呢?’
于是便明白了:因为无明为缘而生起造作行为,依造作行为而生起意识,依意识而生起身心现象,依身心现象而生起六种感官,依六种感官而生起接触,依接触而生起感受——凡夫由此产生贪爱,炽热的贪爱导致执取,因执取而形成生命相续,由这种存在状态而产生新的生命,有了生命就必然走向衰老,衰老就必然面临死亡、忧愁、悲伤、痛苦、烦恼。
所以修行就是要断除无明。无明一旦断除,其他十一个环节也就随之息灭了。好比人的身体,如果命根断绝了,其他器官也就失去作用了。”
「大王!邪见外道为求解脱,但欲断死,不知断生。若法不生则无有灭。譬如有人块掷师子,师子逐人而块自息;菩萨亦尔,但断其生而死自灭。犬唯逐块不知逐人,块终不息;外道亦尔,不知断生,终不离死。大王!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,善知因缘诸法生灭。
大王!那些持邪见的外道为了寻求解脱,只想着如何断除死亡,却不知道要断除生命的根源。如果一切现象根本不生起,自然也就没有消亡。好比有人用土块扔狮子,狮子会直接追赶扔块的人,土块自然就停止了;菩萨也是如此,只要断除生起的根源,死亡自然消失。狗却只知道追着土块咬,不明白要追人,土块就永远不会停止;外道也是这样,不懂得断除生起的根源,终究无法超越死亡。大王!菩萨大士如此修习智慧到彼岸,就能透彻明了因缘法则中一切现象的生灭本质。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,知缘生法空无实有,不起我慢。若生婆罗门、刹利、居士长者之家,不起二慢——尊贵、豪富;若生贫贱,自知宿业不甚清净,得报下劣,心起厌离,即求出家。作是思惟:『如我此身杂业所得,更修净业令自清净,使他亦尔。自既求度亦复度他,自求脱离亦解他缚。』以是因缘,即生精进不堕懈怠,障道恶法皆为断除,助道善法悉应增长,勤修精进。作是思惟:『我负重担,应当自灭一切烦恼,度脱众生不得懈怠。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,亲近师僧——多闻、寡闻,有知、无知,持戒、破戒——但生佛想;恭敬同学。思惟:『我今依师学习,修善未满悉令满足,烦恼未尽断之令尽,拥护善法舍离不善,一切种智怜愍世间,大悲福田寂静天人,师是我大师,善得吉利,一切天人皆事法王以为大师。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作是思惟:『佛说净戒,设为身命亦不毁犯。如世尊说,随顺佛教即供养佛。』若婆罗门、刹利、居士、长者,种种饮食信心施与,如法受用,不令彼人空失果报,食者施者俱得利益。婆罗门、刹利、居士、长者,以沙门名而召菩萨作福田想,菩萨应当如理如量修行正法,即令显现沙门功德、福田功德。菩萨如是自行化他不曾休废。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是修行,则能随顺一切世间。见瞋恚者生下劣心,见高慢人起无我想,见邪曲人起正直想,见妄语人起如实言,于恶口人常说爱语,见刚强者示现柔和,见惨毒人则行慈忍,见邪法人则生大慈,见苦众生则起大悲,见悭嫉人则行布施。
大王!菩萨修行智慧到彼岸的法门,明白万事万物都是因缘和合而生,本质是空无实有的,因此不会生起傲慢之心。如果出生在婆罗门、刹帝利、居士或长者这样的富贵之家,不会产生两种傲慢——觉得自己尊贵或者豪富;如果出生在贫贱之家,自己知道这是过去造作的不清净业力所感召的卑劣果报,心里就会生起厌离之心,立刻寻求出家修行。他这样思惟:‘我这样的身体是混杂业力所得,现在要修习清净的业行让自己清净,也让别人同样清净。自己寻求度脱也要度脱他人,自己求解脱也要解开他人的束缚。’因为这个缘故,就会生起精进心而不堕入懈怠,所有障碍修道的恶法都要断除,所有助成修道的善法都要努力增长,勤奋修行精进不懈。他这样思惟:‘我肩负着重大责任,应当自己灭除一切烦恼,度脱众生,不能有丝毫懈怠。’
菩萨修行智慧到彼岸的法门,亲近师长僧人时——不论对方博学还是寡闻,有智慧还是无知,持戒严谨还是破戒犯规——都只把他们当作佛来想;恭敬对待同修学人。心中思惟:‘我现在依靠师长学习,尚未圆满的善业要令它圆满,尚未断尽的烦恼要断除干净,护持善法舍弃不善法,追求一切种智,怜悯世间众生,以大悲心作众生的福田,以寂静心对待天人,师长就是我的大导师,能得吉祥利益,一切天人都奉法王为师。’
菩萨修行智慧到彼岸的法门,这样思惟:‘佛制定的清净戒律,即使牺牲生命也绝不毁犯。正如世尊所说,随顺佛的教导就是对佛最好的供养。’如果有婆罗门、刹帝利、居士、长者等,怀着信心布施种种饮食,应当如法接受食用,不让布施的人白白失去福报,这样受食者和布施者都能获得利益。当婆罗门、刹帝利、居士、长者以沙门的名义称呼菩萨,把菩萨看作福田时,菩萨应当如理如量地修行正法,真实显现出沙门的功德和福田的功德。菩萨这样自己修行并教化他人,从不间断废弃。
菩萨修行智慧到彼岸的法门,这样修行,就能随顺一切世间。见到嗔恨的人,自己生起谦卑心;见到高傲的人,生起无我的观想;见到邪曲不正的人,生起正直的念头;见到说谎的人,坚持说真实语;面对恶语相向的人,常说温和友善的话;见到刚强难化的人,展现柔和的态度;见到狠毒的人,实践慈悲忍耐;见到信奉邪法的人,生起广大的慈心;见到受苦的众生,生起深切的大悲;见到吝啬嫉妒的人,修行布施。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是随顺世智,生净佛国。何以故?持戒无缺,离诸杂秽修平等心,于众生所具大善根不著名利,清净之信无所望报,勤行精进不生懈怠,修诸禅定离散乱法,以微妙慧而习多闻。诸根不缺,具足利智,常修大慈,远离瞋恼。以是因缘生净佛国。」
大王,菩萨修行般若波罗蜜时,这样随顺世间智慧,便能往生清净佛国。为什么呢?因为他们持守戒律毫无缺失,远离一切杂染污秽,修习平等心;对待众生时具足深厚善根,却不贪求名声利益;怀着清净信心布施,从不期盼回报;精进修行永不松懈;修习禅定脱离散乱;以微妙的智慧勤学多闻。诸根完具无缺,拥有锐利智慧,恒常实践大慈悲,永远远离嗔恚烦恼。正是凭着这些功德因缘,才能诞生于清净佛国。
尔时,胜天王白佛言:「世尊!如佛所说,修戒等法生佛国土,为修行一行亦生?」
这时,胜天王恭敬地对佛陀说:“世尊!就像您曾经开示的,通过持戒等修行方法能往生佛国净土。请问若是专精修行一种法门,是否也能往生呢?”
佛告胜天王言:「大王!若有菩萨摩诃萨,于前所说种种法中,净修一行即修众法,如是一行得生净土。何以故?一一行中具众行故。
世尊告诉胜天王:“大王啊,若有发大愿的修行人,能依照前面所说的种种法门,专心修持其中任何一项,就等于同时修习了所有法门。这样专修一行便能往生清净佛土。为什么呢?因为每一个法门中都圆满具足一切修行功德啊。”
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是行生净土,不为胎污。何以故?菩萨摩诃萨造作佛像、修葺伽蓝,如来塔前香泥涂地、烧香供养,或以香汤浴洗佛像,于伽蓝内扫洒泥涂。菩萨摩诃萨供养瞻省父母之身,师僧同学及诸沙门,以平等心皆悉供养,回此善根为一切众生,回向阿耨多罗三藐三菩提,令得清净。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,即得离俗。何以故?心无取着,不染朋党,背诸境界,远离爱缘,境界不染。世尊说戒如实修行,少欲知足随宜四事,趣足过时心常怖畏,乐寂静离。
大王,菩萨中的大菩萨修行智慧到彼岸的法门时,若能这样修行,就能投生到清净的佛土,不会受到胎生的污染。为什么呢?这些大菩萨塑造佛像、修缮寺院,在如来塔前用香泥涂地、焚香供养,或者用香汤沐浴清洗佛像,在寺院内扫地洒水、平整地面。他们供养探望父母,对师长、僧侣、同修以及各位出家人,都以平等心普遍供养,并将这些善行功德回向给一切众生,使他们都能成就无上正等正觉,获得究竟清净。
大菩萨这样修行智慧到彼岸的法门,就能超脱世俗。为什么呢?因为他们内心没有执着,不沾染朋党关系,超越外在境界,远离贪爱因缘,不被境界所染污。世尊所说的戒律,他们都如实修行,安于少欲知足,随缘获取衣食卧具等生活资具,懂得适可而止,内心常怀敬畏,乐于安住寂静远离之处。
「大王!如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不着俗法即得净命,无伪威仪口意欺诈。于施主前,终不诈伪现身威仪,安祥徐步视前六尺,若背檀越即便纵诞;于施主前,不为利养下声细语软美之言顺彼意语,若背檀越则便自纵。见他行施,口言不用、心实欲须,如是名为内心热恼,口现少欲、心贪利养。大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,悉无此伪离求利相。若见檀越,不得发言:『三衣弊坏、钵器阙无,或须汤药。』于施主前,不得发言:『某甲檀越施我此物,彼人谓我持戒、多闻、大悲、心净。』虽尔赞叹,我无此德,唯当修行报施主恩。菩萨摩诃萨,不应如是自赞毁他,随顺白衣而求利养。若施余人,勿生瞋恼,不作谄曲而以取财,不诈亲善害他取物,不为他人戏弄取财。檀越拟施,或赞叹人,若说法者,或拟大众,或复未拟,或施未决,菩萨不得入中取分。若受施财,不应执着此是我有此是我物,即当回施沙门、师僧、父母及余贫乏,平等受用。若财物尽,不以生忧,少日不得心无苦恼。
大王!菩萨修行智慧到彼岸时,不执着世间俗法就能保持清净生活,没有虚伪的威仪和口是心非的欺诈。在施主面前,绝不会假装庄重——比如慢步低头只看六尺远,背对施主时就放纵自己;在施主面前,不会为求利养而细声软语讨好奉承,离开施主就原形毕露。看见别人布施,嘴上说"不需要"心里却想要,这就是内心贪热、口装清高的表现。大王!菩萨修行智慧到彼岸时,完全远离这种虚伪,断绝求利的心态。
见到施主时,不可故意说:"我的僧衣破了、钵具缺损,需要汤药供养。"在施主面前,不可暗示:"某位施主曾送我某物,他是认为我持戒清净、博学多闻、心怀慈悲。"即便受到赞叹,也要自知德行不足,唯有精进修行回报施主恩德。菩萨不应该自夸贬他,迎合在家人求取利养。若施主布施他人,不可心生嗔恼,不耍手段谋取财物,不假装亲近损害他人而得利,不通过戏笑玩闹获取钱财。施主准备布施时——无论是打算赞叹某人,或供养说法者,或准备供养大众,或尚未决定对象,或犹豫未决——菩萨都不能插手分取供养。
接受布施财物后,不应执着"这是我所有、归我支配",应当转施给出家人、师长、父母及贫困者,平等共享这些资财。若财物用尽,不必忧愁;短期缺乏所需,心里也不苦恼。
「大王!菩萨摩诃萨,受施、回与二俱清净。行清净故,心不疲劳。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为利众生久处生死而不厌患,若有魔事众苦逼切心无退转,若人欲行二乘之道,即为说法不惮疲劳,菩萨自修助菩提法无有厌倦。
大王!菩萨中的大菩萨,接受布施和回向功德这两件事都保持清净。因为行为清净,内心就不会感到疲惫。为什么呢?菩萨大菩萨修行般若波罗蜜,为了利益众生长久处在生死轮回中也不会厌倦烦恼,即使遭遇魔障困扰、种种苦难逼迫,内心也绝不退缩。如果有人想要修行声闻、缘觉的小乘道路,菩萨就会为他们说法而不怕辛劳,菩萨自己修习助成觉悟的法门也从不感到厌倦。
「大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是精进,则能随顺佛正教行。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,离诸放逸,心常谨慎,善摄自身,不作诸恶不善之法,口意亦尔。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,虽处现在,恒惧未来,一切诸恶不善之法断之不生。言必附理,常说法教,非法不言悉弃秽业,纯修净行不毁佛教,远离烦恼不净之法,是名拥护如来正教,一切诸恶不善之法悉断离之。
大王,菩萨中的大菩萨修习般若波罗蜜时,若能如此精进,就能顺应佛陀的正法而行。为什么呢?因为菩萨修习般若波罗蜜时,远离一切放纵懈怠,内心始终保持谨慎,善于守护自己的身心,不做任何罪恶不善的行为,言语和意念也是如此。菩萨修习般若波罗蜜,虽然身处现在,却始终警惕未来的果报,断除一切罪恶不善的念头不让其生起。说话必定符合真理,常宣讲佛法教化他人,不符合正法的话绝不出口,完全舍弃污浊的业行,纯粹修持清净的行为,不违背佛陀的教诲,远离烦恼染污之法,这就叫做护持如来的正法,将一切罪恶不善的行为彻底断除远离。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是随顺佛清净教,视诸众生,面门先笑曾无嚬蹙。所以然者?心离秽浊,诸根清净不染离垢,心不瞋恚内无恨结。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,即得多闻,观察生死能如实知,欲火炽然,瞋火焚烧,愚痴之火常所迷乱。亦如实知,有为无常,一切行苦,诸法无我,世间众生耽着戏论,一切法中唯有涅槃乃为寂静。若闻他说,即思惟义,传以授人,发大慈悲,起坚固意;若不闻法则无思修。是故闻慧犹如字本,一切智慧因之而生。既得多闻则护正法。
大王!菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时,应当这样遵循佛陀清净的教诲:面对一切众生,总要面容含笑,从不皱眉蹙额。为什么呢?因为他们的心已远离污秽浊垢,所有感官清净无染,内心没有嗔怒,也没有怨恨结滞。
菩萨如此修行般若波罗蜜,就能获得广博的智慧,清楚看见生死轮回的真相——贪欲之火炽烈燃烧,嗔怒之焰猛烈焚烧,愚痴之火常令众生迷失。他们更真切地认识到:一切有为法都是无常的,所有现象本质是苦,万事万物都没有永恒不变的自我。世间众生沉溺于各种虚妄分别,而在一切法中,唯有涅槃才是真正的寂静归宿。
当听到他人宣说正法时,他们就会认真思维其中深意,再把领悟的真理传授给他人。由此生起广大的慈悲心,确立坚定不移的信念。若不听闻正法,就无从思维修习。所以通过听闻获得的智慧如同文字的根本,一切智慧都由此而生。既然获得广博智慧,就能护持正法。
「大王!未来末世正法灭时,其有众生乐勤修行,不值法炬,无人为说甚深之法。尔时菩萨即为演畅甚深妙法,所谓般若波罗蜜,令诸众生得戒、定、慧,又赞之言:『善男子!如是末世正法灭时,汝等能发菩萨之心,求阿耨多罗三藐三菩提,利益众生。此般若波罗蜜,三世诸佛之所行者。汝若勤修,则去阿耨多罗三藐三菩提不远。何以故?般若波罗蜜不离菩提。譬如有人种谷已秀,当知收获必在不久。菩萨亦尔,求阿耨多罗三藐三菩提,得闻般若波罗蜜,当知决定去佛不远。』
大王!在未来末法时代,正法将要消亡时,如果有众生乐于精进修行,却得不到佛法的光明指引,没有人对他们讲解深奥的佛法。那时菩萨就会为他们演说甚深微妙的法门,这就是般若波罗蜜,让众生获得戒律、禅定和智慧,并赞叹他们说:“善男子!在这末法时代正法将灭之时,你们能够发起菩萨心,追求无上正等正觉,利益一切众生。这部般若波罗蜜,是过去、现在、未来一切诸佛所修持的法门。你们若能精勤修行,那么离无上正等正觉就不远了。为什么呢?因为般若波罗蜜从来不曾离开觉悟。好比有人种植谷物,看到禾苗已经抽穗,就知道收获的日子不远了。菩萨也是这样,追求无上正等正觉,若能听闻般若波罗蜜,就应当知道必定离成佛不远了。”
「大王!若善男子、善女人,舍离般若波罗蜜,更依余法求阿耨多罗三藐三菩提,无有是处。犹如王子舍其父王,更就余人求为太子,决不可得。菩萨亦尔,求萨婆若必因般若波罗蜜得。譬如犊子,若欲须乳必依其母,若就余牛则不可得。
大王!如果有善男子、善女人,舍弃了般若波罗蜜,却想依靠其他法门来求得无上正等正觉,这是绝对不可能的。就像王子抛弃自己的父王,却向别人求取太子的地位,这肯定无法实现。菩萨也是如此,要想证得一切智慧,必须依靠般若波罗蜜才能获得。又好比刚出生的小牛,若是想要吃奶,一定要依靠自己的母亲,若是向其他母牛求取,那是得不到的。
「大王!菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜,常为法王子相庄严身,以好为华严饰身相,诸根不缺。如来行处常所游行,所行之道随佛如来所觉而觉,救护世间苦恼众生,善能通达佛所说教,常修梵行,守护如来萨婆若城。
大王!菩萨中的大菩萨们亲近智慧到彼岸的法门时,总是显现法王子的庄严身相。他们以妙好如花的德行庄严自身,所有感官根器都圆满无缺。他们行走在如来曾走过的道路上,沿着诸佛如来所觉悟的真理而觉悟,救度护持世间受苦烦恼的众生。他们善于通达佛陀所说的教法,恒常修持清净的梵行,守护着如来一切种智的智慧之城。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为法王子,释梵护世之所尊重。何以故?行菩萨道阿鞞跋致,一切诸魔所不能动,安住佛法,通达一切空平等理,不信外缘。如是安住佛法智慧,不与声闻、辟支佛共,超过世间,住无生法忍。
大王!菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜,已成为法王子,受到帝释天、梵天和护世天王们的敬重。为什么呢?因为他们修行菩萨道不退转,一切魔众都不能动摇他们。他们安住于佛法之中,透彻领悟一切空性平等的真理,不再受外在因缘的迷惑。像这样安住于佛法的智慧境界,不与声闻、辟支佛共享,已经超越世间,住于无生法忍的境界。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,能如实知一切众生心,贪欲、瞋、痴上中下品,亦如实知善心、坚固心。如实知已,各各为说诸对治法,如是则能善化众生。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,若有众生应见佛身受化度者,菩萨摩诃萨即现佛身而为说法;应以菩萨身化度者,现菩萨身;应以辟支佛身而受化者,即现辟支佛身;应以声闻身受教化者,即现声闻身;应以帝释、梵王、婆罗门、刹利、长者、居士身受教化者,皆为示现而度脱之。大王!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜教化众生。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,心性慈和,正直软善,无诸谄曲、嫉妬、垢秽,心常清净。言语不麤,远离恶口,多行忍辱亲狎众生。
大王,菩萨修行智慧到彼岸时,能够如实了知一切众生的心念:贪欲、嗔恨、愚痴的程度是上等、中等还是下品,也能如实了知众生的善心、坚定心。这样如实了知之后,就会针对每个人的情况宣说相应的对治方法,如此才能善巧度化众生。
菩萨修行智慧到彼岸时,若有众生需要见到佛身才能被度化,菩萨就显现佛身为之说法;需要以菩萨身度化的,就显现菩萨身;需要以辟支佛身度化的,就显现辟支佛身;需要以声闻身教化的,就显现声闻身;需要以帝释、梵天、婆罗门、刹帝利、长者、居士等身份教化的,都会随缘示现相应身形来度脱他们。
大王,菩萨就是这样修行智慧到彼岸来教化众生的。菩萨修行智慧到彼岸时,心性慈悲平和,正直柔软善良,没有虚伪谄曲、嫉妒污秽,内心始终清净。言语从不粗鲁,远离恶语伤人,常修忍辱功夫,亲切地与众生相处。
「大王!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,则在处安乐。所以然者?具足正见及清净见、清净之行,所行境界与心相应,若心相违恶不善法,如是境界及染秽处斯则不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,见同学人心生欢喜,若财若法与他共用。唯行一道,所谓佛道。唯佛为师,不尊余人。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是在处安乐,具诸摄法而摄众生,以利益施、安乐施、无尽施摄取众生,利益语、有义语、如法语、不异语摄取众生,以财利益平等、身利益平等、命利益平等、资具利益平等摄取众生。
大王,菩萨修行智慧到彼岸时,无论身处何地都能获得安稳快乐。为什么呢?因为他们具备了正确的知见和清净的见解,行为清净无染,所作所为都与清净心相应。凡是与清净心相违背的恶念和不善行为,这些污浊的境界和染污的处境,菩萨都不会涉足。
菩萨修行智慧到彼岸时,见到同修道友便心生欢喜,无论是财物还是佛法都乐意与他人分享。他们只遵循一条道路——那就是成佛之道;只尊奉一位导师——那就是佛陀,不再崇尚其他教法。
大王,菩萨如此修行智慧到彼岸,无论身处何地都能获得安稳快乐。他们运用各种善巧方法来度化众生:通过给予利益、带来安乐、施予无穷尽的帮助来摄受众生;通过说利益语、有意义语、如法语、真实不虚语来摄受众生;以平等的财物布施、平等的身体照料、平等的生命关怀、平等的资具供给来摄受众生。
「大王!利益施者即是法施,安乐施者即资生施,无尽施者即示现道,利益语者令彼生善,有义语者令彼见理,如法语者随顺佛教,不异语者说如实法。财利益平等者,可食、可噉、可饮、可嗽、可舐,及衣服等。身利益平等者,如以摄卫利益己身,令他亦尔。命利益平等者,真珠、琉璃、珊瑚、玛瑙名为外命。资具利益平等者,象马车乘一切净财。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,自行与他皆悉共同。
大王!真正有益处的布施是佛法上的教导,让人生活安乐的布施是物资上的帮助,能带来无尽功德的布施是指引解脱道路。有益的话语能让人心生善念,有深意的话语能使人明白真理,如法的话语是遵循佛陀教法的开示,真实不虚的话语是宣说究竟实相的法义。
在财物利益上平等布施:包括可吃的、可嚼的、可饮的、可含的、可舔的食物,以及衣物等日常所需。在身体利益上平等对待:如同用心照料自己的身体健康,也这样帮助他人养护身体。在生命所需上平等施与:真珠、琉璃、珊瑚、玛瑙这些珍宝可作安身立命之资。在生活资具上平等供给:象、马、车辆等一切清净财物。
菩萨修行智慧到彼岸法门时,自己实践与帮助他人都是平等无别的。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,受生端正,常能修习寂静威仪、不伪威仪、清净威仪,人所乐见,内外温善,观者无厌能悦人意,一切众生之所爱重,其有见者皆发善心,瞋恚者见心即得解。
大王,菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时,因智慧功德所感,投生的相貌总是庄严端正。他们恒常修习寂静安详的威仪、真诚不造作的威仪、清净无染的威仪,这样的仪态令人见之心生欢喜。他们内心与外在都温和善良,见到的人都不会感到厌倦,反而心生愉悦。一切众生都会自然生起敬爱珍重之心,凡是见到他们的人都能发起善念,就连心怀嗔恨的人一见之下,愤怒也会即刻消解。
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是端正则堪依止,守护众生令烦恼灭,能将众生出离生死无边旷野,能度众生世间险难,为无眷属而作亲友,为烦恼疾而作良医,无救护者为之救护,无归依者为作归依,无明众生为作法炬。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为诸众生而作依止,治诸疾病如药树王。譬如善见大树,根茎枝叶华果色香味触,悉为众生疗治众病。大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,亦复如是。从初发心为诸众生治种种疾、诸烦恼病,菩萨摩诃萨功德智慧,有疾病者见闻皆差。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,常与功德相应,随力所堪供养三宝,若有疾病即施汤药,若见饥渴即施食饮,若见寒冻即施衣服。师僧和上尽心承奉,同学法人合掌恭敬。造立伽蓝,布施田园。时时随有舍与众僧,下使隷役如法料理。闻有名德沙门、婆罗门、修道行者,时时往诣。大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,能生诸善,有巧方便教化众生。于此佛国身不移动,而游无量诸佛世界咨问正法;于此佛国身不移动,而游无量诸佛世界听受正法;于此佛土身不移动,示现无量诸佛国土供养如来;于此佛土身不移动;而游无量诸佛世界,成就无上菩提资粮;于此佛土身不移动,而游无量诸佛世界,若有菩萨成佛道者,供养恭敬;于此佛土身不移动;无量世界示现成道;于此佛土身不移动,无量佛国现转法轮;于此佛土身不动移,无量佛国示现涅槃;于此佛土身不移动,无量佛国应得度者,为示化身皆悉令见,亦无分别有所作意。」
大王!菩萨们修行智慧到彼岸的法门时,若能如此端正自身,就真正值得众生依靠。他们能守护众生令烦恼熄灭,带领众生走出生死轮回的无边旷野,度化众生脱离世间的险阻磨难。他们为孤苦无依者作亲友,为烦恼重病者作良医,为无人救护者施以援手,为无所归依者提供归宿,为愚痴众生点亮法灯。
菩萨们修行智慧到彼岸的法门,成为众生的坚实依靠,治疗众生疾病如同灵验的药王树。好比善见大树,它的根茎枝叶、花果色香,所有触遇都能疗愈众生各种病苦。大王!菩萨们修行智慧到彼岸时也是如此。从初发心开始,就为众生治疗种种烦恼疾病——但凡见闻菩萨功德智慧的病苦者,皆能痊愈。
菩萨们修行智慧到彼岸,始终与功德相契合,随自身能力供养佛、法、僧三宝:见疾病者施予汤药,见饥渴者施予饮食,见寒冻者施予衣物。对师长僧众尽心侍奉,对同修道友合掌恭敬。兴建寺院,布施田园,时常随缘供养僧团,连仆役都依循正法安置。
听闻有德行的沙门、婆罗门或修道者,便时常前往请教。大王!菩萨修行智慧到彼岸能生起一切善法,以善巧方便教化众生——在此佛土身形不动,却能游历无量佛国请教正法;在此佛土身形不动,却能遍访无量佛国听闻正法;在此佛土身形不动,示现于无量佛国供养如来;在此佛土身形不动,游化无量佛国积累无上正等正觉的资粮;在此佛土身形不动,若遇他方菩萨成佛,皆能前往供养恭敬;在此佛土身形不动,于无量世界示现成道;在此佛土身形不动,于无量佛国示现讲经说法;在此佛土身形不动,于无量佛国示现涅槃;在此佛土身形不动,对无量佛国应得度者,化现身形令其得见,而内心始终无分别、无执着。
尔时,胜天王白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨作种种化无分别心?」
这时,胜天王恭敬地向佛陀请教:“世尊,菩萨们示现各种变化景象时,为何心中却能完全不执着分别?”
佛告胜天王言:「大王!譬如日月照四天下而无分别,我照天下为作光明,众生业报自感日月光照天下,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,虽现化身而无分别。何以故?众生各有宿世善业。菩萨摩诃萨,昔从因地修行发愿为度众生,以此愿力,随其所念,皆悉应现无分别心。
佛陀告诉胜天王说:“大王!就好像太阳和月亮普照四方天下而没有分别心,它们照耀世间是为了带来光明,而众生感受到日月光辉其实是各自业力果报的体现。菩萨修行智慧到彼岸也是这样,虽然显现各种化身却从不起分别心。为什么呢?因为众生各自都有过去世积累的善业。诸位菩萨从前在修行阶段发下度化众生的誓愿,靠着这种愿力的加持,只要众生心念所至,菩萨都会自然应化显现,始终保持着无分别的清净心。”
「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是方便善巧教化,速向阿耨多罗三藐三菩提。何以故?菩萨摩诃萨,行檀具足,持戒清净——无穿、缺、杂,戒聚清净,过诸声、闻辟支佛境——具足忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,如来世尊不共功德,一切具足,已过声闻、辟支佛地。
大王!菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时,就是像这样以善巧方便来教化众生,迅速证得无上正等正觉。为什么呢?因为大菩萨修行布施圆满无缺,持戒清净——毫无破损、缺失或混杂,戒行清净的境界已超越声闻和辟支佛——更具备圆满的忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿力、智力,以及如来世尊独有的功德。这一切都已圆满具足,超越了声闻和辟支佛的境地。
「大王!菩萨初地乃至十地,行般若波罗蜜,修如是行,得阿耨多罗三藐三菩提。」
大王!菩萨从初地到十地,修行般若波罗蜜,依照这样的方法实践,最终证得无上正等正觉。
说是法门时,众中二万天子得远尘离垢法眼净;三万菩萨摩诃萨得无生法忍;八万四千天人发阿耨多罗三藐三菩提心;无量百千亿乾闼婆、紧那罗皆悉合掌,赞叹如来,绕耆阇崛山;无量百千亿夜叉众,雨诸莲华,绕耆阇崛山。十方无量恒河沙世界,菩萨来集,赞叹如来:「世尊!快说甚深般若波罗蜜,为诸菩萨。世尊!因此般若波罗蜜,得有人、天,须陀洹向、须陀洹果,乃至阿罗汉向、阿罗汉果,辟支佛道,菩萨十地、十波罗蜜,如来十力、四无所畏、十八不共法、一切种智,皆从般若波罗蜜中出。世尊!譬如世间一切众生悉依虚空,而空无依。般若波罗蜜亦复如是,一切法本而自无依。愿令我等于未来世,为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜,如今佛说。」又以种种香华散如来上。
当这个法门宣说之时,法会中有两万天子获得远离尘垢的法眼清净;三万菩萨大士证得无生法忍;八万四千天人发起无上正等正觉之心;无量百千亿的乾闥婆、紧那罗都合掌赞叹如来,环绕着灵鹫山;无量百千亿夜叉众,如同降雨般洒下各种莲花,环绕着灵鹫山。十方无量如恒河沙数的世界中,菩萨们聚集而来,共同赞叹如来:“世尊!您如此畅快地宣说甚深般若波罗蜜,都是为了众菩萨啊。世尊!正因为有这般若波罗蜜,才有人天善道、须陀洹向、须陀洹果,乃至阿罗汉向、阿罗汉果,辟支佛道,菩萨十地、十波罗蜜,如来十力、四无所畏、十八不共法、一切种智,所有这些都从般若波罗蜜中产生。世尊!就像世间一切众生都依靠虚空而立,而虚空本身却无所依傍。般若波罗蜜也是如此,它是一切法的根本,自身却无依无靠。愿我们能在未来世,为诸位菩萨大士宣说般若波罗蜜,就像今日佛陀宣说一样。”说罢,又将种种香花散在如来身上。
尔时,耆阇崛山天神及余集者空中赞言:「我等忆念过去之世,无量诸佛于此耆阇崛山中说是般若波罗蜜法,亦如今日。」
这时,耆阇崛山的天神和其他聚集在空中的众生赞叹道:"我们想起过去无数劫中,有无量诸佛都在这耆阇崛山中宣说般若波罗蜜法门,就像今日世尊演说一样。"
尔时,胜天王白佛言:「世尊!空中诸天云何得知如来境界,久远世佛说是般若波罗蜜事?」
这时,胜天王恭敬地向佛陀请教:“世尊!住在虚空中的天神们,是如何能够了知如来那样深广无边的境界,以及久远劫前诸佛宣说般若波罗蜜法门的殊胜因缘呢?”
佛言:「大王!此诸天等,皆住不可思议解脱,是故能知过去远事。大王!我昔为菩萨时,亦经生彼天神之道,见无量佛成道说法乃至涅槃,我常赞叹合掌礼拜。何以故?彼天神道寿命长故。」
佛陀告诉胜天王:“大王!这些天神们,都安住于不可思议的解脱境界,所以能够知晓久远过去的事迹。大王!我过去修行菩萨道时,也曾经历天神之道的转生,亲眼见证无量诸佛成就佛道、宣讲妙法直至示现涅槃,我始终以合掌礼拜的方式虔诚赞叹。为什么呢?因为天神道的寿命极为长久的缘故。”
尔时,众中有一天子,名曰光德,即从坐起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛头面作礼,白佛言:「世尊!诸佛菩萨应游净土,娑婆世界是不清净,云何世尊出现此土?」
这时,法会中有位名叫光德的天子,从座位上起身,袒露右肩,右膝跪地,双手合十向佛陀恭敬行礼,虔诚问道:"世尊!诸佛菩萨本应居于清净庄严的佛土,而这娑婆世界充满污浊,为何世尊会选择在此示现成佛呢?"
尔时,佛告光德天子:「诸佛如来所居之处无有秽土。」于是世尊,即以神力现此三千大千世界,地平如掌,琉璃所成,无诸山陵堆阜荆蕀,处处宝聚,香华软草,流泉浴池八功德水,七宝阶砌,树木华果咸说菩萨不退法轮;无有凡夫,唯见十方诸大菩萨;不闻余音,唯闻般若波罗蜜声。处处莲华大如车轮,青红赤白,一一华中皆有菩萨结加趺坐。即见如来于大众中,为诸菩萨说甚深法,无量百千释梵护世前后围绕,供养恭敬尊重赞叹:「希有世尊!希有世尊!所说无虚,真实不二。如世尊说,诸佛住处实无秽土,众生薄福而见不净。世尊!若有善男子、善女人,得闻般若波罗蜜名字,甚为希有,况复书写受持读诵为他演说。」
这时,佛陀告诉光德天子:“诸佛如来居住的地方,从来没有污秽的国土。”于是世尊运用神通力,将整个三千大千世界显现得平坦如掌,由晶莹的琉璃铺成,没有山丘土堆和荆棘杂草。处处都是珍宝汇聚,散发着芬芳的鲜花与柔嫩的绿草,流淌着具有八种功德的泉水,沐浴的水池边排列着七宝砌成的台阶。树木的花果都在宣说菩萨不退转的法门;看不见凡夫身影,只见十方世界的大菩萨们;听不到其他声音,只回荡着般若波罗蜜的法音。处处盛开着车轮般大的莲花,青红赤白各色交映,每朵莲花上都端坐着结跏趺坐的菩萨。众人看见如来在圣众之中,为诸位菩萨宣说甚深妙法,无量百千的帝释、梵天、护世天神前后围绕,恭敬供养赞叹:“稀有啊世尊!稀有啊世尊!您所说的真实不虚,确凿无疑。正如世尊所言,诸佛住处确实没有秽土,是众生福报浅薄才看见不净景象。世尊!如果有善男子、善女人,能听闻般若波罗蜜的名字,已经非常难得,更何况抄写、受持、读诵并为他人解说。”
佛言:「若善男子、善女人,无量百千劫以无碍心施他财物,若复有人以净信心书写此经传受与人,功德多彼。何以故?财施有竭,法施无尽。何以故?施财但能得世间果,若人若天昔已曾得,得已堕落今还复得。若以法施,昔来未得今始能得,所谓涅槃。若三千大千世界一切众生,有人教化悉令安住十善道中,若善男子、善女人,以净信心受持读诵般若波罗蜜,为他人说,功德胜彼。何以故?一切善法皆从般若波罗蜜生故。若三千大千世界一切众生,有人教化皆得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果、辟支佛道,若复有人信心受持读诵书写般若波罗蜜,功德胜彼。何以故?声闻、辟支佛法皆从般若波罗蜜中生,一切菩萨摩诃萨法皆从般若波罗蜜中生,因此般若波罗蜜故有佛出世。般若波罗蜜所在之处,当知即是菩提道场、转法轮处,应念:『此处即我大师,如来、应供、正遍知处在此中。』何以故?一切诸佛皆从般若波罗蜜生故。若人供养如来形像,不如供养般若波罗蜜。何以故?三世诸佛皆因般若波罗蜜生故。」
佛陀说:“如果有善男子、善女人,在无量百千劫中以无碍心布施他人财物;而另有人以清净信心抄写这部经典并传授给他人,后者的功德远超前者。为什么呢?财物布施终有耗尽之时,而佛法布施永无穷尽。为什么呢?财物布施只能获得世间福报,无论投生为人或天人都曾得到过,得到后仍会堕落,如今再次获得。若以佛法布施,则是过去从未获得、如今才能证得的究竟境界,那就是涅槃。假使有人教化三千大千世界一切众生,令他们都安住于十善道中;而另有善男子、善女人以清净心受持读诵般若波罗蜜,并为他人解说,后者的功德胜过前者。为什么呢?因为一切善法都是从般若波罗蜜产生的。假使有人教化三千大千世界一切众生,令他们都证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果乃至辟支佛道;而另有人以信心受持读诵书写般若波罗蜜,后者的功德胜过前者。为什么呢?因为声闻法、辟支佛法都是从般若波罗蜜中产生,一切菩萨法也都从般若波罗蜜中产生,正是由于般若波罗蜜的缘故才有佛陀出现于世。般若波罗蜜所在之处,应当知道那就是成就觉悟的道场、转动法轮之地,应当忆念:‘此处就是我的导师,如来、应供、正遍知安住于此。’为什么呢?因为一切诸佛都是从般若波罗蜜产生的。如果有人供养如来的形像,不如供养般若波罗蜜。为什么呢?因为过去、现在、未来三世诸佛都是依靠般若波罗蜜而诞生。”