胜天王般若波罗蜜经

这时，法会大众中有一位大菩萨，名叫须真胝，向胜天王问道："如来可曾为大王您授过记吗？"

胜天王回答善思惟菩萨说：“善男子！我授记这件事，就如同梦中的景象一般。”

大王又问："这样的授记，究竟会得到什么法呢？"

善男子！佛为我授记，但其中并没有任何可以执着的东西。

世尊又问道：“所谓无所得，究竟是指什么法不可得？”

胜天王回答：“是指众生、寿命、人我、养育者都不可得，五阴、十八界、十二入也都不可得。无论是善法或不善法，染污法或清净法，有漏法或无漏法，世间法或出世间法，有为法或无为法，生死轮回或涅槃境界，全部不可得。”

世尊继续追问：“既然一切都不可得，那又为什么要授记成佛呢？”

善男子，正因为无所求取，才能获得如来授记。

世尊又问：“如果按照大王所说的道理，就会有两种智慧：一种是无所执着的智慧，另一种是得到授记的智慧。”

胜天王回答：“如果有两种分别心，就无法得到如来授记。为什么呢？因为如来的智慧没有分别。诸佛世尊正是以这种无分别的智慧，为菩萨授记。”

世尊又问：“如果觉悟的智慧本无分别，为什么还会有授记和得记的说法呢？”

胜天王回答：“得记与授记的本质，在究竟实相中本无分别。”

世尊又问道：“既然说真如法界本来平等不二，为什么还会有因果业报的记录呢？”

通达无分别的境地，就是得到了佛的授记。

大王是安住在什么境界中，得到成佛的授记呢？

回答道：“在通达‘我’的真实边际时得到授记，在通达众生、寿命、人的真实边际时得到授记。”

世尊又问：“我的本质应该从哪里寻求？”

胜天王回答：“应当从如来解脱的境界中去寻求。”

世尊又问：“如来的解脱境界，又该从何处寻得呢？”

回答说：“应当在无明与贪爱的根源处去寻找。”

世尊又问：“无明和贪爱应该从哪里去寻找根源？”

应当在不生不灭的究竟境界中寻求。

世尊又问：“那这种超越生灭的境界，该从哪里去求得呢？”

应当在不执著知识的境界中寻求。

世尊又问道：“既然说无知的境界就是没有认知，又该如何在这种状态下寻求觉悟呢？”

答言：“如果认为有所知见，在此境界中寻求反而不可得，正因为无有知见的缘故，才能契入这个境界。”

世尊又问：“既然这境界无法用言语描述，那该如何去追求呢？”

答：“言语可以断除，因此可以追求。”

世尊又问：“为什么说言语是断灭的？”

胜天王回答：“因为一切真理都要依据其真实含义，而不是执着于表面的言辞。”

世尊又问：“什么叫做依从真实义理？” 我回答道：“就是不执着于义理的表象。”

“那么，为什么说看不见呢？”

回答道：“不产生这样的分别心：‘道理是所依靠的，我是能依靠的。’没有这两种对立的观念，所以称为通达。”

世尊又问：“如果连真理都看不见，那还追求什么呢？”

“因为看不见也不执着，这才叫做真正的追求。”

世尊又说道："如果认为有法可求，这本身就已经落入有所求的执着了。"

答道：“不是这样的！追求真理其实是没有追求的对象。为什么呢？如果真理可以被追求得到，那它就不是真正的真理了。”

世尊接着问：“那什么是法呢？”

回答道：“真正的佛法不在文字之中，也超越了言语的表达。”

世尊又问：“在超越言语文字的境界中，什么才是真正的法呢？”

胜天王回答：“所谓法，就是语言文字无法描述其本性，思维意识无法触及的境地。一切存在现象都无法用言语表达，就连‘不可说’这个概念本身也同样不可言说。善男子啊！凡是能用语言表述的，都只是虚幻的假象，其中并没有真实不变的存在。”

世尊又问道：“既然一切法都是虚妄不实的，那么诸佛菩萨所说的种种教法，难道也都是虚妄的吗？”

世尊回答：“诸佛菩萨从始至终不曾说过一个字，为何会有虚妄之说呢？”

世尊又问：“如果心里存有‘我在说法’的念头，这又有什么过失呢？”

回答说：“就是言语的过失。”

世尊又问：“言语有什么问题呢？”

回答说：“这是说在思虑上出了偏差。”

又问：“什么法没有过失？”

他回答说：“真正的说法是无所说，看不到说者和说法的分别，这样就不会有错。”

那么，执着又是从哪里来的呢？

回答说：“能够执着的心，是根本所在。”

世尊又问：“执着是以什么为根本？”

回答说：“执着的心是根本原因。”

世尊又问：“那么，执着的根源是什么？”

回答：“这是虚妄的分别心在起作用。”

世尊接着问：“那么，虚妄的分别心又是以什么为根本产生的呢？”

回答说：“以执着为根本。”

世尊又问：“那么，你的心在执着些什么呢？”

回答说：“是因为执着于颜色、声音、香气、味道、触感、观念这些外在现象啊。”

世尊接着问：“那么，什么叫做‘不攀缘’呢？”

胜天王回答：“如果离开了贪爱和执着，就没有可以攀附的对象。正是基于这个道理，如来始终说一切法本质平等。”

当世尊宣讲这个法门时，在场有五千比丘远离尘垢获得了清净法眼，一万二千菩萨证得了无生法忍，无量无边的众生发起了追求无上正等正觉的菩提心。

这时，胜天王从座位上站起身来，将袈裟披在右肩上，右膝跪地，双手合十向佛陀恭敬行礼，然后请示道：“世尊！善良的男子和女人们，听闻这部般若波罗蜜经之后，为什么那些尚未发起无上正等正觉之心的人能够当即发心，并且都能获得不退转的成就，在修行道路上始终勇猛精进而不会退步堕落呢？”

佛告诉胜天王说："大王，请仔细听，好好思量，我这就为您解说。善男子、善女人，听闻智慧波罗蜜，修行就能获得殊胜进步，不会退转堕落。"胜天王回答："太好了，世尊！我们诚心祈愿聆听。"

世尊告诉胜天王说：“大王啊！如果有善男子、善女子，听闻般若波罗蜜法门后，以清净的心发起追求无上正等正觉的誓愿，具备纯正的信心、亲近贤明的圣者、乐于听闻正法，远离嫉妒心，没有吝啬贪念，恒常修习内心宁静，乐于布施助人，心中没有隔阂障碍，永远脱离污浊杂念，对因果报应有坚定信念，内心毫不怀疑地明了善恶果报。即使是关乎性命安危，不该做的事也绝不去做。大王！这样的善男子、善女人，依照般若波罗蜜法门修行，就能远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、花言巧语、贪婪、嗔怒、邪见这十种恶业，使心念始终系于这十种善法。”

大王，那些修习智慧到彼岸的善男子、善女人，若运用善巧方法，见到这样的修行人：无论是出家修行的沙门，还是在家的婆罗门学者，他们持戒精严、行为端正，广学多闻且能领悟深义，时时保持正念，内心调柔安宁不散乱，言语温和慈悲，远离一切恶行不善法，勤修种种善法，既不骄傲自大也不轻视他人，不说粗恶言语和无意义的话，始终安住于正念，心性正直平和，能够斩断生死轮回，拔除烦恼毒箭，放下生命重担，超越世间苦难，彻底解脱生死束缚——大王，这些修习智慧到彼岸的善男子、善女人，若是遇见这样的大菩萨，就应当主动亲近，依止他们作为修行路上的良师益友。

这些大菩萨会以善巧方便为他们说法：“善男子啊，布施能获得丰厚福报，持戒可往生善道，听闻正法能开启智慧。”又进一步开示：“这是布施的行为，这是布施的果报；这是嫉妒的心理，这是嫉妒的苦果；这是忍辱的修行，这是忍辱的福报；这是精进的用功，这是精进的收获；这是禅定的境界，这是禅定的受用；这是智慧的显现，这是智慧的妙用；这是愚痴的表现，这是愚痴的报应；这些是身体的善行，这是身善业的回报；这些是身体的恶行，这是身恶业的苦果；这些是言语的善业，这是口善业的福报；这些是言语的恶业，这是口恶业的报应；这些是心念的善业，这是意善业的功德；这些是心念的恶业，这是意恶业的后果。各位善男子、善女人，这些事应当去做，那些事不应当做。如果能这样如法修行，就能获得长久的安乐；如果不这样如法修行，就会招致长久的痛苦。”

大王，有善根的男子和女人，若能运用善巧方法亲近真正的善知识，就能循序渐进听闻佛法真义。若菩萨明了对方是堪受正法的根器，就应当为其宣说甚深智慧法门——即空性、不执着表象、无愿求、无造作，无生起无灭去，无自我、无众生、无寿命、无个体；同时阐释万物依因缘生灭的深妙法则：因此法生故彼法生，此法灭故彼法灭。

具体而言：无明引发造作，造作引发意识，意识引发身心现象，身心现象引发六根功能，六根功能引发接触，接触引发感受，感受引发贪爱，贪爱引发执着，执着引发存在状态，存在状态引发生命形态，生命形态引发老死忧悲苦恼；反之，无明息灭则造作息灭，造作息灭则意识息灭，意识息灭则身心现象息灭，身心现象息灭则六根功能息灭，六根功能息灭则接触息灭，接触息灭则感受息灭，感受息灭则贪爱息灭，贪爱息灭则执着息灭，执着息灭则存在状态息灭，存在状态息灭则生命形态息灭，生命形态息灭则老死忧悲苦恼息灭。

大王！菩萨修行智慧到彼岸的法门时，凭借善巧方便这样开示：在真实义理中，根本没有哪件事物是真实产生或消亡的。为什么呢？世间一切现象都是因缘和合而生，既没有永恒的主宰者，也没有真实的造作者。因缘聚会时看似有生，因缘消散时看似有灭，其实根本没有实在的事物在经历生灭。众生因为虚妄分别，在三界之中只存在假名安立的现象，随着业力和烦恼感受果报。如果用般若智慧如实地观察一切事物，就会发现它们本无生起、本无消亡，既没有造作者也没有承受者。如果事物本来没有造作，也就没有真实的行为活动，这样对一切现象就能心不执着——不执着色身、感受、思想、行为、意识，不执着眼睛看到的色相产生的认识，不执着意念对事物的分别认知。大王！菩萨这样开示：一切事物的本性都是空寂远离的，既不抓取也不执着。善男子、善女人依照这样的教导修行，就不会退转迷失。

大王！菩萨修行智慧到达彼岸的法门时，欢喜瞻仰诸佛尊容，渴慕听闻正法教诲，永不堕入卑贱处境。无论投生何处，总不离见佛闻法的机缘，时时供养僧团，亲睹佛陀圣颜。他们以勇猛精进之心追求正法，不迷恋世间有为法，对妻儿、仆从、生计资具皆不生贪着，不被欲望所染污。

常依佛陀正教忆念诸佛功德，舍离世俗出家修行，依照听闻的教法实践，并将法义转授他人而无所求。见到听法大众即生起广大慈心，面对一切众生皆怀深切悲悯。广学多闻不惜生命，少欲知足常乐独处，但取经中义理不执文字表象。演说佛法、精进修行不为自身，唯愿教化众生获得无上安乐——这正是如来所具有的圆满智慧。

大王，菩萨大士修行智慧到彼岸时，应当这样修行：远离放纵散漫，守护好六根。当眼睛看见形色时，不执着于形色的表象，如实观察形色的虚妄过患；耳朵听声音、鼻子闻香气、舌头尝味道、身体接触物体、意识感知事物时，也都是如此。如果放纵六根就是放逸，能够善加守护就是不放逸。

菩萨大士修行智慧到彼岸，调伏自己的心念，护持他人的心意，这就叫作不放逸；远离贪欲，使心顺从善法，清醒觉察嗔恨愚痴这些不善的根源，远离身体的恶行、言语的恶语以及邪僻的念头，一切不善全都远离，这就叫作不放逸。菩萨大士修行智慧到彼岸，心中恒常保持正念，这就叫作不放逸。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，要以坚定的信心作为根本。具有正信的人不会堕入恶道，心中不会产生恶念，这是圣者所赞叹的。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，若能如法修行，无论投生到哪里都能常遇佛陀，远离声闻缘觉的二乘道路，安住于无上正道，获得大自在，成就最伟大的事业——如来的究竟智慧。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，若想获得究竟安乐，就应当精勤地遵循通往一切种智的道路。

大王！现在在座的大众能够听闻这深妙的般若波罗蜜法门，是因为在过去无量百千万劫中，曾供养诸佛、修习善根。所以大家应当勤奋精进，不要让这份善根退失。

大王！无论是天人还是凡人，若能管束自己的感官不贪恋五欲享受，远离世俗纷扰而恒常修习出世之道，使身口意三业清净并实践助道之法，这就叫做不放逸。

大王！菩萨大士修行般若波罗蜜时，以圆满的正当信念保持内心不放逸，通过勇猛精进来证得殊胜法义，这也称为不放逸。

大王！菩萨大士要想具足正当信念，保持内心不放逸，成就精进与正念，就应当修学般若波罗蜜。依靠这般若智慧产生的正念之力，便能迅速成就无上正等正觉的菩提圣果。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，具备坚定的正信，内心保持警觉不懈怠，精进修行便能获得清净的正念。凭着这样的正念智慧，就能清楚分辨什么是真实存在的、什么是虚妄不实的。

那么什么是"有"和"无"呢？ 修行正道获得真正解脱，这叫"有"；修行邪道却声称得到解脱，这叫"无"。 眼耳鼻舌身意这六根，在世俗层面是存在的，但在真理实相中本无自性。 精进修行的菩萨能够证得觉悟，这叫"有"；懒惰的菩萨若说能得觉悟，这叫"无"。 如果说色受想行识五蕴都是因虚妄颠倒而生起，这是如实知见；如果说世间万物不靠因缘自然而生，这是错误认知。 色身是无常、苦、终将坏灭的，这是真理；如果说色身是常乐不坏的，这是谬误。受想行识也是如此。 无明缘起行，这是缘起法则；如果说离开无明还能生起行，这违背真理。从行缘识一直到生缘老死忧悲苦恼，都是这个道理。 布施能得富贵，这是因果正见；布施反得贫穷，这是错误认知。 清净持戒能生善道，这是真理；持戒却堕恶道，这是虚妄。 修行般若波罗蜜能成就圣果，这叫"有"；修行般若却沦为凡夫，这叫"无"。 广学多闻能得大智慧，这叫"有"；修学反而变得愚痴，这叫"无"。 修持正念能得解脱，这叫"有"；不能解脱就叫"无"。 修行邪念不能解脱，这是事实；若说修行邪念能得解脱，这是虚妄。 超越我执才能得解脱，这是真理；抱着我执却说能解脱，这是谬误。 说虚空遍一切处，这是如实知见；认为五蕴中有实我，这是错误认知。 依正智慧得解脱，这叫"有"；依邪见得解脱，这叫"无"。 远离我见、众生见、寿者见、人见而证得空性智慧，这叫"有"；执着这些见解却说能证空性智慧，这叫"无"。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，就像这样如实认知世间的有无真相。他们能够修习平等观，透彻明白万法都是因缘所生：在世俗层面虽显现有，但不会落入常见；深知因缘法本性空寂，也不会堕入断见。如此便能如实通达佛陀的一切教导。

大王，诸佛如来为菩萨简要开示了四种法门：世间修行者与外道大多执着于永恒，为破除这种执着，所以开示无常之理；有些天界众生和世人贪恋享乐，为破除这种迷思，所以开示一切皆苦；外道邪见执着于身中有我，为破除这种执着，所以开示无我真理；又为破除傲慢之徒的妄念，因而开示涅槃寂静。说无常法，是令众生发起追求终极真理的志向；说苦谛法，是令众生舍弃对虚幻快乐的渴求；说无我法，是为开启空性智慧之门；说寂静法，是令众生通达无相真谛。大王！菩萨修行般若波罗蜜，依此方法修学，对于一切善法永不退转，必能速证无上正等正觉。

这时胜天王恭敬地向佛陀请教：“世尊！菩萨修行般若波罗蜜多时，应当培养哪些德行来护持正法呢？”

世尊对胜天王说：“大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，要做到言行一致，敬重长辈并遵循正法，内心调柔正直，六根清净安宁，远离一切不善的行为，勤修善根，这就叫作护持正法。大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，要以慈悲心规范自己的行为、言语和意念，不追求名利，持戒清净远离各种邪见，这就叫作护持正法。大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，不随顺贪欲行事、不随顺嗔恨行事、不随顺愚痴行事、不随顺恐惧行事，这就叫作护持正法。大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，要培养惭愧之心，这就叫作护持正法。大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，讲说佛法与修行实践都要如理如法，这就叫作护持正法。大王，过去、现在、未来一切诸佛为了护持正法，所以会护佑天王、人王，使佛法长久住世，现在宣说这个总持法门：

多姪他 阿吼罗 吼罗婆 底 厚罗拏 莎臼茶 柘柘柘柘柘祢 富拏簉多 叉多 叉延多 叉也 莎摩 奢摩祢 柯罗 瓯楼瓯楼 婆底杞 罗婆底 金 阿毗 奢底祢 莎罗祢 𥝟阇 𥝟𥝟摩底 阿婆柂祢 婆柂 跋多跋多 羺莎履 裒多羺 悉蜜履底 提婆多羺 悉蜜履底

(注释：这是咒语，按梵文读音念诵即可。“多姪他”意思是“即说咒曰”。括号中的小字是古代标注读音的说明，比如“理我反”表示用“理”的声母和“我”的韵母拼出这个字的读音，念咒时按标注的读音来念就行。)

如果有龙、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等一切众生，都能获得安稳。大王！这个殊胜神咒，是过去、现在、未来三世诸佛为了保护正法，护佑天王和人王而宣说的，应当虔诚诵持。这样，怨敌、盗贼、灾祸、魔障等阻碍正法的力量都会消除。诸佛如来为了让正法长久住世，所以护佑天界和人间的王者，使他们能够护持佛法。

世尊宣说这部般若波罗蜜神咒法门时，所有天界宫殿、大地、群山、大海都发生震动，法会中有八万众生发起追求无上正等正觉的菩提心。

这时，胜天王用七宝织成的网覆盖在佛陀上方，恭敬地向佛陀请示：“世尊！菩萨大士们修行般若波罗蜜，应当修习哪些法门，才能对无上正等正觉的信心坚定不移呢？”

佛陀告诉胜天王说：“大王！菩萨大士修行般若波罗蜜，培养无阻碍的大慈悲、不疲倦的大悲心，成就伟大的事业。他们勤奋精进地修习空性禅定、实践平等智慧，凭借善巧方便就能通达清净的大智慧，清楚真实地了知过去、现在、未来三世本质平等无有障碍，踏着三世诸佛所走过的道路前行。大王！菩萨大士修行般若波罗蜜，修习这样的法门，对于无上正等正觉的追求之心永远不会动摇。”

胜天王向佛陀请教：“世尊！菩萨应当如何修习般若波罗蜜，才能在听闻诸佛不可思议境界时，既不恐惧也不畏缩，既不惊慌也不退转？”

世尊告诉胜天王说：“大王！菩萨应当圆满具足智慧与明辨，亲近善知识，乐于听闻深妙法义，透彻了知一切现象都如同幻化，觉悟世间无常，内心无所执着犹如虚空，明白所有存在必然有生有灭。大王！大菩萨修行般若波罗蜜，应当这样修学：听闻诸佛不可思议境界时，不生恐惧、不畏缩、不惊慌、不退转。”

胜天王问佛陀说：“世尊！菩萨中的大菩萨怎样修行般若波罗蜜，才能在一切境界中都获得自在无碍呢？”佛陀告诉胜天王：“大王！菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，要修习五种神通，圆满掌握无碍的各种解脱法门，修持四禅、四无量心，以善巧方便运用般若波罗蜜，这样就能在一切境界中都获得自在。”

胜天王向佛陀询问：“世尊！菩萨大士修行般若波罗蜜，能够获得怎样的入门途径？”

佛陀告诉胜天王说：“大王！菩萨大修行者实践般若波罗蜜时，能获得智慧之门，透彻了知众生根器的利钝；开启般若之门，善能分辨一切教法的义理；证得总持之门，统摄所有语言音声的奥义；成就无碍解之门，演说妙法永无穷尽。大王！这就是菩萨大修行者实践般若波罗蜜所获得的种种功德法门。”

胜天王恭敬地问佛陀：“世尊！修行般若波罗蜜的大菩萨，能得到怎样的力量呢？”

佛告诉胜天王说：“大王！获得寂静的力量，是因为成就了大慈悲；获得精进的力量，是因为达到了不退转的境地；获得广闻博学的力量，是因为成就了广大智慧；获得信心喜乐的力量，是因为成就了解脱；获得实践修行的力量，是因为成就了超脱轮回；获得忍辱的力量，是为了爱护一切众生；获得觉悟之心的力量，是为了断除自我执着；获得大慈悲的力量，是为了教化度脱众生；获得无生法忍的力量，是为了成就如来十力。大王！菩萨大士修行般若波罗蜜，就是如此成就这些殊胜力量的。”

世尊宣说这个法门时，在场有五百位菩萨证得了无生法忍，八千天子获得不退转的修行境界，一万二千天子清净法眼得见真谛，四万天人与众生发起了追求无上正等正觉的菩提心。