十住毘婆沙论卷第二
圣者龙树造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
地相品第三
问曰:
问:
得初地菩萨有何相貌?
初地菩萨有什么样特征呢?
答曰:
回答说:
菩萨在初地, 多所能堪受,
不好于诤讼, 其心多喜悦,
常乐于清净, 悲心愍众生,
无有瞋恚心, 多行是七事。
菩萨在初地修行时,具有强大的承担力, 不喜与人争执冲突,内心常常充满欢喜, 恒常乐于保持身心的清净,以慈悲心怜悯众生, 不起愤怒怨恨的念头,这七种品行多能践行。
菩萨若得初地,即有是七相:
菩萨若能证得初地境界,便会呈现以下七种特征:
「能堪受」者,能为难事修集无量福德善根,于无量恒河沙劫往来生死,教坚心难化恶众生,心不退没,能堪受如是等事故,名为堪忍。
能够担当重任的人,能做常人难为之事,累积无量的福德与善根,在如恒河沙数般漫长的岁月里,经历生死轮回,教导那些心志顽固、难以教化的恶劣众生,而内心从不退缩沮丧。能够承受这样的重任,所以称为堪忍。
「无诤讼」者,虽能成大事而不与人诤竞、共相违返。
能够成就大业却不与人争执冲突、互相对立。
「喜」者,能令身得柔软,心得安隐。
“欢喜”这种状态,能让身体变得轻安舒适,内心获得安稳宁静。
「悦」者,于转上法中,心得踊悦。
“悦”的意思,是指在修行向上进步的过程中,内心感到欢喜踊跃。
「清净」者,离诸烦恼垢浊。
清净,就是远离一切烦恼的污浊。
有人言:信解名为清净。
有人说:真正的信心和理解,就是内心的清净。
有人言:坚固信名为清净,是清净心于佛法僧宝,于苦集灭道谛,于六波罗蜜,于菩萨十地,于空、无相、无作法。略而言之,一切深经,诸菩萨及其所行一切佛法,悉皆心信清净。
有些人说:坚定不移的信念就叫做清净心。这颗清净心,对于佛、法、僧三宝,对于苦、集、灭、道四圣谛,对于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种修行方法,对于菩萨修行的十个阶位,对于空性、不执着于表象、不执着于造作。简单来说,对于一切深奥的经典,对于所有菩萨以及他们所实践的一切佛法,内心都完全相信,没有一丝疑惑,这就是清净。
「悲」者,于众生怜愍救护,是悲渐渐增长而成大悲。
“悲”就是对众生怜悯救护,这种悲心逐渐增长,最终成就大悲。
有人言:在菩萨心名为悲,悲及众生名为大悲,大悲以十因缘生,如第三地中广说。
有人说:在菩萨心中生起的悲悯称为悲,这种悲悯遍及一切众生就称为大悲。大悲心由十种因缘生起,具体内容在第三地中有详细解说。
「不瞋」者,是菩萨结未断故,名为行善心少于瞋恨。
菩萨因烦恼未断除,尚有微少嗔恨,故称为“不嗔”。
如是菩萨在于初地,心不畏没故,名为能有堪忍。
菩萨在初地修行时,内心不会畏惧退转、沉沦,因此称为能够具备堪忍之力。
乐寂灭故,名为不好诤讼。
喜欢内心清净安宁,所以被称为不爱与人争论。
得顺阿耨多罗三藐三菩提大悲故,名为心多喜。
因获得随顺无上正等正觉的大悲心,所以称为心多喜。
离诸烦恼垢浊故,于佛法僧宝诸菩萨所,心常清净。
远离一切烦恼和污秽,所以面对佛、法、僧三宝以及诸位菩萨,内心始终保持清净。
心安隐无患故,名为心悦。
心中安稳没有忧患,所以称为心悦。
深愍众生故,名为悲。
因为深切怜悯众生,所以称为悲。
心常乐慈行故,名为不瞋。
内心始终乐于践行慈悲,所以称为不瞋。
是名菩萨在初地相貌。
这就是菩萨处于初地阶段的修行特征。
问曰:
问:
何故不说菩萨于初地中有此七事而言多?
为什么不说菩萨在初地中具备这七种功德,而要说具备众多功德呢?
答曰:
回答说:
是菩萨漏未尽故,或时懈怠于此事中暂有废退,以其多行故说为多。于初地中已得是法,后诸地中转转增益。
这位菩萨因为烦恼尚未完全断尽,有时会对此事产生懈怠而暂时退转,但由于他长期精进修行,所以说他的功德仍然深厚。在初地时已经证得这种境界,后续的各个阶位中还会不断增长提升。
问曰:
问:
初欢喜地菩萨在此地中名多欢喜,为得诸功德故欢喜为地,法应欢喜,以何而欢喜?
在初欢喜地修行的菩萨,在此阶段常充满喜悦,所以称为多欢喜。因为证得了种种功德而生起欢喜心,这种欢喜成为此地的特质,依佛法本就应当欢喜——但究竟因什么而欢喜呢?
答曰:
回答说:
常念于诸佛, 及诸佛大法,
必定希有行, 是故多欢喜。
时常忆念诸佛, 以及诸佛的殊胜教法, 必定成就稀有的修行, 因此心中充满欢喜。
如是等欢喜因缘故,菩萨在初地中心多欢喜。
菩萨在初地时,内心充满欢喜,正是因为这些喜悦的因缘。
「念诸佛」者,念然灯等过去诸佛、阿弥陀等现在诸佛、弥勒等将来诸佛,常念如是诸佛世尊如现在前,三界第一无能胜者,是故多欢喜。
忆念诸佛,就是忆念燃灯佛等过去诸佛、阿弥陀佛等现在诸佛、弥勒佛等未来诸佛。要常常这样忆念诸佛世尊,如同就在眼前。他们是三界中最尊贵、无人能超越的,因此心中充满欢喜。
「念诸佛大法」者,略说诸佛四十不共法:一、自在飞行随意;二、自在变化无边;三、自在所闻无碍;四、自在以无量种门,知一切众生心。如是等法后当广说。
**忆念诸佛大法**,简要来说就是诸佛具有的四十种不共法:第一,能自在飞行,随心所欲;第二,能自在变化,没有边际;第三,能自在听闻一切,毫无障碍;第四,能以无量无边的法门,了知一切众生的心念。像这样的种种殊胜法,后面会详细解说。
「念必定诸菩萨」者,若菩萨得阿耨多罗三藐三菩提记入法位得无生法忍,千万亿数魔之军众不能坏乱,得大悲心成大人法,不惜身命,为得菩提勤行精进,是念必定菩萨。
“念必定诸菩萨”指的是这样的菩萨:他们已获得如来授记将证得无上正等正觉,已进入不退转的修行位次,证得无生无灭的智慧境界。纵使千万亿魔军前来扰乱,也不能动摇其心志。他们具足大慈悲心,成就圣者的功德,为求觉悟不惜身命,精进不懈地修行,这样的菩萨就称为“念必定菩萨”。
「念希有行」者,念必定菩萨第一希有行,令心欢喜,一切凡夫所不能及,一切声闻、辟支佛所不能行,开示佛法无碍解脱及萨婆若智。
(念希有行)指的是忆念必定成就无上正觉的菩萨所行持的、最为殊胜稀有的修行境界。这种境界能使内心充满法喜,一切凡夫众生无法达到,一切声闻、辟支佛圣者也无法践行。它开显了佛法的无碍解脱智慧与一切种智。
又念十地诸所行法,名为心多欢喜。
同时忆念十地修行的一切法门,这称为心中充满喜悦。
是故菩萨得入初地,名为欢喜。
因此,当菩萨证入初地时,便称为欢喜地。
问曰:
问:
有凡夫人未发无上道心,或有发心者未得欢喜地,是人念诸佛及诸佛大法,念必定菩萨及希有行亦得欢喜,得初地菩萨欢喜,与此人有何差别?
普通人还没发愿追求无上觉悟,或者已发心但还没达到初地(欢喜地)的修行者,当他们忆念佛与佛的广大教法,忆念那些已得“不退转”果位的菩萨以及他们不可思议的修行时,也会心生欢喜。那么,这种欢喜与已经证得初地的菩萨所生的欢喜,有什么不同呢?
答曰:
回答说:
菩萨得初地, 其心多欢喜;
诸佛无量德, 我亦定当得。
菩萨证得初地时,心中充满欢喜; 诸佛无量的功德,我也必定能够证得。
得初地必定菩萨念诸佛有无量功德,我当必得如是之事,何以故?
证得初地果位的菩萨,忆念诸佛具足无量功德,心想:“我也必定能成就这样的境界。为什么呢?
我以得此初地入必定中,余者无有是心,是故初地菩萨多生欢喜,余者不尔,何以故?
我因证得这初地境界,已进入必定成佛的境地,其他菩萨则尚未生起这样的确信,所以初地菩萨心中充满无量的欢喜,其他阶位的菩萨并非如此。为什么呢?
余者虽念诸佛,不能作是念:「我必当作佛」。
其他人虽然忆念佛的功德,却不能生起这样的心念:“我必定能成就佛果。”
譬如转轮圣子生是转轮王家,成就转轮王相,念过去转轮王功德尊贵,作是念:「我今亦有是相,亦当得是豪富尊贵,心大欢喜,若无转轮王相者无如是喜。」
就像转轮王的儿子,出生在转轮王的家族里,具足了转轮王的相貌特征。他回想起过去转轮王的功德和尊贵,心里这样想:“我现在也有这样的相貌,将来也一定能得到这样的豪富与尊贵。”于是心中充满极大的欢喜。如果没有转轮王的相貌,就不会有这样的欢喜。
必定菩萨若念诸佛及诸佛大功德威仪尊贵,我有是相必当作佛,即大欢喜,余者无有是事,定心者深入佛法心不可动。
必定成为菩萨的人,若忆念诸佛以及诸佛广大的功德、威仪与尊贵,心想:“我具足这样的因缘相貌,必定能够成佛”,便会生起极大的欢喜,而其他人则不会有这样的心境。所谓定心,是指深深契入佛法之中,心念坚固不可动摇。
复次,菩萨在初地念诸佛时,作是思惟:
再者,菩萨在初地忆念诸佛时,心中这样想:
我亦不久,当作利益诸世间者及念佛法,我亦当得相好严身,成就佛不共法,随诸众生所种善根、心力大小而为说法。
我也将很快成为利益世间众生的觉者,并且忆念佛法。我也将获得庄严圆满的相好之身,成就佛陀独有的殊胜功德,随顺众生所种善根的深浅、心力的强弱,而为他们宣说相应的教法。
又,我已得善法滋味,不久当如必定菩萨游诸神通。
我已尝到善法的美妙滋味,不久便能像不退转的菩萨那样自在运用种种神通。
又,念必定菩萨所行之道,一切世间所不能信,我亦当行。如是念已心多欢喜,余者不尔,何以故?是菩萨入初地故,其心决定愿不移动,求所应求。譬如香象所作,唯有香象能作,余兽不能。
再者,忆念必定菩萨所行的道路,是世间一切众生所难以相信的,我也应当践行。这样思惟之后,心中充满欢喜,而其他众生则做不到,为什么呢?因为这位菩萨已进入初地,他的心志坚定,誓愿不再动摇,追求应当追求的境界。譬如香象所行之事,只有香象能够做到,其他野兽则不能。
是故汝所说者,是事不然。
所以你所说的这些,并不符合实情。
复次,菩萨得初地无诸怖畏故,心多欢喜。若怖畏者,心则不喜。
再者,菩萨证得初地,因为不再有各种恐惧,心中充满欢喜。如果有恐惧,心就不会喜悦。
问曰:
问:
菩萨无何等怖畏?
菩萨没有哪些恐惧?
答曰:
回答说:
无有不活畏, 死畏、恶道畏,
大众威德畏, 恶名毁呰畏,
系闭桎梏畏, 拷掠刑戮畏。
无我我所故, 何有是诸畏?
没有生存的恐惧, 没有死亡、堕入恶道的恐惧, 没有面对大众威严的恐惧, 没有恶名与毁谤的恐惧, 没有囚禁枷锁的恐惧, 没有拷打刑杀的恐惧。 既然没有自我与所属的观念, 怎么还会有这些恐惧呢?
问曰:
问:
菩萨何故住初地无不活畏?
菩萨为何在初地时没有生存的恐惧?
答曰:
回答说:
有大威德故、能堪受故、大智慧故、知止足故。
有大威德的力量、能承受重任的胸怀、广大的智慧、懂得适可而止的修养。
作是念:「我多修福德,有福之人衣服、饮食、所须之物自然即至。如昔劫初大人,群臣士民请以为王。若薄福德者,虽生王家以身力自营,衣、食尚不充足,何况国土!」
心中这样想:“我积累了众多福德,有福报的人衣服、饮食、所需之物自然会得到。就像过去劫初之时,有德之人被群臣百姓共同推举为王。若是福德浅薄的人,即使生在王族之家,也要靠自身劳力谋生,连衣食尚且难以充足,更何况治理国土呢!”
菩萨作是念:「我多修福德,如劫初王自然登位。我亦如是,亦当复得如是事故,不应有不活畏。」
菩萨这样想:“我积累了许多福德,就像劫初的国王自然登上王位。我也是这样,也必将成就同样的事业,所以不应有无法生存的恐惧。”
复次,人虽薄福有堪受力,勤修方便能生衣食。如经说:「以三因缘得有财物:一者、现世自作方便;二者、他力作与;三者、福德因缘。」我能堪受难成之事,现世亦有方便力故,不应有不活畏。
再说,一个人即使福报浅薄,只要有承受的能力,勤奋修行、运用方法,就能获得衣食所需。就像经中所说:“财物来源有三种途径:第一、现世自己努力经营;第二、依靠他人给予;第三、过去福德所感的果报。”我具备承担艰难事业的能力,现世也有努力经营的方法,所以不应该有无法生存的恐惧。
有智之人,少设方便能得自活。能求佛道智慧分,今已有之。是智慧利,能得自活也,不应有不活畏。
有智慧的人,只需稍用些方法就能维持生计。如今既然已经获得了追求佛道的智慧根基,这种智慧本身便是最有力的资粮,足以让自己安住世间,实在不该再有无法生存的畏惧。
复次,菩萨作是念:「我住世间,世间有利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,如是八事。何得无也?」不应以不得故,有不活畏。
再者,菩萨这样想:“我身处世间,世间本来就有得利、失利、诋毁、赞誉、称颂、讥讽、痛苦、快乐这八种境遇。怎么可能完全没有呢?”不该因为得不到这些,就生出无法生存的恐惧。
复次,是菩萨以知足故,好、丑、美、恶,随得而安,不应有不活畏。若不知足者,设得满世间财物,意犹不足。如说:
此外,这位菩萨因为懂得知足,无论遇到好的、坏的、美的、丑的境遇,都能随缘安心,不应该有无法生存的恐惧。如果不懂得知足,即使得到充满世间的财物,心里仍然不会满足。正如经中所说:
若有贫穷者, 但求于衣食;
既得衣食已, 复求美好者;
既得美好者, 复求于尊贵;
既得尊贵已, 求王一切地;
设得尽王地, 复求为天王。
世间贪欲者, 不可以财满。
如果一个人原本贫穷,只求温饱衣食; 等到衣食无忧了,又想要更精美的; 有了精美衣食后,又渴望地位尊贵; 获得尊贵身份后,还想统治所有土地; 即便统治了所有土地,又妄想成为天王。 世间贪欲之心啊,永远无法用财富填满。
若知足之人,得少财物,今世后世能成其利。是菩萨乐布施故,具足智慧故,多能发起不贪善根。
懂得满足的人,即使获得微薄的财物,也能在今生与来世成就利益。因为这位菩萨乐于布施,具备圆满的智慧,所以能够生起深厚的、不贪着的善根。
若不乐施、若多作众恶,以悭贪、愚痴因缘故,增益悭贪不善根。无厌足法,属于悭贪。
如果一个人不乐于布施、或者常常造作各种恶业,这是因为吝啬贪心和愚昧痴迷的缘故,使得吝啬贪心的不善之根不断增长。不知满足的习性,正是属于吝啬贪心的范畴。
是故菩萨多发不贪善根故知足;知足故,无不活畏。
因此,菩萨因广发不贪的善根而知足;因知足,便没有无法生存的畏惧。
复次,「无死畏」者:多作福德故,念念死故,不得免故,无始世界,习受死法故,多修习空故,菩萨作是念:「若人不修福德则畏于死,自恐后世堕恶道故。我多集诸福德,死便生于胜处,是故不应畏死。」如说:
再者,关于“不畏惧死亡”这一点:因为多行善业福德,每一刹那都在生死流转中,无法避免死亡,从无始以来,在世间早已习惯面对死亡,又因为长期修习空性智慧,菩萨这样想道:“如果人不修积福德,就会害怕死亡,这是担心自己死后会堕入恶道的缘故。而我已积聚了许多福德,命终便能投生到殊胜的境地,所以不应该畏惧死亡。”正如经中所说:
待死如爱客, 去如至大会;
多集福德故, 舍命时无畏。
面对死亡如同迎接贵客, 离开人世如同前往盛会; 因曾广积福德善根, 临终之时便无所畏惧。
复作是念:「死名随所受身,末后心灭为死。若心灭为死者,心念念灭故,皆应是死。若畏死者,心念念灭,皆应有畏。非但畏末后心灭,亦应当畏前心尽灭。何以故?前、后心灭,无有差别故。若谓:畏堕恶道故,畏末后心灭者,福德之人不应畏堕恶道,如先说。我当受念念灭故,于末后心灭,不应有死畏。」
于是又这样想:“所谓死亡,是指随着这一期生命结束,最终一念心识熄灭就是死。如果心识熄灭就是死的话,那么心念刹那生灭不停,每一念的熄灭都应该是死。如果人畏惧死亡,那么对每一念心的熄灭,都应该感到恐惧。不单是害怕最后一念心的熄灭,也应当害怕之前每一念心的熄灭。为什么呢?因为前念与后念的熄灭,本质上并没有差别。如果说:是因为害怕死后堕入恶道,所以才畏惧最后一念心的熄灭,那么有福德的人就不应该害怕堕入恶道,如同前面所说过的道理。既然我每一刹那都在承受着心念的生灭,那么对于最后一念心的熄灭,也就不应该产生对死亡的恐惧。”
复作是念:「我于无始世界往来生死,受无量无边阿僧祇死法,无有处所能免死者。佛说:『生死无始。』若人于一劫中死,已积骨高于雪山,如是诸死不为自利不为利他,我今发无上道愿,为欲自利亦为利他故,勤心行道有大利故,云何惊畏?」
我心中又这样想:“我从无始以来,在生死中流转不息,经历了无量无边、无法计数的死亡,却从来没有一个地方可以逃脱死亡。佛说:‘生死是没有开始的。’如果有人在一次劫难中所死去的尸骨堆积起来,比雪山还要高,而这样的种种死亡,既不是为了自己得益,也不是为了利益他人。如今我发下追求无上正觉的大愿,正是为了自己得益,也为了利益他人。既然精进修行有如此大的利益,我为什么还要恐惧退缩呢?”
如是菩萨即舍死畏。
这位菩萨就这样放下了对死亡的恐惧。
复次,作是念:「今此死法,必当应受,无有免者,何以故?
此外,心里这样想:“死亡这件事,是每个人必定要承受的,没有人能逃脱。为什么呢?
「劫初诸大王:顶生、喜见、照明王等,有三十二大人相庄严其身,七宝导从,天人敬爱,王四天下,常行十善道,是诸大王皆归于死。
在成劫之初的那些伟大国王们:顶生王、喜见王、照明王等等,他们身上都具备三十二种庄严的大人相,有七种宝物随从引导,受到天神和世人的尊敬爱戴,统御着四方的天下,常常奉行十种善道,然而这些伟大的国王最终也都归于死亡。
「复有蛇提罗诸小转轮王,自以威力王阎浮提,身色端正犹如天人,于色、声、香、味、触,自恣无乏。所向皆伏,无有退却,善通射术。是诸王等,霸王天下,人民眷属,皆不免死。
还有蛇提罗等诸位小转轮王,凭借自身威德力量统御阎浮提世界,相貌端正犹如天人,对色、声、香、味、触五欲享受都能随心所欲毫无匮乏。所到之处无不归顺,从未遭遇挫败,精通射箭技艺。这些君王虽能称霸天下,拥有臣民眷属,却依然无法避免死亡。
「又,诸仙圣、迦叶、憍瞿摩等,行诸苦行、得五神通、造作经书,皆不免死。
此外,那些修行有成的仙人、圣者,如迦叶、憍瞿摩等人,虽然修持种种苦行,获得了五种神通,还著述了经典,但最终都未能免于一死。
「又,诸佛、辟支佛、阿罗汉,心得自在,离垢得道,皆为死法之所磨灭,一切众生无能过者。我发无上道心,不应畏死。
此外,诸佛、辟支佛、阿罗汉,他们内心已获得自在,远离烦恼而证得道果,但终究也都会被死亡所磨灭,一切众生没有谁能超越死亡。我既然发起了追求无上正等正觉的心,就不应当畏惧死亡。
「又,为破死畏故,发心精进,自除死畏,亦除于他。是故发心行道,云何于死而生惊畏?」
此外,为了破除对死亡的畏惧,发起决心努力修行,既要消除自己对死亡的恐惧,也要帮助他人消除这种恐惧。因此要发心践行菩萨道——为什么要对死亡感到惊慌害怕呢?
菩萨如是思惟无常,即除死畏。
菩萨这样观想世事的无常,就能消除对死亡的畏惧。
复次,菩萨常修习空法故,不应畏死,如说:
再者,菩萨因为经常修习空性的道理,所以不应畏惧死亡,正如经中所说:
离死者无死, 离死无死者;
因死有死者, 因死者有死。
死成成死者, 死先未成时;
无有决定相, 无死无成者。
离死有死者, 死者应自成;
而实离于死, 无有死者成。
而世间分别, 是死是死者;
不知死去来, 是故终不免。
以是等因缘, 观于诸法相;
其心无有异, 终不畏于死。
脱离死亡没有死亡, 脱离死亡没有死者; 因为死亡才有死者, 因为死者才有死亡。 死亡成就了死者, 死亡尚未形成时; 没有固定的形态, 没有死亡也没有成就者。 若脱离死亡却有死者, 死者应当自己成就; 但实际上离开死亡, 根本没有死者能成就。 然而世人却分别, 这是死亡这是死者; 不明白死亡的来去, 所以终究无法摆脱。 通过这些因缘道理, 观察一切事物表象; 内心不再有分别, 最终就不会畏惧死亡。
「无恶道畏」者:菩萨常修福德故,不畏堕恶道。作是念:「罪人堕恶道,非是福德者。我乃至一念中,不令诸恶得入,而于身、口、意常起清净业,是故我得无量无边功德成就。如是大功德聚,云何畏堕恶道?」
“没有堕入恶道的恐惧”是指:菩萨因为持续修习福德,所以不害怕堕入恶道。他这样想:“罪孽深重的人才会堕入恶道,那不是有福德的人会遭遇的。我哪怕在极短的一念之间,也不让各种恶行有机会侵入,反而在行为、言语、意念上始终生起清净的善业,因此我成就了无量无边的功德。拥有这样广大的功德积累,怎么会害怕堕入恶道呢?”
复次,菩萨一发心为利安一切众生故,大慈悲所护故,住四功德处,得无量功德,度一切恶道,何以故?
再者,菩萨一旦发下誓愿,就是为了利益和安顿一切众生,因此受到大慈悲心的护持。他安住于四种功德境界中,获得无量功德,能够超越一切恶道。为什么呢?
是心胜一切声闻、辟支佛,如《净毘尼经》中,迦叶白佛言:「希有!世尊善说!菩萨以是萨婆若多心,能胜一切声闻、辟支佛。」我成就如是大功德,住如是大法,云何当畏堕于恶道?
这颗心胜过一切声闻和辟支佛,正如《净毗尼经》中,迦叶尊者对佛说:“稀有啊!世尊说得太好了!菩萨凭着这萨婆若多心,就能超越一切声闻和辟支佛。”我已经成就了这样的大功德,安住在这样的大法中,怎么会害怕堕落到恶道里去呢?
复作是念:「我无始已来,往来生死,堕诸恶道,受无量苦,不为自利,亦不利他。我今发无上大愿,为欲自利,亦为利他。先来堕恶道,无所利益,今为利益众生故,设堕恶道不应有畏。」
又这样想道:“我无始以来,在生死中轮回,堕入种种恶道,受尽无量痛苦,既不是为了自己得利益,也没有利益他人。如今我发起无上大愿,既为利益自己,也为利益众生。从前堕入恶道时,毫无利益可言;如今为了利益众生的缘故,即使堕入恶道,也不应有所畏惧。”
复次,实行菩萨发如是心:「假令我于阿鼻地狱一劫受苦,然后得出,能令一人生一善心;积集如是无量善心,堪任受化,令发三乘;如是教恒河沙等众生声闻乘,恒河沙等众生辟支佛乘,恒河沙等众生发大乘,然后我当得阿耨多罗三藐三菩提心,尚不应退没,何况我今修集无量无边功德,远离恶道!」菩萨如是思惟,何得有恶道畏!
再者,真正修行的菩萨生起这样的心念:“就算我堕入阿鼻地狱受一劫的苦,之后得以脱离,只要能令一人生起一念善心;累积这样无量的善心,使他们能够接受教化,进而引导他们发起三乘的愿心——如此教化恒河沙数那么多的众生趋向声闻乘,恒河沙数那么多的众生趋向辟支佛乘,恒河沙数那么多的众生发起大乘心,然后我才证得无上正等正觉。这样的心愿尚且不应退失,何况如今我已在修集无量无边的功德,远离恶道!”菩萨这样思惟,哪里还会有堕入恶道的恐惧呢!
复次,如《叫唤地狱经》中说:「菩萨答魔言:
菩萨回答魔王说:
「『我以布施故, 堕在叫唤狱;
所受我施者, 皆生于天上。
若尔犹尚应, 常行于布施;
众生在天上, 我受叫唤苦。』」
“我因行布施,却堕入叫唤地狱; 受我布施者,都得以生往天界。 即便如此,仍应恒常行布施—— 众生能享天福,我独受叫唤之苦。”
菩萨如是等种种因缘,能遮恶道畏。
菩萨通过这些种种因缘,能够消除对恶道的恐惧。
「无有大众畏」者:成就闻慧、思慧、修慧故,又离诸论过咎故,是菩萨建立语端,所说无失。能以因缘、譬喻结句不多不少无有疑惑。言无非义,无有谄诳。质直柔和,种种庄严。易解易持,义趣次序。能显己事,能破他论。离四邪因,具四大因。如是等庄严言辞,大众中说,无有所畏。
“没有面对大众的畏惧”:因为具备了闻慧、思慧、修慧,又远离了各种议论的过失,这位菩萨言语端正,所说的话没有错失。能够善用因缘、譬喻,语句不多不少、没有疑惑。言语没有不合义理之处,也没有谄媚欺诳。质朴正直、柔和善巧,以种种方式庄严言辞。容易理解、容易受持,义理旨趣层次分明。既能阐明自己的见解,又能破斥他人的谬论。远离四种邪因,具备四种正因。以这样庄严的言辞在大众中宣说,就没有任何畏惧。
「无恶名畏、呵骂畏」者:不贪利养故,身、口、意行清净故。
**没有恶名畏惧、没有呵骂畏惧**:这是因为不贪图利养供养,所以身、口、意三业都能保持清净。
「无有系闭桎梏、考掠畏」者:无有罪故,慈愍一切众生故,忍受一切众苦恼故,依止业果报故,我先自作今还受报。
没有束缚、枷锁、刑具、拷打等恐惧的原因是:因为没有罪业,慈悲怜悯一切众生,能忍受一切痛苦烦恼,深信业力果报的道理,明白现在所受的都是自己过去造作的业所感召的果报。
是菩萨以如是等因缘故,无有不活等畏。
这位菩萨因为以上种种因缘,便不会再有维持生计之类的恐惧。
复次,乐观一切法无我,是故无一切怖畏。一切怖畏皆,从我见生,我见皆是诸衰忧苦之根本。是菩萨利智慧故,如实深入诸法实相故,则无有我。我无故,何从有怖畏?
再者,乐于观察一切事物皆无独立自性,因此没有任何畏惧。一切恐惧都源于对自我的执着,这种自我执着正是所有衰败、忧愁、痛苦的根源。这位菩萨凭借敏锐的智慧,如实地洞彻了事物的真实本质,从而认识到并无一个实在的“我”存在。既然“我”本不存在,恐惧又从哪里产生呢?
问曰:
问:
是菩萨云何无有我心?
这位菩萨为何没有自我执着呢?
答曰:
回答说:
乐空法故;菩萨观身,离我、我所故。如说:
因乐于修习空性法门的缘故;菩萨观察身体,明白它既没有真实的我,也不属于我。正如经中所说:
我心因我所, 我所因我生;
是故我我所, 二性俱是空。
我则是主义, 我所是主物;
若无有主者, 主所物亦无。
若无主所物, 则亦无有主;
我即是我见, 我物我所见;
实观故无我, 我无无非我。
因受生受者, 无受无受者;
离受者无受, 云何因受成?
若受者成受, 受则为不成;
以受不成故, 不能成受者。
以受者空故, 不得言是我;
以受是空故, 不得言我所。
是故我非我, 亦我亦非我,
非我非无我, 是皆为邪论。
我所非我所, 亦我非我所,
非我非我所, 是亦为邪论。
“我”这个概念是因为有了“我所”(属于我的事物)才产生的,“我所”这个概念又是因为有了“我”才产生的; 所以,“我”和“我所”这两种观念,本质上都是空的。 “我”代表的是主体意识,“我所”代表的是属于主体的东西; 如果根本没有主体存在,那么属于主体的东西也不会存在。 如果没有属于主体的东西,那么主体本身也不会成立。 “我”其实就是对自我的执着,“我所”就是对属于我的事物的执着; 通过如实观察,就会发现并没有一个真实的“我”,没有“我”,也没有“不是我”。
因为有了感受,才产生了感受者;实际上,既没有真实的感受,也没有真实的感受者。 离开了感受者,感受就无法成立;那么,怎么能说感受者是由感受构成的呢? 如果感受者是由感受构成的,那么感受本身就无法独立成立; 因为感受无法成立,所以也就不能构成感受者。 既然感受者是空的,就不能说它是“我”; 既然感受是空的,就不能说它是“我所”。
因此,说“我是我”不对,说“我不是我”也不对, 说“既是我又不是我”、“既非我也非无我”,这些都是错误的见解。 说“我所是我所”不对,说“我所不是我所”也不对, 说“既是我又不是我所”、“既非我也非我所”,这些也都是错误的见解。
菩萨如是常乐修空、无我故,离诸怖畏。所以者何?
菩萨这样时常乐于修习空观、无我观,因此远离一切恐惧。为什么呢?
空、无我法,能离诸怖畏故。
空性、无我的真理,能够让人远离一切恐惧。
菩萨在欢喜地,有如是等相貌。
菩萨在欢喜地修行时,会展现出这样的状态与特征。