五戒品第十五
如是在家菩萨，能修善人业，远离恶人业。
如同这样，在家修行的菩萨，能够实践善人所行的正业，远离恶人所行的恶业。
如说：
就像世尊曾经对善实长者说过的那样：
修起善人业， 如法集财用，
堪则为重任， 不堪则不受。
修习善人的品行， 依法积累资财， 能胜任就担当重任， 不能胜任便不勉强承担。
善人业者：略说善人业，自住善利，亦能利人。恶人业者：自陷衰恼，令人衰恼。
善人的行为可以概括为：自己安住于善行利益之中，同时也能利益他人。恶人的行为则是：自己陷入衰败苦恼，也让他人衰败苦恼。
如法集财用者：不杀、不盗、不诳欺人；以力集财，如法用之，供养三宝，济恤老病等。
合法地积累和使用财富，要做到：不杀害生命、不偷盗财物、不欺骗他人；依靠正当努力获取财富，并按照正法来使用，用来供养佛法僧三宝，救济帮助年老患病之人。
堪受能行者，则为重任；不堪行者则不受。若菩萨于今世事及后世事，若自利、若利他，如先所说，必能成立。若知不堪行者，此则不受。
能够承担并践行的人，才算是重任；不能承担的则不接受。如果菩萨对于现世的事和来世的事，无论是为了自己还是为了他人，都能像之前所说的那样，必定能够成就。如果知道不能承担的，那就不接受。
复次——
再者——
世法无忧喜， 能舍于自利，
常勤行他利， 深知恩倍报。
世间得失不动心，放下自我求索，恒常利益他人，深明恩义必回报。
世间法者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。于此法中，心无忧喜。
世间的种种境遇包括：获得利益、遭遇损失、被人毁谤、得到赞誉、受到称赞、遭到讥讽、经历痛苦、享受快乐。面对这些，内心既不忧愁也不欢喜。
舍自利、勤行他利者：菩萨乃至未曾知识、无因缘者，所行善行，舍置自利，助成彼善。
放下个人利益、勤奋为他人谋福祉的人：菩萨甚至对素不相识、毫无关系的人，也愿意放下自己的好处，全心全意帮助对方成就善行。
问曰：
问：
舍自利，勤行他利，此事不然。如佛说：「虽大利人，不应自舍己利。」
舍弃自己的利益，却努力为他人谋利，这样的做法并不妥当。正如佛陀所说：“即使是为了他人更大的利益，也不应该舍弃自己的根本利益。”
如说：「舍一人以成一家；舍一家成一聚落；舍一聚落成一国土；舍一国土以成己身；舍己身以为正法。」
(注释：这段经文通过层层递进的比喻，说明为护持正法可以逐步舍弃从个人到国家的一切，最终连自身也能奉献。)
正如经中所说：“可以舍弃一个人来保全一个家庭；舍弃一个家庭来保全一个村落；舍弃一个村落来保全一个国家；舍弃一个国家来保全自身（的修行）；舍弃自身来护持正法。”
先自成己利， 然后乃利人，
舍己利利人， 后则生忧悔。
舍自利利人， 自谓为智慧，
此于世间中， 最为第一痴。
先要成就自身的利益， 然后再去利益他人； 若放弃自己的利益去成全别人， 事后往往心生懊悔。
舍弃自身利益去帮助他人， 还自以为这是智慧之举—— 这在世间之中， 其实是最愚痴的行为。
答曰：
回答说：
于世间中为他求利犹称为善，以为坚心，况菩萨所行出过世间。若利他者即是自利。如说：
世间中为他人谋求利益尚且被称为善行，能够坚定心志去做，何况菩萨的修行远超世间境界。利他本就是自利。正如所说：
菩萨于他事， 心意不劣弱，
发菩提心者， 他利即自利。
菩萨对他人之事， 心中没有退缩之意， 发起觉悟之心的人， 利他就是利自己。
此义〈初品〉中已广说，是故汝语不然！
这个道理在〈初品〉中已经详细说明过了，所以你的说法并不正确！
深知恩倍报者：若人于菩萨所作好事，应当厚报。又深知其恩，此是善人相。
**知恩重报**：如果有人对菩萨做过善事，应当加倍回报。并且深深铭记这份恩德，这是善人的特质。
复次——
再者——
贫者施以财， 畏者施无畏，
如是等功德， 乃至于坚牢。
贫穷的人给予财物，恐惧的人给予安心， 像这样的种种功德，最终会变得坚固牢靠。
施贫以财者：有人先世不种福德，今无方便，资生俭少。如是之人，随力给恤。
施舍财物给贫困者：有的人过去世没有积累福德，今生又缺乏谋生手段，生活资具匮乏短少。像这样的人，应当根据自身能力给予救济帮助。
施无畏者：于种种诸怖畏，若怨贼怖畏、饥饿怖畏、水火寒热等；菩萨于此众怖畏中，教喻诸人，安隐欢悦，令无怖畏。
施予无畏的人：面对各种恐惧——无论是仇敌盗贼带来的恐惧、饥饿带来的恐惧，还是水灾、火灾、严寒、酷热等——菩萨在这些种种怖畏之中，开导劝慰众人，使他们安稳欢喜，不再感到恐惧。
如是功德最坚牢最在后者，于诸忧者，为除其忧。
这样的功德最为坚固、最终极的，是为那些忧愁众生消除他们的忧虑。
于无力者，而行忍辱、离慢、大慢等。
对于力量弱小的人，要以忍耐宽容对待，远离傲慢与自大。
于诸所尊，深加恭敬。
对于一切应当尊重的对象，都深深致以恭敬。
于多闻者，常行亲近。于智慧者，咨问善恶，自于所行，常行正见。
对于博学多闻的人，要常常亲近请教。对于有智慧的人，要询问分辨善恶的道理，对自己的行为，要始终保持正确的见解。
于诸众生，不谄不曲，不作假爱。求善无厌，多闻无量。诸所施作，坚心成就。常与善人，而共从事。于恶人中，生大悲心。
对待一切众生，不阿谀奉承，不心术不正，不假装慈爱。追求善法永不满足，广学多闻没有止境。凡是发愿去做的，都以坚定之心去完成。常常与善知识一同修行共事。对于作恶之人，心中生起深切的悲悯。
于善知识、非善知识，皆作坚固善知识想。等心众生，不悋要法。如所闻者，为人演说。诸所闻法，得其趣味。
对于善知识、非善知识，都应当视作坚固的善知识来对待。以平等心对待一切众生，不吝惜重要的教法。将所听闻的佛法，为他人讲解宣说。对所听闻的一切教法，都能领会其深意与妙趣。
于诸五欲、戏乐事中，生无常想。于妻子所，生地狱想。于资生物所，生疲苦想。于产业事，生忧恼想。于诸所求，破善根想。于居家中，生牢狱想。亲族知识，生狱卒想。
面对各种感官享乐和娱乐之事，要生起无常的念头。对于妻子儿女，要生起如同身处地狱的念头。对于财物资具，要生起使人疲累受苦的念头。对于经营产业，要生起令人忧愁烦恼的念头。对于种种追求欲望，要生起毁坏善根的念头。对于居家生活，要生起如同身处牢狱的念头。对于亲人眷属，要生起如同狱卒的念头。
日夜思量，得何利想——于不牢身得牢身想，于不坚财生坚财想。
日夜思考盘算，能得到什么好处呢？——对虚幻不实的身体产生真实牢固的错觉，对危脆不坚的财物生出坚固永恒的幻想。
复次——
再者——
在家法五戒， 心应坚牢住。
在家修行持五戒，心意应当坚定守护。
在家菩萨，以三自归，行上诸功德，应坚住五戒。五戒是总在家之法：
在家修行的菩萨，应当以皈依三宝为基础，践行各种殊胜功德，并坚定持守五戒。这五戒，正是所有在家修行者应当遵循的根本准则。
应离杀心，慈愍众生。
应当远离伤害众生的念头，以慈悲心爱护一切生命。
知自止足，不贪他物，乃至一草，非与不取。
明白自己所需便知满足，不贪图他人的财物，哪怕是一根草，不是别人给予的，就绝不取用。
离于邪婬，厌恶房内，防远外色，目不邪视。常观恶露，生厌离想。了知五欲，究竟皆苦。若念妻欲，亦应除舍。常观不净，心怀怖畏。结使所逼，离欲不着。常知世间为苦、无我。应发是愿：「我于何时，心中当得不生欲想，况复身行。」
远离不正当的男女行为，厌恶房事之欲，防范并远离外在美色的诱惑，眼睛不去看那些不该看的地方。常常观察身体的不净与腐朽，生起厌弃和远离的念头。彻底明白所有感官享乐，终究都是痛苦的。即便想到妻子的欲望，也应当放下。经常观想不净的景象，心中保持警惕和畏惧。即使被烦恼习气逼迫，也要远离欲望而不执着。始终明白世间是痛苦、没有永恒自我的。应当发下这样的誓愿：“我什么时候才能心中不生起欲望的念头，更何况是身体的行为呢？”
远离妄语，乐行实语，不欺于人，心口相应。有念安慧，如见、闻、觉、知而为人说。以法自处乃至失命，言不诡异。
远离虚假言语，乐于说真实话语，不欺骗他人，心中所想与口中之言一致。保持正念安稳的智慧，依照自己亲眼所见、亲耳所闻、亲身感知到的事情来为他人讲述。即使面临失去生命的威胁，也坚守正法，言语始终诚实不欺。
酒是放逸、众恶之门，常应远离，不过于口。不狂乱、不迷醉、不轻躁、不惊怖、不无羞、不戏调，常能一心，筹量好丑。
酒会使人放纵，是各种恶行的入口，应当始终远离，不沾唇舌。保持神智清醒、不迷乱沉醉、不轻浮浮躁、不惊慌恐惧、不失羞耻心、不嬉戏调笑，常能专注心神，明辨是非好坏。
是菩萨或时乐舍一切，而作是念：「须食与食，须饮与饮。」若以酒施，应生是念：「今是行檀波罗蜜时，随所须与。后当方便教使离酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波罗蜜法，悉满人愿。」在家菩萨，以酒施者是则无罪。
这位菩萨有时乐于舍弃一切，心中这样想：“需要饮食就给予饮食。”如果用酒布施时，应当这样想：“此刻正是修习布施波罗蜜的时机，应当随顺对方需求给予。之后再善巧方便教导其远离酒患，使其获得正念智慧，令心不放逸。为什么呢？因为布施波罗蜜的本意，即是圆满众生所愿。”在家修行的菩萨以酒布施，这样做并无罪过。
以是五戒福德，回向阿耨多罗三藐三菩提。护持五戒，如护重宝，如自护身命。
用这持守五戒的福德，回向成就无上正等正觉。守护持行五戒，要像守护珍贵的宝物一样，如同爱护自己的生命。
问曰：
问：
是菩萨但应护持五戒，不护持诸余善业耶？
这位菩萨只需要守护持守五戒，而不需要守护持守其他善行吗？
答曰：
回答说：
菩萨应坚住， 总相五戒中，
余身口意业， 悉亦复应行。
菩萨应当坚定持守，在五戒的根本原则之中， 其余身、口、意的善业，也都应当同样去践行。
在家五戒，已说其义。受此五戒，应坚牢住，及余三种善业，亦应修行。
在家修行应持守的五条戒律，其意义已经说明。接受这五戒后，应当坚定稳固地持守，同时还要修习其他三种善业。
复次，在家菩萨所应行法：
再者，在家的菩萨应当奉行的准则：
随应利众生， 说法而教化。
随顺众生的根机， 用最适宜的方式说法教化。
是菩萨于诸众生，随有所乏，皆能施与。若在国土、城郭、聚落、林间、树下，是中众生，随所利益，说法教化。所谓：不信者为说信法，不恭敬者为说礼节，为少闻者说多闻法，为悭贪者说布施法，为瞋恚者说和忍法，为懈怠者说精进法，为乱意者说正念处，为愚痴者解说智慧。
这位菩萨对一切众生，凡有所匮乏的，都能施予帮助。不论在国土、城邑、村落、山林、树下，只要那里的众生需要利益，他便随缘说法教化。具体而言：对缺乏信心的人，便讲述建立信心的法门；对不懂恭敬的人，便教导礼仪规矩；对见识浅薄的人，便宣说广学多闻的道理；对吝啬贪著的人，便开示布施的功德；对嗔恨愤怒的人，便教授调和安忍的方法；对懈怠懒散的人，便鼓励精进修持；对心思散乱的人，便引导修习正念；对愚昧不明的人，便为其解说智慧的真义。
复次——
再者——
随诸所乏者， 皆亦应给足。
对于所有匮乏的人， 都应当给予他们所需。
诸众生有所乏少，皆应给足。有人虽富，犹有不足，乃至国王，亦应有所乏少。是故，先虽说「贫穷者施财」，今更说「随所乏少而给足之」。
一切众生若有所匮乏，都应当给予满足。有人虽然富裕，仍可能感到不足，即使贵为国王，也会有欠缺之处。因此，前面虽已说明“对贫穷者施予财物”，这里更进一步强调“随众生所缺而令其充足”。
复次——
再者——
诸有恶众生， 种种加恼事，
谄曲怀憍逸， 恶骂轻欺诳；
背恩无返复， 痴弊难开化，
菩萨心愍伤， 勇猛加精进。
那些心怀恶意的众生， 用种种方式施加困扰， 他们谄媚虚伪、傲慢放纵， 恶言辱骂、轻视欺骗； 背弃恩情不知回报， 愚钝顽固难以教化， 菩萨心中悲悯伤痛， 却更勇猛加倍精进。
诸恶众生以种种恶事侵娆菩萨，菩萨于此，心无懈厌，不应作是念：「如是恶人，谁能调伏、谁能教化、谁能劝勉，令度生死，究竟涅槃？谁能与此往来生死？谁能与此和合同事？诸恶无理，谁能忍之？我意止息，不复共事；我悉舍远，不复共事，亦复不能与之和合。是恶中之恶，无有返复。何用此等而共从事？」
恶毒众生用种种恶行侵扰菩萨，菩萨对此心无懈怠厌倦，不应产生这样的念头：“这样的恶人，谁能调伏、谁能教化、谁能劝勉，令其度过生死、达到究竟涅槃？谁能与此类人往来于生死之中？谁能与此类人和平共事？这般无理作恶，谁能忍受？我当止息心意，不再与其共事；我当完全远离，不再与其共事，也无法再与其和合。这是恶人中的恶人，毫无感恩回报之心。何必与这样的人共同处事？”
菩萨知见众生，恶罪难除，应还作是念：「是等恶人，非少精进能得令住如所乐法。为是等故，我当加心勉力勤行，亿倍精进；后得大力，乃能化此恶中之恶、难悟众生。」
菩萨观察到众生罪业深重、难以消除，应当这样想：“这些造恶之人，不是靠少许精进就能让他们安住在所向往的正法中。为了这些人，我应当加倍用心、奋力勤修，付出亿万倍的精进；等到将来获得大威德力，才能教化这些极恶之中最恶、最难觉悟的众生。”
如大医王，以小因缘便能疗治众生重病；菩萨如是，除烦恼病，令住随意所乐功德。我于重罪、大恶众生，倍应怜愍，起深大悲；如彼良医，多有慈心疗治众病。其病重者，深生怜愍，勤作方便，为求良药。
就像高明的医生，凭借小小的机缘就能治愈众生的重病；菩萨也是如此，能消除众生的烦恼病痛，让他们安住在自己向往的功德境界中。对于那些罪业深重、极其恶劣的众生，我更应当加倍地怜悯，生起深切广大的慈悲心；就像那位良医，怀着深厚的慈心救治各种疾病。对于病情危重的病人，他深深生起怜悯，勤奋地寻求方法，为他们找寻最好的良药。
菩萨如是于诸众生，烦恼病者，悉应怜愍。于恶中之恶、烦恼重者，深生怜愍，勤作方便，加心疗治。
菩萨应当这样对待所有被烦恼所苦的众生，都应心生怜悯。对于那些恶业极深重、烦恼特别沉重的人，更要深深地生起悲悯心，努力运用各种方法，专心一意地帮助他们疗愈。
何以故？
什么缘故呢？
菩萨随所住， 不开化众生，
令堕三恶道， 深致诸佛责。
菩萨停留在某个修行阶段时，若不度化众生， 反而使他们堕入三恶道中， 将受到诸佛深切的责备。
菩萨随所住国土、城邑、聚落、山间、树下，力能饶益、教化众生，而懈厌嫌恨、贪着世乐，不能开化，令堕恶道，是菩萨即为十方现在诸佛，深所呵责，甚可惭耻，云何以小因缘而舍大事？是故菩萨不欲诸佛所呵责者，于种种谄曲、重恶众生，心不应没，随力饶益，应以诸方便勤心开化。譬如猛将，将兵多所伤损，王则深责。以诸兵众无所知故，王不责之。
菩萨无论身处哪个国家、城市、村落，或是山林、树下，只要有能力帮助、教化众生，却因为懈怠、厌烦、怨恨，或是贪恋世俗享乐，而不去开导度化他们，导致他们堕入恶道，这样的菩萨就会受到十方现在诸佛的严厉责备，这是非常可耻的事。怎么能因为一点小小的缘故，就放弃度化众生的大事呢？所以，菩萨如果不想被诸佛责备，对于各种虚伪狡诈、罪业深重的众生，心里不应退缩，要尽力帮助他们，应该运用各种方法，用心开导教化。就好比一位勇猛的将领，如果带领军队造成很多伤亡，国王就会重重责罚他。但因为士兵们本身不懂这些，国王就不会责备他们。