十住毘婆沙论卷第十七
圣者龙树造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
解头陀品之余
如五空闲说， 余功德亦尔；
自读诵教他， 得舍空闲处。
就像五种空闲修行所说的，其他功德也是这样； 自己读诵经典并教导他人，就能超越空闲的修行境界。
阿练若比丘有五种分别：一、以恶意欲求利养。二、愚痴钝根故，行阿练若。三、狂痴失意，作阿练若。四、为行头陀行故，作阿练若。五、以诸佛菩萨贤圣所称赞故，作阿练若。
隐居修行的比丘有五种分别： 一、怀着不正当的企图追求名闻利养 二、因为愚昧迟钝才去隐居修行 三、神志昏乱失去正念而隐居 四、为修习头陀苦行而隐居 五、因为诸佛菩萨圣贤都赞叹这种修行方式才隐居
于此五阿练若中，为行头陀行故作阿练若；以诸佛菩萨贤圣所称赞故作阿练若，是二为善，余三可呵。
在这五种独居修行方式中，有两种是值得肯定的：一是为了实践头陀苦行而选择独居，二是因诸佛菩萨和圣贤们都赞叹这种修行方式而选择独居。其余三种独居的动机则应当受到批评。
如五种分别阿练若法，余十一头陀行，亦应如是分别知。
关于远离人群的修行方法有五种区别方式，其他十一种苦行修持，也应该按照这样的思路去理解。
问曰：
问：
佛说：「若已受阿练若法，终不应舍。」若有因缘得舍去不？
佛说：“如果已经选择了清净修行的方法，就不该中途放弃。”那么，如果遇到特殊情况，可以暂时离开吗？
答曰：
回答说：
读诵经因缘， 可舍阿练若。
为了专心读诵经典，有时可以暂时离开寂静的修行处。
若比丘：欲从他受读诵经法、若欲教他读诵，应从阿练若处，来入塔寺。以是因缘可得舍离。
如果有位修行人：想要向他人学习诵读经文，或是想要教导他人诵读，就应该从清净的修行处，来到寺院中。通过这样的方式，就能逐渐放下执着。
教他读诵时， 不应望供给，
即时应念佛， 佛常有所作。
当你教导他人读诵佛法时，不要指望别人供养你， 应当立刻忆念佛的功德——佛永远都在为众生做有意义的事。
阿练若从空闲处来，教他读诵，不应求敬心供给。应当念：「佛尚自有所作，何况于我！念佛者：佛是多陀阿伽陀、三藐三佛陀，诸天、龙神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、释提桓因、四天王、人、非人所供养；一切众生无上福田，尚不求他供给，身自执事。我今未有所知，始欲求学，云何受他供给？」
从寂静处来的修行者，教导他人读诵佛法时，不应要求别人怀着恭敬心供养自己。应当这样想："佛陀尚且亲自劳作，何况是我这样的凡夫！要这样忆念佛：佛是证得无上真理的觉悟者，受到诸天、龙神、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、帝释天、四大天王、人类和非人等一切众生的供养；作为一切众生最殊胜的福田，佛陀尚且不要求他人供养，亲自操持事务。我现在还没有获得真正的智慧，刚开始求学佛法，怎么能接受他人的供养呢？"
复应作是念：
十地修行论
我应善供给， 一切诸众生，
不望彼供给， 自利利他故。
我要好好照顾一切众生， 不图他们回报我什么， 因为帮助别人就是帮助自己。
云何为自利？若贵供给，则失法施功德；若不贵供给者，则得法施功德。
什么是自利呢？如果看重供养回报，就会失去法布施的功德；如果不看重供养回报，就能获得法布施的功德。
云何为利他？若贵彼供给而教令读诵者。彼则生念：「师直以世利故，而教诲我，不以法故。」是人若以是心供给师者，则不得大利。
什么是真正的利他？如果只是为了得到对方的供养才教他读经，对方就会想："师父只是为了世俗利益才教我，并不是真正为了佛法。"如果怀着这样的心态供养师父，就无法获得真正的利益。
若但恭敬法故，尊重师者，则得大利，是名利他。
如果只是因为敬重佛法，所以尊崇老师，就能获得大利益，这就是利益他人。
从他求智慧， 应不惜身命。
为了向他人求取智慧，应当不惜付出自己的生命。
若行者欲从他求智慧，应舍身命。「舍」者：为智慧故，勤心精进，恭敬于师，不惜身命。
如果修行者想从他人那里求取智慧，就应当舍弃自己的生命。这里所说的"舍弃"是指：为了获得智慧，要勤奋精进，恭敬对待老师，连自己的生命都在所不惜。
问曰：
问：
何以故为智慧恭敬师而不惜身命？
为什么要用智慧和恭敬心对待老师，甚至不惜牺牲自己的生命？
答曰：
回答说：
若一字一心， 以此为劫数，
恭敬于师所， 能说此论者。
离诸谄曲心， 深爱而恭敬，
昼夜不休息， 尽于尔所劫。
哪怕用每一字算作一劫的时间， 怀着恭敬心亲近传授此论的师长， 以真诚不虚伪的心， 用深切的敬爱昼夜不停地修行， 直到耗尽那么多劫数。
随师所教论义字数及尔所心念，若受法者心无谄曲、不惜身命，昼夜恭敬，始终无异。虽能如是，犹不报师所益论议智慧之恩，是故弟子应离谄曲心，舍贪惜身命，破于憍慢。
师父传授给你的经文义理，以及他为你花费的心血，就算你作为弟子心存正直、不惜牺牲生命、日夜恭敬、始终如一地侍奉，这样尚且报答不了师父赐予你智慧法义的恩情。所以作为弟子，应当去除虚伪谄媚的心，放下对生命的贪恋执着，破除骄傲自大。
若师轻蔑及以敬爱，心无有异。当生深爱心、第一恭敬心，应生父母心，应生大师心，应生善知识想，应生能为难事想，应生难报心。
如果师父轻视你或敬爱你，你的内心都没有差别。应当生起深切的爱护之心、最高的恭敬之心，要像对待父母一样心生敬爱，要像对待导师一样心生尊崇，要当作善知识的想望，要生起能做难行之事的心念，要生起难以报答的心意。
若师听，则受。所常行事，不须师勅；余事则相望师意，随事而行。
如果师父准许，就可以接受。平时常做的事不用等师父吩咐；其他事情就要揣摩师父的意思，根据具体情况去做。
师所爱重，随而爱重，不应因师，求于世利。
老师看重什么，我就跟着看重什么，但不能借着老师的名头去追求世俗的好处。
莫求师赞叹，莫求名闻，但求智慧法宝。
不要追求老师的夸奖，不要贪图名声威望，一心寻求智慧的佛法真谛。
师有谬失，常应隐藏；若师过衅，若彰露者，当方便覆之。
师父有过失，要常常替他遮掩；若师长言行有缺失，应当想办法帮他弥补。
师有功德，称扬流布，深心爱乐，听受持解，思惟义趣，如所说行。
老师具备的功德，我们要称颂传扬，从心底深深敬爱欢喜，认真听闻接受、理解掌握，反复思考其中的道理，并按照教导的去做。
求自利、利他者，莫为秸弟子，莫为大弟子，莫为垢弟子，莫为衰弟子，莫为无益弟子。无如是等过，但住善弟子法中，供给于师。
追求自己和他人都得到利益的人，不要做徒有虚名的弟子，不要做傲慢自大的弟子，不要做内心染污的弟子，不要做德行衰败的弟子，不要做毫无益处的弟子。要远离这些过失，始终以合格弟子的标准要求自己，尽心尽力地侍奉师长。
如《般舟经》说：佛告颰陀婆罗：
就像《般舟经》里说的：佛陀告诉陀婆罗菩萨：
「若菩萨欲得是三昧者，应勤精进，于诸师所，生尊重心、难遭心。若从口闻，若得经卷处，于是师所，应深心恭敬，生父母心、善知识心、大师心，以能说如是法，助菩提故。
如果菩萨想要获得这种三昧境界，应当勤奋精进，对待传授佛法的老师，要生起敬重之心、珍惜难得之心。不论是从老师口中听闻教法，还是从经卷中学习佛法，对这位老师都应该发自内心地恭敬，要像对待父母那样亲近，像对待善知识那样信赖，像对待大师那样尊崇。因为这位老师能够讲解这样的佛法，帮助我们开启智慧、成就菩提。
「颰陀婆罗！若求菩萨道者，若求声闻者，所从师读诵是法处，不生深恭敬心、父母心、善知识心、大师心，能得诵利是法，令不忘失，久住不灭者，无有是处。何以故？颰陀婆罗以不恭敬因缘故，佛法则灭。
须菩提啊！无论追求菩萨道的人，还是追求声闻境界的人，若在师长教导诵读这些佛法的地方，没有生起深厚的恭敬心、如同对父母的感恩心、对善知识的依止心、对大师的尊崇心，却想要顺利记诵这些法义，使之不忘失、长久留存不湮灭，这是绝无可能的。为什么呢？须菩提，正是由于缺乏恭敬心的缘故，佛法才会逐渐消亡。
「是故颰陀婆罗！若求菩萨道者，若求声闻者，于所从闻、读诵、书写是法处，生恭敬心、父母心、善知识心、大师心者，于所读诵、书写，未得者令得，已得久住，则有是处。何以故？以恭敬心故，佛法不灭。
因此，陀婆罗啊！无论是追求菩萨道的人，还是追求声闻道的人，对于听闻、读诵、书写这部经典的地方，应当生起恭敬心、如同对待父母的心、对待善知识的心、对待大师的心。对于所读诵书写的内容，能让未得到的得到，已得到的持久保持，这样做是正确有益的。为什么呢？因为怀着恭敬心，佛法才不会消失。
「是故颰陀婆罗！我今告汝：于是师所，应生深恭敬心、父母心、善知识心、大师心，是则随我所教。」
因此，陀婆罗啊，我现在告诉你：对于这位老师，你应当生起深切的恭敬心，要像对待父母那样亲近，像对待善知识那样信赖，像对待大导师那样尊崇，这才是真正遵循我的教导。
助尸罗果品第三十三
如是菩萨为求多闻，知多闻义，已随说行，故能令尸罗清净。
菩萨为了追求广学多闻，明白多闻的真正意义，并且按照听闻的教法去实践，所以能够使持戒的行为保持清净。
清净尸罗法，应当修行。
清净的戒律法门，应当认真实践。
问曰：
问：
何等法能令尸罗清净？
持戒清净法
答曰：
回答说：
护身口意业， 亦不得护法，
终不令我见， 及以余见杂，
回向萨婆若， 此四净尸罗。
守护自己的言行和心念， 同时也要守护佛法真理， 绝不让自我执着， 掺杂其他错误见解。 将一切功德回向无上智慧， 这四种就是清净的戒律。
行者修此四法，尸罗自然清净。
修行的人只要实践这四个方法，持守的戒律自然就会清净无染。
护身口意业者，常应正念身口意业，乃至小罪不令错谬。譬如龟、鼈常护头足。
要守护自己的行为、言语和思想，就要始终保持清醒的觉察，连最微小的过失都不能放任。就像乌龟和甲鱼时刻保护着自己的头和四肢那样谨慎。
此人深乐空故，于第一义中而亦不得护三业法。
这个人因为深深喜爱空性，在最高真理的层面，连守护身口意三业的方法都不可得。
有人虽见法空，谓知空者在，是故说不杂我见、众生见、人见、寿者见、知者见。
虽然有人明白了万物本性是空，却还认为有个“知道空的人”存在。所以佛特别指出：真正的空性见解里，不能掺杂“我”的执着、“众生”的执着、“人”的执着、“寿命”的执着、“认知者”的执着。
回向萨婆若者，持戒果报不求余福，但为度一切众生以求佛道。
把功德转向一切智慧时，持戒所得的福报不追求其他果报，只为了度化一切众生而寻求成佛之道。
是为四。
这就是四种。
复有四法，能令尸罗清净。所谓：
还有四种方法，能让戒律清净。就是：
无我我所心， 亦无断、常见，
入于众缘法， 则能净尸罗。
既不执着自我也不执着所有，也没有断灭或永恒的偏见， 懂得一切现象都是因缘和合，这样就能持守清净戒律。
无我我所心者，不贪着我、我所心，但知此心虚妄颠倒而无我法。
没有我和我所的心，就是不再贪恋自我和属于自我的念头，明白这些念头都是虚妄颠倒的，其实根本没有真实存在的"我"。
无断、常见者，以断、常见多过故。
不断除执着也不固守常见，因为这两种极端看法都有很多错误。
入众缘法者，知诸法从众缘生，无有定性，行于中道。
要理解一切法都是从各种条件聚合而生，没有固定不变的本性，这样才能行于不偏不倚的中道。
如是四法能净尸罗。
通过这四种方法，能够使戒行清净。
复有四法能净尸罗。所谓：
还有四种方法能让戒律清净。就是：
行四圣种行， 及十二头陀，
亦不乐众闹， 念何故出家。
修行四种圣者的清净生活方式，并且实践十二种苦行头陀行， 也不喜欢凑热闹、扎人堆，心里常常想着：我到底为了什么而出家。
四圣种者，所谓：趣得衣服而足，趣得饮食而足，趣得坐卧具而足，乐断乐修行。
四种圣人的生活方式： 对衣服只求够穿就满足 对饮食只求够吃就满足 对床铺只求够用就满足 乐于断除烦恼，乐于修行实践
十二头陀者，所谓：
十二苦行
受阿练若法，受乞食法，粪扫衣，一坐，常坐，食后不受非时饮食，但有三衣，毛毳衣，随敷坐，树下住，空地住，死人间住。
住在寂静处，托钵乞食为生，穿别人丢弃的旧布缝制的衣服。保持打坐姿势不随意起身，经常保持静坐。过了中午就不再进食，只备三件衣服，穿粗毛织的衣物，随遇而安地铺座修持。住在树下，住在空旷处，住在墓地修行。
亦不乐众闹者，不与在家、出家者和合。有人虽行阿练若法，多知、多识故，多人往来，是故说不乐众闹；若至余处，若心不与和合。
喜欢清静的人，既不与在家人打交道，也不和出家人混在一起。有些人虽然住在清净地方，但因为见识广、认识人多，总有许多人来拜访。所以经上特别强调不贪恋热闹；就算到了别处，内心也不与他人凑在一块儿。
何故出家者，行尸罗者作是念：「我何故而出家？」念已，随出家事欲成就故，如所说行。
为什么出家修行的人会这样想："我为什么要出家呢？"这样思考之后，就会为了成就出家的目标，按照佛法所说的去实践。
是为四。
复有四法能净尸罗，所谓：
要清净戒律，有四种方法：
五阴无生灭， 六性如法性，
见六情亦空， 不着世俗语。
如是之四法， 亦能净尸罗。
色受想行识没有生起和消亡，六种本性如同法性一般， 看清眼耳鼻舌身意六根也是空幻，不执着世间俗语。 这四种修行方法，也能使人清净戒律。
五阴无生灭者，思惟五阴本末故，见五阴无生灭者。
要明白五蕴本无生灭，就要从根源上观察五蕴的本质。当我们深入体察五蕴的来龙去脉，就会认识到五蕴其实从来不曾真正产生，也从来不曾真正消亡。
见地等六性如法性，如法性不可得，六性亦不可得。
看清真相的本性就如同看清一切现象的真实本质，当你明白一切现象的本质都是不可把握的，那么对六种特性的执着自然也就无从谈起了。
知六情虽是苦乐等心心数法因缘，以正智推求，亦知是空。
要知道眼耳鼻舌身意这六种感官，虽然是产生苦乐感受和各种心念的根源，但用真正的智慧去深入观察，就会明白它们本质上是空无自性的。
了达三种皆知是空，有行者贪著于空则还妨道，是故说：「莫贪着空」，随于世俗说空名字。
真正明白了一切本质都是空，但有些修行人却会执着于空本身，这反而会障碍修行。所以经中说："不要贪恋空境"，这只是随顺世间习惯而假名安立的说法罢了。
如是法者能净尸罗。
这样的修行方法能够清净戒律。
问曰：
问：
若尔者，云何言五阴诸法？
既然这样，为什么还要说五阴这些现象呢？
答曰：
回答说：
以空故，五阴诸法空。最后言「莫著于空」者，空亦应舍，如是无有邪疑法妨碍尸罗。
因为一切皆空，五蕴诸法也都是空性。最后说"不要执着于空"的意思是，连空的概念也要放下。这样就不会有任何邪见疑惑障碍清净戒律。
问曰：
问：
五阴诸法，以有相可相故，决定有。如说：「色是苦恼相，觉苦乐是受相。」现有如是等诸相，云何言非空非不空？
我们的身心世界和各种现象，因为存在着"特征"和"被认知的对象"，所以确实是存在的。就像经上说的："物质现象具有令人苦恼的特征，感受苦乐是情绪体验的特征。"既然现实中有这么多明显的特征，怎么能说它既不是空无所有，又不是实有不变呢？
答曰：
回答说：
恼坏是色相， 何等为是色？
若恼是色相， 离相无可相。
此相在何处， 无相无可相，
世界终无有， 无相有可相。
相与及可相， 非合非不合，
其来无所从， 去亦无所至。
若有合非合， 成于相可相，
如是则为失， 相及可相相。
以相成可相， 相亦不自成，
相自不能成， 云何成可相？
世界甚可愍， 分别相可相，
迷惑诸邪径， 邪师所欺诳。
相可相则是， 无相无可相，
如是眼见事， 如何不能知？
随计相可相， 有如是戏论，
随起戏论时， 则随烦恼处。
物质形态的本质是变化与破坏，但究竟什么才是物质本身？ 如果把变化当作物质的本质，那离开了变化现象，就找不到所谓的物质实体。
这个实体究竟在哪里？既没有独立存在的形态，也没有能被认知的实体。 整个世界根本不存在——没有独立形态却能被认知的实体。
物质形态与认知主体，既非结合也非分离， 它们的来处无从追寻，消失时也无迹可循。
如果认为结合或分离能构成物质与认知的关系， 这种理解就错失了物质与认知的真实本质。
用形态来定义认知对象，形态本身也不能自我成立。 既然形态都不能自我确立，又怎能用来界定认知对象呢？
世人实在值得怜悯，总是执着地区分现象与认知， 在迷途中徘徊不定，被错误见解所蒙蔽。
现象与认知的本质，其实就是无固定形态、无实在客体， 这些明明都是眼睛能看见的事实，为什么人们就是不明白？
凡是执着于现象与认知的分别，就会产生这些无谓的争论， 一旦陷入这种争论，烦恼就会随之而生。
复次，行者以不来不去门，观诸阴、性、入空。如说：
另外，修行者通过“不来不去”的方法，观察五蕴、自性、六入都是空的。正如经中所说：
生老病死法， 生时无从来；
生老病死法， 灭时无所去。
诸阴界入性， 生时无从来，
灭时无所去， 佛法义如是。
如火非人功， 亦不在钻木，
和合中亦无， 而因和合有。
薪尽则火灭， 灭时无所去，
诸缘合故有， 缘散则皆无。
眼识亦如是， 不在于眼中，
不在于色中， 亦不在中间；
不在和合中， 亦不离和合，
亦不从余来， 而因和合有，
和合散则无； 诸法亦如是，
生时无从来， 灭时无所至。
如彼龙心力， 而有阴云现，
不从龙身出， 亦不余处来；
而此大阴云， 雨流满世界，
然后乃消灭， 亦无有去处。
如云无来去， 诸法亦如是，
生时无从来， 灭时无所去。
如壁上画人， 不在一一彩，
亦不在和合， 壁中亦复无；
画师所亦无， 画笔中亦无，
不从余处来， 而因和合有，
和合散则无； 诸法亦如是，
有时无从来， 无时无所去。
灯炎不在油， 亦不从炷出，
亦不余处来， 而因油炷有。
因缘尽则灭， 灭时无去处，
诸法来去相， 皆亦复如是。
生老病死的现象， 生起时找不到来处； 生老病死的现象， 消失时也没有去处。
身心的各种构成要素， 生起时没有来处， 消失时没有去处， 佛法的真义就是这样。
就像火焰不是人为造作， 也不存在于钻木之中， 不在各种条件的结合里， 却因条件具合而产生。
木柴烧尽火焰就熄灭， 熄灭时并没有去往何处， 万事万物都是因缘和合而生， 因缘散失就归于空无。
眼识也是这样， 不在眼睛里面， 不在外物之中， 也不在两者之间； 不在和合之中， 也不离开和合， 不是从别处而来， 却因条件具合产生， 条件分散就消失； 所有现象都是这样， 生起时没有来处， 消失时没有去处。
就像龙的神奇力量， 能够召来满天乌云， 这云不是从龙身生出， 也不是从别处而来； 这片巨大的乌云， 降下雨水滋润世界， 然后自然消散， 也没有去往任何地方。
如同乌云没有来去， 所有现象也是这样， 生起时没有来处， 消失时没有去处。
就像墙上的画像， 不在任何一种颜料里， 也不在颜料的混合中， 墙壁本身也没有画像； 画师那里找不到， 画笔之中也不存在， 不是从别处而来， 却因各种条件具合产生， 条件分散就不复存在； 所有现象都是这样， 存在时没有来处， 消失时没有去处。
灯焰不在灯油里， 也不从灯芯生出， 不是从别处而来， 却因油和灯芯产生。 因缘具足就燃烧， 因缘尽时就熄灭， 熄灭时没有去处， 一切现象的来去相状， 道理都是如此。
复有四法能净尸罗。所谓：
还有四种方法能让戒律清净。就是：
能自思量身， 不自高、下他，
此二无所得， 心猗无有慢，
观诸法平等， 是四净尸罗。
能够冷静审视自己，不抬高自己、也不贬低他人， 既不贪求也不轻视，内心安稳没有傲慢， 看清一切事物本质平等，这四种清净就是持戒的真义。
能自思量者，行者作是念：「我身不净、无常、死相，为何所直？」如是念已，即不自高、下于他人。
善于自我反思的修行人会产生这样的觉悟：我的身体本质上是不清净的，是变化无常的，最终必然走向死亡，这样的躯体究竟有什么真实价值呢？这样深入思考之后，自然就不会骄傲自大，也不会轻视他人。
信解身及他——无我、我所，故无所得。
相信并理解自己和他人——都没有真实不变的自性、也没有真正属于我的东西，所以什么都得不到。
猗者，得如是法故，心轻柔软，堪任受法；以此猗乐，心不自高。
当修行者获得这样的境界，心就会变得轻松柔软，能够很好地领受佛法；因为这种安适的喜悦，心也不会骄傲自大。
观诸法平等者，以空观有为、无为法一切悉等，无上、中、下差别。
看清一切存在本质平等，就是用空性的智慧观察世间现象和超越现象的存在，发现它们完全平等，没有上等、中等、下等的分别。
如说：
就像世尊曾经对善实长者说过的那样：
若当因于下， 而有中上者，
下不作中上， 云何因下有？
下自作下者， 中上先定有。
若当因于中， 而有下上者，
中不作下上， 云何因中有？
中自作中者， 下上先定有。
若当因于上， 而有中下者，
上不作中下， 云何因上有？
上自作上者， 中下先定有。
因下不得作， 不因亦不得。
若先定有者， 不应因于下；
若先定无者， 云何成中上？
因中不得作， 不因亦不得。
若先定有者， 不应因于中；
若先定无者， 云何成下上？
因上不得作， 不因亦不得。
若先定有者， 不应因于上；
若先定无者， 云何成中下？
如果下等可以生出中等和上等， 下等本身并不具备中上品质，怎能说中上来自下等？ 如果下等只能产生下等，那中上就应该是本来就存在的。
如果中等可以生出下等和上等， 中等本身并不具备下下品质，怎能说下上来自中等？ 如果中等只能产生中等，那下上就应该是本来就存在的。
如果上等可以生出中等和下等， 上等本身并不具备中下品质，怎能说中下来自上等？ 如果上等只能产生上等，那中下就应该是本来就存在的。
依靠下等无法产生中上，不依靠也无法产生。 如果中上本来就是确定的，那就不需要依靠下等； 如果中上本来就不存在，又怎能通过下等形成？
依靠中等无法产生下上，不依靠也无法产生。 如果下上本来就是确定的，那就不需要依靠中等； 如果下上本来就不存在，又怎能通过中等形成？
依靠上等无法产生中下，不依靠也无法产生。 如果中下本来就是确定的，那就不需要依靠上等； 如果中下本来就不存在，又怎能通过上等形成？
复次，以空一相故，观诸法皆平等；众生亦如是。如说：
再者，因为空性本是一体的实相，所以观察一切事物本质都是平等的；所有众生也是如此。就像经上说的：
智者于空中， 不说分别相。
空一而无异， 能如是见空，
是则为见佛， 佛不异空故。
说言诸佛一， 一切众生一，
一切法一法， 无上中下别。
一切佛世尊， 离自性他性；
一切诸众生， 亦离自他性；
一切法亦尔， 离自性他性。
以是因缘故， 是故名一相。
有诸佛则非， 无诸佛亦非；
有诸众生非， 无诸众生非；
有诸法则非， 无诸法亦非。
离于有无故， 名之为平等。
一切佛世尊， 众生及诸法，
一切不可取， 名诸法平等。
一切佛众生， 及法无差别，
不可分别故， 名之为平等。
诸佛与众生， 并及一切法，
入生住灭中， 寂灭无所有；
亦无所从来， 亦复无所去，
以无来去故， 名之为平等。
诸佛与众生， 并及一切法，
悉皆无所有， 过一切有道。
此三非是等， 亦复非非等，
非等非非等， 非非等不等。
如是说诸法， 皆等无差别。
智慧的人面对空性时，不会执着于任何分别相。 空性原本一体无差别，能够这样体悟空性， 就等于见到了佛，因为佛与空性本无二。
所以说诸佛本质相同，一切众生本质相同， 万法归根是一法，没有高低优劣之分。 一切佛陀世尊，都超越了自我与他者的对立； 一切众生，也都超越了自我与他者的对立； 宇宙万法也是如此，超越自我与他者的对立。 正因这个缘故，才称之为同一实相。
执着有佛存在不对，执着无佛存在也不对； 执着有众生不对，执着无众生也不对； 执着有万法不对，执着无万法也不对。 超越了有无的分别，这才叫做平等。
一切佛陀世尊、众生以及万法， 都不可执着取舍，这就是诸法平等。 诸佛与众生，以及万法本无差别， 因为无法分别对待，所以称为平等。
诸佛与众生，以及一切万法， 虽然显现生住灭的相状，实则寂灭无所有； 既没有真正的来处，也没有真正的去处， 因为来去皆不可得，所以称为平等。
诸佛与众生，以及一切万法， 本质上都是空无自性，超越一切有限境界。 这三者既不能说是平等，也不能说是不平等， 既非平等也非不平等，既非不等也非等。 如此体悟诸法真相，才能明白本质无差别。
复有四法能净尸罗。如说：
还有四种方法能让戒律清净。正如经中所说：
善能信解空， 不惊无相法，
众生中大悲， 能忍于无我。
如是之四法， 亦能净尸罗。
真正懂得空性道理，听闻无相法门心不慌乱， 对一切众生怀有深切悲悯，能够安住于无我境界。 具备这四种修行品质的人，自然也能持戒清净。
行者了达诸法无自性、无他性故，名为信解空。如说：
修行者真正明白了一切事物既没有自己的固定本质，也没有相对的他物本质，这就叫做对空性的深信理解。正如经中所说：
一切所有法， 终不自性生。
若从众缘生， 则应从他有；
不从自性生， 云何从他生？
自性已不成， 他性亦复无。
若离自性生， 则无有自性；
若离于自性， 则无有自相。
自性自性相， 不以合故有，
不以散故无， 二定有则无。
他不能生法， 自亦不能生，
自他亦不能， 离二亦不生。
若无有自者， 云何从他生？
离于世俗法， 则无有自他。
若他从他生！ 他即无自体，
无体则非有， 以何物生他？
以无自体故， 他生亦复无；
四种皆空故， 无法定生灭。
不惊无相者，信乐远离诸相故不惊。如说：
一切若无相， 一切即有相，
寂灭是无相， 即为是有法。
若观无相法， 无相即为相；
若言修无相， 即非修无相。
若舍诸计着， 名之为无相；
取是舍着相， 则为无解脱。
凡以有取故， 因取而有舍，
离取取何事， 名之以为舍。
取者所用取， 及以可取法，
共离俱无有， 是皆名寂灭。
若法相因成， 此即为无性，
若无有性者， 此即无有相。
若法无有性， 此即无相者；
云何言无性， 即名为无相！
若用有与无， 亦遮亦应听，
虽言心不着， 是则无有过。
何处先有法， 而后不灭者？
何处先有然， 而后有灭者？
此有相寂灭， 同无相寂灭，
是故寂灭语， 及寂灭语者，
先来非寂灭， 亦非不寂灭，
亦非寂不寂， 非非寂不寂。
众生中大悲者，众生无量无边故，悲心亦广大。
复次，诸佛法无量、无边、无尽如虚空，悲心是诸佛法根本，能得大法故，名为大悲。一切众生中，最大者名为佛，佛所行故，名为大悲。
忍无我法者，信乐实法故，诸佛皆一涅槃道故，名为无我法。
若入此法中心则不忍，如小草入火则烧尽；若真金入火，能堪忍无失。
如是若凡夫人不修习善根，入无我中不能堪忍，即生邪疑。
是菩萨无量世来修习善根，智慧猛利，诸佛护念，虽未断结使，入无我法中心能忍受。
无我法者，阴、界、入、十二因缘等诸法是。破我因缘如先说。
是故欲净尸罗，当行此四法。
复次——
有四破尸罗， 而似持尸罗，
行者当精进， 自制慎莫为。
《宝顶经．迦叶品》中，佛告迦叶：四种破戒比丘似如持戒比丘。何等四？
迦叶！有比丘于经戒中，尽能具行而说有我。迦叶！是名破戒似如持戒。
复次，迦叶！有比丘诵持律经守护戒行，于身见中不动不离，是名破戒似如持戒。
复次，迦叶！有比丘具行十二头陀，而见诸法定有，是名破戒似如持戒。
复次，迦叶！有比丘缘众生行慈心，闻诸行无生相心则惊畏，是名破戒似如持戒。
迦叶！此四破戒人似如持戒。
复次——
世尊之所说： 沙门有四品，
应为第四者， 远离前三种。
〈迦叶品〉中说四种比丘者，应学第四沙门，不应为三。何等为四？
佛告迦叶：有四种沙门：一者、形色相沙门，二者、威仪矫异沙门，三者、贪求名利沙门，四者、真实行沙门。
云何名为形色相沙门？
有沙门形、沙门色相，所谓着僧伽梨，剃除须发，执持黑钵，而行不净身业、不净口业、不净意业，不求寂灭，不求善，悭贪、懈怠、行恶法、破戒、不乐修道，是名形色相沙门。
云何威仪矫异沙门？
具四种威仪审谛安详，趣得衣食行圣种行，不与在家、出家和合，少于语言，以是所行欲取人意，心不清净。如此威仪不为善、不为寂灭，而见诸法定有。于空、无所有法，畏如堕坑；见说空者，生怨家想，是名威仪矫异沙门。
云何为贪求名利沙门？
有沙门虽——强能持戒，作是念：「云何令人知我持戒？」
强求多闻，「云何令人知我多闻？」
强作阿练若法，「云何令人知我是阿练若？」
强行少欲、知足、远离，「云何令人知我少欲、知足，行远离法？」——非为厌离心故，非为灭烦恼故，非以求八直圣道故，非为涅槃故，非度一切众生故，是名求名利沙门。
云何真实行沙门？
有沙门——尚不贪惜身，何况惜名利！闻诸法空无所有，心大欢喜，随说而行。
尚不贪惜涅槃而行梵行，何况贪惜三界！
尚不着空见，何况着我、人、众生、寿者、命者、知者、见者见。
于诸烦恼中而求解脱，不于外求。
观一切法本来清净无垢，此人但依于身，不依于余；以诸法实相，尚不贪法身，何况色身。
见法离相，不以言说，尚不分别无为圣众，何况众人！
不为断、不为修习，故不恶生死、不乐涅槃——无缚、无解；知诸佛法无有定相，知已，不往来生死，亦复不灭。迦叶！是名随真实行沙门。
迦叶！汝等应勤行真实行沙门，莫为名字所害。
复次——
不为王等法， 而持于尸罗；
亦不依生等， 而持于尸罗。
行者欲净尸罗，不应为王等法。
王等法者，佛为净德力士说：「善男子！菩萨尸罗者，乃至失命因缘犹不破戒。
「不期为国王故持戒，不期生天故持戒，不期为释提桓因、不为梵天王、不为富乐自在力故持戒，不为名闻称赞故、不为利养故持戒，不为寿命故、不为饮食、衣服、卧具、医药、资生物故持戒。
「不依生等法者，不为生天、人持戒；不自依持戒，不依他持戒；不依今世持戒，不依后世持戒；不依色，不依受、想、行、识；不依眼、不依入，不依耳、鼻、舌、身、意故持戒；不依欲界、色界、无色界故持戒；不为得脱地狱、畜生、饿鬼、阿修罗恶道故持戒；不为畏天中贫故持戒，不为畏人中贫故持戒，不为畏夜叉贫故持戒。」
问曰：
若不为如此等法者，为何法故持戒？
答曰：
为欲令三宝， 久住故持戒；
为欲得种种， 利益故持戒。
三宝久住者，为不断佛种故持戒，为转法轮故持戒，为摄圣众故持戒；为脱生、老、病、死，忧、悲、苦、恼故持戒；为度一切众生故持戒；为令一切众生得安乐故持戒；为令众生到安乐处故持戒；为修禅定故持戒；为智慧、解脱、解脱知见故持戒。是事如《净德经》中广说。
菩萨能如是， 成就于尸罗，
不失于十利， 及余种种利；
亦复不堕于， 四难处邪道；
不得四失法； 不值四坏法；
又得不欺诳， 诸佛等四法；
能过堕地狱， 十事诸怖畏。
不失于十利者，不失常为转轮圣王，常于彼中不失不放逸心；不失常作释提桓因，常于彼中不失不放逸心；常不失求诸佛道；常不失诸菩萨所教化事；常不失乐说辩才；常不失种诸善根，福德，满足所愿；常不失为诸佛菩萨贤圣所赞；常不失疾能具足一切智慧。
是为十。
种种利者，于种种功德不退失。如《经》中说：「菩萨善守持戒，常为诸天所赞，诸龙王善护，诸人供养，常为诸佛所念，常为世间大师，愍念众生。」
不堕四难处等邪道者，菩萨能如是成就尸罗者，不堕四难处：一、不生无佛处。二、不生邪见家。三、不生长寿天。四、不堕一切恶道。
得四不失法者：一、不失菩提心。二、不失念佛。三、不失常求多闻。四、不失念无量世事。
不值四坏法者：一、不值法坏。二、不值刀兵。三、不值恶毒。四、不值饥饿。
得四不诳法者：一、不欺诳十方诸佛。二、不欺诳诸天神等。三、不欺诳众生。四、不自欺诳身。
又过十怖畏者，菩萨如是清净持戒，能过堕地狱等十怖畏。何等十？一、能过地狱怖畏。二、能过畜生怖畏。三、能过饿鬼怖畏。四、能过贫穷怖畏。五、能过诽谤、呵骂、恶名怖畏。六、能过诸烦恼所覆怖畏。七、能过声闻、辟支佛正位怖畏。八、能过天人、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等怖畏。九、能过刀兵、恶毒、水火、师子、虎狼、他人所害怖畏。十、能过邪见怖畏。
菩萨如是净持于戒，则能住诸佛法，所谓四十不共法，堪任为法器。