阿毘昙心论卷第二
尊者法胜造
晋太元元年僧伽提婆共惠远于庐山译
使品第四
已说诸业，诸烦恼今当说。
前面已经讲过了各种行为，现在要讲各种烦恼。
一切有根本， 业侣生百苦，
九十八使者， 文尼当说思。
一切事物都有根本原因， 业力伙伴产生种种痛苦， 九十八种烦恼使者， 文尼应当思考并解说。
譬怨不识则害成，若识则得离。诸烦恼亦然，当知如怨家。问：云何知？答：
打个比方，仇人你不认识，伤害就来了；要是认出来了，就能躲开。各种烦恼也是这样，要像对待仇人一样去认清它们。
问：怎么才能认清呢？答：
一切诸使品， 当知立二种，
见谛所断种， 亦思惟所断。
所有烦恼的品类， 要知道可以分为两种： 一种是见到真理时能断除的， 另一种是深入思考时能断除的。
若有使者，尽见断及思惟断。谓从见道是见断，从思惟道是思惟断。于中：
如果有使者，能彻底断除见惑和思惑。所谓见惑，是从见道位开始断除的；思惑，是从修道位开始断除的。其中：
说二十八使， 是系在见苦，
谓当见苦时， 断灭尽无余。
见习断当知， 十九灭亦然，
增三见道断， 十说思惟止。
是谓九十八使已说，种界今当说。
第一烦恼种， 在欲当知十，
二种种有七， 余八见道断。
在欲界当知， 四是思惟断，
谓余在二界， 是亦当分别。
在欲界当知四是思惟断者，此三十六使是欲界系。谓余在二界是亦当分别者，余六十二使，于中三十一色界系、三十一无色界系。已说界，诸使今当说。
受边见邪见， 及与五我见，
二盗应当知， 是烦恼说见。
从因相续不识诸法性，于中或有常相、或有断相。断常是二边，世尊之所说。于中若见受边，是谓受边见。诽谤真实义，此见是邪见。若有情识类愚于中，计我是谓身见。有漏法受第一，此见是见盗。非因见因，此见是戒盗。此五烦恼是慧性，故说见。
欲犹豫瞋恚， 慢痴说非见，
是界差别故， 转行种种名。
欲犹豫瞋恚慢痴说非见者，欲名受念想思，于诸行中乐着。犹豫名如前所见，于中或思惟。瞋恚名所作相违忿怒。慢名自举。痴名所有不识。此五烦恼说非见，是谓一切诸烦恼。是界差别故转行种种名者，是十烦恼，或从苦行、或从习、或从灭、或从道。于中若从苦行者，是见苦断，如是至道。余思惟断。
下苦于一切， 离三见行二，
道除于二见， 上界不行恚。
下苦于一切者，下苦是欲界苦，于中行一切十烦恼。凡愚于欲界苦不了因，见断；不了果，见常；谤果谤苦，邪见；苦受第一，见盗；谓法于法非因计因，戒盗。自见欲、他见恚，从见中或从自见举慢，不了无明。离三见行二者，习及灭各七行。身见行于现五阴，习者细微不现，是故于中不行。灭亦如是。受边见者亦行于现，戒盗行于界，彼亦非习灭。道除于二见者，身见边见不行于道，有漏境界故。戒盗者行于道，似道故，终竟不解至不见正道。上界不行恚者，如欲界分别，色无色界亦尔，除其恚，彼中无恚，意止柔濡故。诸见及疑非思惟所断，余欲界四思惟所断，色界三、无色界二。问：云何彼缘境界？答：
普遍在苦因， 疑见及无明，
是一切种使， 乐在一地中。
见苦断种及见习断。疑见及无明，此烦恼是普遍，一切五种行于自地。所以者何？一切有漏法是苦习性。问：何故行于自地，非他地？答：非境界故，不行于上；离欲故，不行于下。是谓欲界十一一切遍烦恼。色、无色界亦尔。余不一切遍，自种境界故。
初烦恼五种， 四说为第二，
境界于上界， 未离慧所说。
欲界见苦断邪见，谤色无色界苦见盗，受第一戒盗，受解脱方便疑惑，无明不了。见习断邪见，谤色无色界因见盗，于因受第一，疑惑无明不了。如是色无色界一切地，乃至无所有处。
邪疑是俱生， 及不共无明，
息止道二断， 当知无漏缘。
见灭断邪见谤于灭，是缘灭故无漏缘。如是疑惑于灭，及彼相应无明无漏缘。如是见灭断不共无明，谓不欲于涅槃，彼亦无漏缘。见道断亦复如是。是十八使无漏缘。问：云何有漏种诸使所缚？答：
若种在欲界， 一切诸遍使，
缘缚于己地， 在上界亦然。
诸一切遍使，是于自地中缘使一切种。
其余诸结使， 当知自种缘，
所使于自界， 及是相应品。
其余诸结使当知自种缘所使于自界者，一切不遍使自于种中，缘诸法即彼所使。及是相应品者，一切遍及不一切遍，是一切自品中相应所使。
若无漏所行， 及他地缘恼，
是相应所使， 境界解脱故。
若无漏所行及他地缘恼是相应所使者，若使无漏缘及上地缘，是自品相应所使，非缘使。所以者何？境界解脱故。此使不缘于境界，无漏诸法解脱一切烦恼，上地诸法解脱下地烦恼。问：此使当言不善、为无记？答：
己身见边见， 此相应无明，
是欲中无记， 色无色一切。
己身见边见此相应无明是欲中无记者，欲界身见边见及相应无明是无记。所以者何？己身见数数行。若当不善者，欲界众生应无有乐，多作不善故。复次若不善者，相违于福，此中计我人行福令我得乐。不善者相违于善，是以身见非不善。断见是无常见，厌于生死是亦非不善，是故非不善。有常见亦不违善，如身见，是故非不善。余欲界烦恼，一向不善。色无色一切者，色界无色界诸使尽无记。所以者何？正受所坏故。不善者受苦痛报，彼中无苦痛。问：一切诸烦恼，尽缚自所有境界为不？答：
贪欲瞋恚慢， 知或过去缚，
未来受一切， 余二世尽受。
贪欲瞋恚慢知或过去缚者，谓过去爱恚慢，是不必于前一切自境界起爱者，不能于前一切法中起，非以不见生故。未来受一切者，谓未来爱恚慢，缚一切有漏法。所以者何？缘一切有漏故。余二世尽受者，见疑及无明，总缘一切法，是故缚过去未来诸有漏法。现在使不定，故不说。若有者受自相，彼应说如过去。已说诸使境界，次第今当说。
次第是转生， 自地于自地，
上地亦生下， 此事当分别。
次第是转生自地于自地者，一切诸烦恼于自地烦恼次第缘，可得一一次第生一切。上地亦生下此事当分别者，梵天上命终，次第生欲界一切，若彼中秽污心命终，此中一向秽污心相续。如是一切地。
已说诸使自相。如此烦恼，世尊教化故多种说，今当分别。问：世尊说七使：欲爱、恚、有爱、慢、见、疑及无明。此云何？答：
欲界五种欲， 此说欲爱使，
色无色如上， 有爱当分别。
欲界五种欲此说欲爱使者，见苦习灭道思惟断。色无色如上有爱当分别者，色界爱五种，无色界亦尔。
恚即是恚使， 五种如前说，
憍慢及无明， 十五在三界。
恚即是恚使五种如前说者，瞋恚亦如是五种。憍慢及无明十五在三界者，慢欲界五种、色界五种、无色界五种，无明亦尔。
见使三十六， 说普在三界，
疑使有十二， 此七有异名。
见使三十六说普在三界者，欲界十二见，五见苦断、二见习断、二见灭断、三见道断；色无色界亦尔。疑使有十二者，欲界有四，见苦习灭道断，色无色界亦尔。此七有异名者，此烦恼说扼受流漏。问：何以等故？答：
扼缚及受流， 漏一切无穷，
诸扼及受流， 烦恼是说漏。
系一切众生故说扼，受生具故说受，流下一切众生故说流，漏一切无穷故说漏。已说种种相，相应根今当说。
诸使在三界， 尽护根相应，
随地诸根使， 相应于色身。
诸使在三界尽护根相应者，一切九十八使尽护根相应，诸烦恼后时依于无求而止。随地诸根使相应于色有者，梵天及光曜有喜根，彼地诸使喜根相应及护根。遍净有乐根，彼地诸使乐根相应及护根。
邪见及无明， 欲界中乐苦，
瞋恚疑唯苦， 谓余一向乐。
邪见及无明欲界中乐苦者，欲界邪见无明乐根相应及苦，邪见者作恶业为喜、净业为忧。彼相应，无明亦尔。瞋恚、疑唯苦者，疑，忧戚为本，不决定故。不喜瞋恚亦尔。谓余一向乐者，欲界余使一向乐相应非苦，彼欢喜为本。
二勋坚着身， 见断唯应意，
欲界诸烦恼， 此根是相应。
二勋坚着，名诸烦恼思惟断，彼身痛相应心痛。于中身痛者，乐根及苦根。心痛者，喜根及忧根俱有。护根，一切身痛思惟断意俱有。见断唯应意者，见谛断结唯意相应。欲界诸烦恼此根是相应者，是谓欲界诸烦恼。已分别相应根，上烦恼今当说。
无惭亦无愧， 睡悔及与悭，
嫉掉眠烦盛， 故设上烦恼。
此八事说上烦恼，诸使是烦恼。于中此上、从中起此，是使垢、依于使。问：何者使垢？答：
一切烦恼俱， 说睡及与掉，
无惭不善俱， 无愧亦复然。
一切烦恼俱说睡及与掉者，掉名于心不止息，是一切烦恼相应。烦恼是不止息。眠虽名沈意，彼亦一切烦恼相应，以沈心使生烦恼。无惭不善俱无愧亦复然者，无惭名行恶时不惭他。无愧名自恶不厌不着。此二上烦恼，一向不善相应，非无记。
谓苦在于意， 悔思惟所断，
眠唯在欲意， 余各自建立。
谓苦在于意悔思惟所断者，悔名作善作恶事不成而悔，不可说是喜故，一向苦相应。是意忧根相应，从恶行生故。说思惟断，苦相应故，当知是欲界。眠唯在欲意者，眠意闭故眠，是一向欲界在意地，彼于欲界一切烦恼相应，一切诸烦恼行于眠时。余各自建立者，谓余二上烦恼：嫉及悭。嫉名见他乐生热。悭名守护惜着。彼俱自建立，非余烦恼相应。问：诸烦恼几识相应？答：
欲瞋恚无明， 当知依六识，
谓欲思惟断， 色中随所得。
欲瞋恚无明当知依六识谓欲思惟断者，欲界思惟所断，爱恚无明六识相应。色中随所得者，爱无明色界随所可得。梵天上四识，彼中此二烦恼四识相应，余烦恼在意识中。已说诸烦恼，如所断今当说。
一时断烦恼， 而于中解脱，
无量时所得， 正智之所说。
一时断烦恼而于中解脱者，此烦恼无碍道一时断，非已断复断。无量时所得正智之所说者，此得尽数数，如欲界见断。五时得尽证自分及四沙门果，如是一切如贤圣品说。
欲界中解脱， 圣说四断智，
离色无色界， 当知五断智。
永尽无余谓之断智，于中若欲界见苦习所断、若尽得无余解脱是一断智；见灭断二；见道断三；思惟断四。色无色界见苦习断一断智；见灭断二；见道断三；色界思惟断四；无色界思惟断五。问：以何等故于断分断智？答：智果故，说断智。如瞿昙性中，生亦名瞿昙，此亦复尔。问：此诸使，为心相应、为不相应？答：相应。所以者何？
心为使烦恼， 障碍清净违，
诸妙善可得， 当知相应使。
心为使烦恼者，若使心不相应，不以烦心。若烦心者，是故相应。障碍名若使心不相应，不障碍诸善法。若障碍者，善法不生。不障碍使生，是故相应净相违。诸妙善可得者，若使不相应，不与善相违。若不与善相违者，善心亦应生。若不相应，是烦恼性亦不应作患。若相违常相随不生善，不相随则生善。因此事故，是相应使。