大般涅槃经

佛又告诉迦叶：“善男子！在这部大涅槃微妙经中，有四种人能够护持正法、建立正法、铭记正法，能够广泛利益众生、慈悲世间，成为世间的依靠，使人天得到安乐。是哪四种呢？第一种是虽未断烦恼但已发心修行的普通人；第二种是证得须陀洹果和斯陀含果的初果、二果圣人；第三种是证得阿那含果的三果圣人；第四种是证得阿罗汉果的四果圣人。这四种人出现在世间，能够广泛利益众生、慈悲世间，成为世间的依靠，使人天得到安乐。”

怎样才算是具备烦恼习性的凡夫呢？如果有人能够严守戒律，行为端正，依照佛法修行。他们听从佛陀的教导，理解经文的含义，并为他人讲解说明：比如少欲才是正道，多欲不是正道，详细解说这八种菩萨觉悟。对于犯错的人，教导他们坦诚过错，通过忏悔消除罪业。虽然懂得菩萨修行中的各种善巧方法和深奥道理，这样的人仍然属于凡夫，还不是第八层次的修行者。达到第八层次的人，已经不能称为凡夫，而是真正的菩萨，但尚未成佛。

第二种人，叫做须陀洹、斯陀含。如果他们得到了正法、接受了正法，从佛陀那里听闻教法后，按照所听到的去实践，听完之后还会抄写下来、牢记心中、反复诵读，并且转述给他人。如果听完佛法后，不抄写、不接受、不牢记、不转述，反而说：“佛陀允许蓄养奴婢和不洁净的物品。”这是绝对没有道理的。这就是第二种人。这样的人虽然还没有达到第二、第三阶段的修行境界，但已经可以称为菩萨，并且得到了佛陀的授记。

第三种人叫做阿那含。阿那含这样的人，不会诽谤正法，更不会说"可以蓄养奴婢仆从、拥有不净之物"之类的话。他们不会修持外道典籍，不会被杂念烦恼障碍，也不会被业力烦恼覆盖。如果说他们私藏如来真身舍利、被外病困扰、被四大毒蛇侵害，或者执着于"我"的概念，这些都是绝不可能的。

但如果说他们通达"无我"的真理，这是符合事实的；如果说他们谈论世俗欲乐，那就不符合事实。如果说他们传承大乘佛法永不间断，这是真实的；如果说他们身上有八万虫寄生，那是不真实的。说他们彻底远离淫欲，连梦中都不漏失精液，这是可信的；说他们临终时会恐惧害怕，那是不可信的。

什么是阿那含呢？这类人不再退转轮回。正如上文所说，一切过失烦恼永远不能污染他们。他们自由往返于世间度化众生，这样的菩萨已经获得授记，很快将成就无上正等正觉。这就是所谓的第三种人。

第四种人叫做阿罗汉。阿罗汉是这样的人：他们已经断除了一切烦恼，卸下了生命的重担，获得了自己应得的成就，完成了该做的一切修行。他们安住在第十地，拥有自在无碍的智慧。能够随顺众生的喜好，显现各种形象；正如他们所修行成就的那样，想要成佛就能立即成就。能够成就这样无量功德的人，就叫做阿罗汉。

这四种人出现在世间，能够带来广大利益，慈悲怜悯世间众生，成为世间的依靠，使人天众生获得安乐。在人天之中最为尊贵殊胜，就像如来那样，堪称人中最卓越者，是众生真正的归依之处。

迦叶尊者恭敬地对佛陀说：“世尊，我现在不会盲目依附这四种人。为什么呢？就像您在《瞿师罗经》中对瞿师罗长者开示的那样：'即便是天魔或大梵天为了破坏正法，幻化成佛的形象——具足三十二种庄严相好、八十种随形好，头顶环绕一寻圆光，面容如满月般明亮，眉间白毫胜似白雪。若见到如此庄严的化身来到你面前，你应当仔细辨别真伪。认清真相后，更要坚定心志不被迷惑。'世尊，连天魔都能幻化出佛的形相，更何况变成阿罗汉等四种人的模样呢？他们或许能展现端坐空中、左胁涌水右胁喷火、周身冒出烈焰如大火堆等神通。正因为如此，我对这些神通现象不会轻易相信，对他们所说的教法也不会盲目接受，更不会因为神通而心生恭敬并依止他们。”

佛陀告诉善男子："对我所说的法义如果产生怀疑，尚且不应接受，更何况是其他不如法的见解？因此，你们应当清楚分辨什么是善法、什么是不善法，什么可以做、什么不可以做。依照这样的准则行事，才能在未来漫长的生命旅程中获得安乐。"

善男子，好比有只偷食的野狗，半夜溜进别人家里。这家的婢女要是察觉了，就该立刻赶它骂它：“你快滚出去！要是不走，就要你的命！”偷狗一听这话，马上逃走不敢回头。你们从今往后也该这样降伏魔罗波旬，要这样对他说：“波旬！你不该再扮成这些形象来扰乱我们。要是还敢这样，我们就用五种正念的绳索把你捆起来！”魔罗听到这话，就会像那条野狗一样立刻退散，再也不敢回来。

迦叶对佛陀说：“世尊啊！您曾对瞿师罗长者开示：‘若能这样降伏魔扰，也能趋近大般涅槃。’既然如此，为何还要指定这四种人为依止处呢？这四种人所说的法，未必全然可信啊。”

佛陀告诉迦叶：“善男子啊！就像我说的那样，确实如此，没有错。善男子！我是为那些声闻弟子、只有肉眼层次的人说降伏魔障的法门，不是为修学大乘佛法的人说的。声闻弟子虽然拥有天眼，仍称为肉眼；修学大乘的人即便只有肉眼，却可称为佛眼。为什么呢？因为这大乘经典名为佛乘，这样的佛乘才是最高、最殊胜的。”

善男子，就好比有一位勇猛强健的人，总有些胆怯软弱的人来依靠他。这位勇健者经常教导怯弱的人：“你们应当这样持弓握箭，学习长矛、钩索等各种兵器。”又告诉他们：“打仗时虽然像踩在刀刃上一样危险，但不要自己先生出恐惧之心。要把天界和人间众生都看得轻微些，自己内心要保持勇猛的信念。有时候会遇到那种本来没有胆量、却假装勇猛的人，拿着弓箭刀枪各种兵器装模作样，跑到战场上大声喊叫。对这样的人，你们也不必害怕担忧。这类人要是看见你们毫不畏惧，很快自己就会溃散逃跑。”就像那偷东西的狗，表面凶恶实则心虚。

善男子，如来也是这样告诫诸位声闻弟子：“你们不应该害怕魔波旬。即使魔波旬变化成佛的形象来到你们面前，你们也要精进修行，坚定自己的心念，使他降服。那时魔波旬就会愁苦懊恼，只能原路退散。”

善男子啊，就像那位有智慧的人不需要跟别人学，修习大乘佛法的人也是这样。他们听到各种深奥难懂的经典时，心里不但欢喜接受，一点都不会害怕。为什么呢？因为这些修学大乘的人，过去已经供养、恭敬、礼拜过无数亿万的佛。所以就算有再多的魔众想来干扰扰乱，他们也始终不会惊慌恐惧。

善男子，好比有人得到了阿竭陀药，因为相信这药的威力，就不怕一切毒蛇的侵害——这药力还能化解所有的毒素。这部大乘经典也是这样，就像那药的威力一样，不怕一切魔王的扰乱和恶毒侵害，还能降伏它们，让它们不能再起来作乱。

再有啊，善男子！好比有一条龙，性情非常凶暴，当它想伤害人的时候，要么用眼睛瞪视，要么用毒气喷吐。因此，所有狮子、老虎、豹子、豺狼、野狗见到它都会害怕。这些猛兽只要听到它的声音、看见它的身形，或是被它碰到，没有不丧命的。但懂得善法咒语的人，依靠咒语的力量，就能让这些凶恶的毒龙、金翅鸟，以及恶象、狮子、老虎、豹子、豺狼都变得温顺听话，甚至能驾驭它们。这些猛兽见到善咒者就会乖乖驯服。

声闻和缘觉修行人也是这样，他们见到魔王波旬都会害怕，而魔王波旬却不怕他们，照样干着魔王的勾当。但学习大乘佛法的人就不一样了，他们看到声闻修行人害怕魔事，对大乘佛法还没生起信心，就会先用各种方法降伏所有魔众，让它们都变得温顺善良，能够为大乘所用，然后广泛宣说种种妙法。声闻和缘觉修行人看到魔王都被调伏了，就不再恐惧，这时才会对大乘无上正法生起信心，并这样说道：“从今以后，我们再也不应该对这样的正法制造障碍了。”

另外，善男子啊，声闻和缘觉这两种修行者会对烦恼产生畏惧，但学习大乘佛法的人却完全不害怕，修学大乘就有这样的力量。正因为这个缘故，我之前所说的教法是为了让声闻和缘觉调伏种种魔障，并不是专门针对大乘的。这部《大涅槃经》深奥精妙，无法被任何力量摧毁，实在殊胜非凡。如果有人听闻这部经后能够深信接受，确信如来是永恒存在的真理，这样的人极为难得，就像优昙花一样稀有。在我涅槃之后，倘若有人能听到这样深妙的大乘经典，并生起虔信恭敬之心，应当知道这样的人在未来百千亿劫中都不会堕入恶道。

这时候，佛陀告诉迦叶菩萨说：“善男子啊，我离开世间之后，将会有成千上万的众生，他们不但不相信这部精深宏大的《大涅槃经》，还要出言诽谤它。”

迦叶菩萨接着问佛：“世尊，这些众生在您入灭后，要过多久才会开始诽谤这部经？又是什么样的善良众生，能够拯救这些诽谤正法的人呢？”

佛陀告诉迦叶尊者："善男子啊！我入灭后的四十年间，这部法门将在世间广泛传播，之后才会逐渐隐没消失。"

善男子，就像甘蔗、稻米、冰糖、酥油、醍醐这些美味，无论在哪里，当地的人都会说：“这是最好的味道。”但有些人只吃过粗粮和稗子，也会坚持说：“我吃的东西才是最好的。”这是因为福报浅薄，只能承受这样的业报。真正有福报的人，甚至连粗粮和稗子的名字都没听过，他们吃的从来都是精米、甘蔗、冰糖和醍醐。

这部《大涅槃经》的深妙经典也是如此。根基浅、福报差的人不愿听闻，就像福薄的人厌恶精米和冰糖那样。声闻、缘觉二乘之人也是这样，排斥无上的《大涅槃经》。但有些众生内心欢喜，乐于听闻受持这部经，听到后心生喜悦毫不怀疑，就像有福之人享用精米美食那样。

善男子啊，这就好比有个国王住在深山险恶的地方，虽然国内有甘蔗、粳米和蜂蜜这些好东西，但因为难以获取，他就贪惜积攒起来，舍不得吃，总怕吃完就没了，只肯吃些粗劣的杂粮。另一位国王听说后心生怜悯，就用车辆满载粳米和甘蔗送去给他。这位国王得到后，立刻分发给全国百姓共同享用。百姓们吃到这些美味后，都满怀喜悦，纷纷感叹：‘全是因为那位国王的恩惠，我们才能尝到这样希罕的美味啊。’

善男子，这四种人也是这样，他们正是这无上大法的领路人。

在以上四种情况中，假如有人见到他方世界的无量菩萨，虽然也在学习这部大乘经典——无论是自己抄写，还是请人抄写——但他们的目的只是为了求得利养、博取名声、单纯理解文句、作为修行依靠，或者用来交换其他经典，并没有广泛为他人讲解宣扬。因此，应当将这部微妙经典送到那些菩萨所在的地方，让他们发起无上菩提心，安住于菩提道中。这些菩萨得到经典后，就会广泛为他人演说，使无量众生都能领受大乘佛法的深妙法味。这一切都是靠这位菩萨的愿力成就，让未曾听闻此经的众生都能得闻正法，就像那些百姓依靠国王的恩德而获得稀有美食一样。

善男子啊，这部《大涅槃经》所流传的地方，你要知道这片土地就像金刚一样坚固，这里的人们也像金刚一样坚定。如果有人能够听闻这部经典，就再也不会从无上正等正觉的修行道路上退转，所有发下的心愿都能圆满成就，就像我今天宣讲的这样。各位比丘，你们应当好好受持这部经典。如果有些人没有机缘听闻这部经典，这样的人实在值得怜悯。为什么呢？因为他们无法领受和持守这部大乘经典蕴含的甚深智慧啊。

迦叶菩萨恭敬地问佛陀：“世尊！您入灭之后的四十年里，这部大乘经典《大涅槃经》将在人间广泛流传。但四十年后，这部经就会隐没消失。请问要再过多久，它才会重新出现于世？”

佛说：“善男子！我的正法如果还剩八十年，那么前四十年里，这部经将再次在人间广传，就像甘霖普降一样滋润众生。”

迦叶菩萨继续向佛陀请教：“世尊啊！像这样的珍贵经典，到了正法衰微、戒律败坏、邪法盛行、世间难寻如法修行者的时代，还有谁能够听闻信受、依法奉持、读诵通晓、虔诚供养、恭敬抄写、为人解说呢？恳请您慈悲怜悯众生，详细为我们解说。让菩萨们听闻之后能够信受奉行，通过修行保持这颗追求无上正等正觉的心永不退转。”

这时，佛陀赞叹迦叶尊者说：“好啊，好啊！善男子，你现在能提出这样的问题，真是太好了。

善男子啊，如果有众生曾经在像熙连河的沙粒那么多的佛面前发过求觉悟的心，那么他才有可能在这个浊恶的时代里，接受并持守这部经典，而且不会生起毁谤的念头。

善男子，如果有众生曾经在一恒河沙数那么多的如来面前发过求取觉悟的心，只有这样，才能在将来充满邪见的恶劣时代里，做到不诽谤这个法门，并且真心喜爱、信受这部经典——虽然他们自己还做不到为他人详细地解说和弘扬。

善男子啊，如果有众生曾在两条恒河沙数那么多的如来面前发过求觉悟的心，这样的善根才能让他在将来恶浊的世代中，面对这样的妙法时不会毁谤，能够正确理解、心生欢喜、接受持守、读诵牢记——但即便如此，这样的人也还做不到为他人详细解说弘扬。

如果有众生曾在三恒河沙数那么多的佛面前发过求取智慧的心愿，才能在这充满恶浊的世上不毁谤这个法门，他们虽然能够接受、修持、读诵、抄写经卷，甚至为他人解说，但还未能真正领悟其中深层的含义。

如果有众生在像四条恒河沙粒那么多的佛面前发过觉悟之心，这样才能够在恶劣的世代中不诽谤这个法门，能够接受奉行、阅读背诵、抄写经卷，为他人讲解其中十六分之一哪怕一小部分的道理，虽然这样解说也还不能完全展现全部的深意。

如果有众生能在五条恒河沙数那么多的佛陀面前发下求觉悟的心愿，这样的善根才能让他在末法时代中不诽谤这部经法，不仅自己信受奉行、读诵抄写经卷，还能为他人解说其中十六分之八的深刻义理。

如果有众生曾在六条恒河沙数那么多的佛面前发过求觉悟的心，这样的人才能够在末法时代不毁谤这个法门，不仅能自己信受奉行、读诵记忆、抄写经卷，还能为他人详细解说这部经文中十六分之十二的深意。

如果有人在七条恒河沙数那么多的如来面前发过成佛度众生的心，这样的人才能够在将来佛法衰微的恶世时代，做到不诽谤这部法门，能够接受修持、读诵、书写经卷，还能为他人详细解说这部经中十六分里的十四分要义。

如果有众生曾在八条恒沙河那么多佛陀面前发过成佛度众生的心愿，这样的修行者才能在恶浊的世间做到：不诽谤这部经法，自己接受奉行、读诵、抄写经卷，也劝他人共同书写。自己听闻受持，又劝导他人听闻受持、读诵通达、护持坚守；因为怜悯世间一切众生的缘故，供养这部经典，也劝他人一起供养；恭敬、尊重、读诵、礼拜也是如此。能够完全理解经义，透彻领悟其中真谛，明白如来是永恒常住、永不变异的，终究给予众生究竟安乐。广泛宣说一切众生都具有成佛的本性，善能了知如来一切教法。这样的修行者在供养诸佛之后，必能建立如此无上正法，受持护持。如果有人刚开始发求取无上正等正觉的心愿，应当知道这个人在未来世中必定能够建立这样的正法，受持护持。所以，你现在应当明了未来世中护持正法之人。为什么呢？因为这些发心的人在未来世中必定能够护持无上正法。

善男子啊，有些心术不正的比丘听说我要涅槃了，不但不伤心，反而暗自欢喜："今天如来入灭真是太好了！世尊在世时总是妨碍我们获取利益，如今涅槃了，还有谁会阻拦我们？再没人阻挡的话，我们就能恢复从前那样接受供养。如来在世时戒律严格，现在入灭了，正好能抛开所有约束——原本作为修行规范的袈裟，以后就当破布对待，简直成了挂着的木头招牌。"这样的人，既诋毁又抗拒大乘经典。

善男子啊，你要这样记住：只有那些积累了无量功德的众生，才能深信这部大乘经典，并且信受奉行。其他喜好佛法的众生，若能广泛为他人解说这部经，那么听闻解说的人，过去无量无数劫中所造的一切恶业，都将彻底消除。

如果有人不相信这部经典，今生就会遭受各种病痛的折磨，常常被众人责骂羞辱。死后也会被人轻视，相貌丑陋，生活困难，经常缺衣少食。就算得到一点东西，也都是粗糙低劣的。这样的人会一世接一世地投生在贫穷下贱、诽谤正法、持邪见的家庭。临死之时，还可能遇到荒年战乱、刀兵四起、君王暴政、冤家仇人逼迫伤害。虽然世间有善知识，却无缘遇到，生活所需什么都得不到。即便得到少许利益，也常常饥渴困苦，只能被卑贱之人所看重。国王大臣根本不会任用他们。就算他们说出一些道理，别人也绝不会相信接受。这样的人无法到达善道，就像折断翅膀的鸟儿不能飞翔；他们来世同样不可能转生到人间或天界这些善处。

如果有人能够深信这样的大乘经典，即便他原本相貌粗陋，凭借此经的功德也会变得端庄，威仪气色日益增胜。常被天人所喜爱瞻仰，受到恭敬喜爱，无人愿意舍离。国王、大臣及亲族眷属，听闻他所说的都能生起敬信。若我声闻弟子中有人想要行持最殊胜的稀有之事，就应当为世间广泛宣说这样的大乘经典。

善男子啊！就像清晨的雾气和露水，虽然暂时凝聚不散，但只要太阳一出来就留不住了。太阳升起之后，这些雾气露水就会完全消散，不留痕迹。善男子！一切众生造作的所有恶业也是这样，它们存留于世间的力量，只要遇到大涅槃的太阳显现就会消失。这大涅槃的太阳一旦升起，就能完全消除净化所有的恶业。

另外，善男子，好比有人出家剃了头，虽然穿上袈裟，但还没正式受沙弥十戒。这时候如果有长者来邀请僧众，这位未受戒的人也可以和大家一起去接受供养；虽然还没受戒，但已经算在僧团之中了。善男子，如果有众生发心开始学习《大涅槃经》这部大乘经典，无论是抄写、持守、阅读或背诵，也是这样。虽然还没有圆满达到十住菩萨的果位，但已经可以算在十住菩萨的行列了。还有些众生——不管是佛弟子还是非佛弟子——如果因为贪心吝啬，或是为了利益供养，而听闻了这部经，哪怕只是一个偈子，听完后不生诽谤之心，这样的人其实已经接近无上正等正觉的佛果了。善男子，正是因为这个缘故，我才说这四种人是世间的依靠。

善男子啊！这四种人如果被指责说“他们讲的不是佛陀的正法”，这种说法是完全错误的。正因为这个缘故，我才说这四种人是一切世间的依靠。善男子，你应当至诚供养这样的修行人。

世尊，我该怎样认出这样的人，好去恭敬供养呢？

佛陀告诉迦叶：“如果有人能够建立和维护正法，这样的人应当受到恭敬礼请，甚至应该不惜牺牲自己的生命去供养他们。”

就像我在这部大乘经典中所说的那样：

迦叶菩萨向佛陀请教说：“世尊，正如您所说的，供养师长确实应该这样做。但我心中还有些疑问，恳请您详细开示。假如有位年长的修行人持戒严谨，却向年轻比丘请教未曾听闻的法义，这位长者是否应当向年轻人行礼？若是需要行礼，似乎又与持戒者的身份不相符。反过来说，若是年轻修行人严持戒律，却要向年长但破戒的人请教法义，又该不该行礼呢？再者，出家人向在家人请教佛法时，是否需要行礼？可是按照惯例，出家人是不该礼敬在家人的。然而佛法中又强调年少者应当恭敬年长者，因为年长者先受具足戒、具足威仪，理应受到供养恭敬。这就像您说过：‘破戒之人是佛法所不能容受的，好比肥沃田地里的杂草。’但您又开示：‘只要是通达佛法的人，无论年老年少，都应当如供奉帝释天般恭敬供养。’这两段教导该如何理解？难道如来会说出自相矛盾的话吗？您还说过：‘持戒比丘也难免会有过失。’为何会这样开示？你还在其他经文中允许处置破戒者，这些教法背后的深意我尚未明白。”

佛陀告诉迦叶："善男子啊！我这是为未来修学大乘佛法的菩萨们说这个偈子，不是说给声闻弟子听的。善男子，就像我之前说的：当正法消亡、戒律被破坏的时候，当破戒行为增多、非法盛行的时候，当所有圣人都隐没不现的时候，当出家人收留奴婢、积蓄不净物品的时候——在这四种情况中，将会有一位修行人现身于世，剃除须发，出家修道。他看见比丘们个个收留奴婢佣人、积蓄不净之物，分不清什么是清净什么是不清净，也辨不明哪些符合戒律哪些违背戒律。这人为了调教感化这些比丘，便与他们共同生活却不随波逐流。他自己持守的修行准则和佛陀制定的戒律，他心里都清楚明白，虽然看见有人犯了重戒，却保持沉默不揭发。为什么呢？因为我出现于世，是为了建立和维护正法，所以才保持沉默而不追究。善男子啊！这样的人是为了护持佛法，虽然表面上有违戒行为，却不算是破戒。"

善男子，这好比一位国王得病去世，太子年幼，还无法继承王位。有个屠夫家族的首领，拥有无数财宝，家大业大，便趁着国家虚弱，用暴力强行篡夺了王位。他统治没多久，国内的百姓、居士和婆罗门都纷纷逃亡，投奔别国。留下的那些人，甚至连见都不愿见到这个国王。有些长者和婆罗门虽然没离开本土，却像树木在原地枯萎一样痛苦。

屠夫王见百姓逃亡众多，立刻派手下把守各条道路。又在七天内击鼓宣告：“若有婆罗门能为我行灌顶仪式，我就分一半国土作为奖赏。”婆罗门们听到这话，没有一个前来，都说：“哪有婆罗门种姓会做这种事？”屠夫王又说：“若没有婆罗门肯为我灌顶，我就要让所有婆罗门与屠夫同吃同住，一起劳作。若有人来为我灌顶，半壁江山的承诺绝不食言。凭咒术所获的三十三天甘露不死药，我也愿与他共享。”

那时，有位年轻的婆罗门子弟，刚满二十岁，持守清净戒律，以长发为修行者的标志，精通各种咒语法术。他来到国王面前禀告："大王吩咐的事，我都能办到。"国王听了十分欢喜，当即拜这位青年为国师。其他婆罗门知道后纷纷怒斥他："你身为婆罗门，怎能去给低贱的旃陀罗种姓当老师？"

于是国王将半个国家分给青年，两人共同治理国土。过了很长一段时间，青年对国王说："我舍弃出家修行来担任国师，将秘传咒术都教给大王，可大王至今仍把我当外人。"国王反问："我哪里怠慢你了？"青年回答："先王留下的长生不死药，您从未与我共享。"国王连忙说："原来如此！请国师尽管取用，我确实不知此事。"

青年取回不死药后，召集众大臣一同分食。大臣们服用后向国王称赞："国师带来的甘露灵药真是神奇！"国王得知后问国师："为何只与大臣们分食，却不给我留一份？"青年便用掺了毒的药献给国王。国王服下后药性发作，顿时倒地昏迷，如同死人一般。

这时青年拥立原定的王位继承人登基，并宣告："狮子宝座岂容低贱种姓占据？自古从未有旃陀罗种姓称王的先例。让卑贱者统治国家，实在于理不合。请新王继承先祖基业，以正法治国。"安排妥当后，青年给昏迷的旃陀罗王服下解药。对方苏醒后，立即被驱逐出境。

青年虽然做了这些事，却始终未违背婆罗门戒律。其他居士和婆罗门听说后都赞叹不已："真是善举！您做得对，终于赶走了那个旃陀罗王。"

善男子，我涅槃之后，那些护持正法的菩萨们也会这样：他们运用善巧方便，与那些破戒的、徒有虚名的、收藏使用不净物品的僧人共同行事。这时候，菩萨若是见到有人虽然多次犯戒，但能够整治那些破坏戒律的恶比丘，就会主动前去恭敬礼拜，用衣物、饮食、卧具、医药四事供养，连经书和日常用品也都全部奉上。如果自己暂时没有这些物资，也会想方设法向施主们求取来供给此人。为了这个目的，菩萨可以暂时收藏八种不净物品。为什么呢？因为此人整治恶比丘的行为，就像那个童子驱赶旃陀罗一样重要。这时候，菩萨即使恭敬礼拜此人、收存八种不净物品，也都完全无罪。为什么呢？因为这位菩萨是为了驱逐整治那些恶比丘，让清净的僧团能够安稳修行，使大乘经典广为流传，最终利益一切天人的缘故。

善男子，正是因为这个缘故，我在经文中说了这两首偈语，让所有菩萨都来赞叹护法的人。就像那些居士和婆罗门称赞童子说："太好了，太好了！护法菩萨正应当这样做。"如果有人看到护法之人和破戒的人做同样的事情，就说护法的人有罪过，要知道这样的人是自己招灾祸。真正护法的人，其实是没有任何罪过的。

善男子，如果有比丘违反了戒律，却因为傲慢心而隐瞒过失、不肯忏悔，要知道这样的人才是真正的破戒者。而菩萨大士们为了护持佛法，即便偶有违犯，也不叫作破戒。为什么呢？因为他们没有傲慢心，能够坦诚发露、真心忏悔。善男子，正是这个缘故，我在经文里用含蓄的方式说过这样的偈言：

正是因为这个缘故，我也不为那些修学小乘佛法的人说，专为发大乘心的菩萨们讲说这首偈。

迦叶菩萨请教佛陀：“世尊，这些大菩萨们若是放松了持戒的严谨，他们原本所受的戒律还算完整吗？”

佛陀说："善男子啊，你现在不应该这样想。

这是因为当初所接受的戒律如同根本不会丢失，如果有所违犯就应该立即忏悔，通过忏悔就能重归清净。

善男子啊，这就像年久失修的堤坝，一旦有了破洞，水就会不断流走。为什么呢？因为没人去修补。如果有人及时修缮，水流就不会流失。菩萨也是这样，虽然与破戒者共同参加布萨、受戒等僧团活动，但他的戒律始终完好，不会像漏水的堤坝那样流失功德。为什么呢？如果没有清净持戒的人，僧团就会逐渐衰败，松懈怠慢的风气日益滋长；若有清净持戒之人，便能保全僧团，使戒律得以完整传承，永不失守。

善男子啊！听着：如果对大乘佛法放松懈怠，那才是真正的懈怠；若是戒律上有所放松，反而不算根本的懈怠。菩萨修行者对大乘佛法的心始终不敢松懈怠慢，这才叫做真正的持戒。他们为了护持正法，是用大乘佛法的法水来洗净自己的身心。所以，菩萨即使表面上好像破了戒，也不能说是真正的懈怠。

迦叶菩萨向佛陀请教：“僧团里有四种人，就像庵罗果的生熟难以分辨，那些破戒和持戒的人要怎么识别呢？”

佛陀说：“善男子！依靠这部《大涅槃经》微妙经典，就很容易明白什么是清净僧团。为什么通过这部经能明白呢？好比农夫种植水稻，拔除杂草后，用肉眼看以为是净田。等到稻谷成熟时，杂草和稻穗就分明可辨了。同样地，有八件事会污染僧团，若能清除，用肉眼看去便是清净。无论是持戒者还是破戒者，在未作恶时，用肉眼难以分辨；一旦恶行显露，就容易识别，就像杂草那样分明。僧团也是如此，若能远离八种不净的毒蛇行为，就是清净的圣众福田，应当受人天供养。但这种清净果报，不是单凭肉眼就能分辨的。”

另外，善男子，就像那迦罗迦树林，树木众多，其中只有一棵树名叫镇头迦。这两种树结的果子非常相似，难以分辨。果子成熟时，有个女人把它们全都捡拾起来，镇头迦果只占十分之一，迦罗迦果却占了十分之九。这女人分辨不出，就带到集市上叫卖。那些不懂事的孩子们也分不清差别，买了迦罗迦果吃下，结果中毒丧命。有智慧的人听说这事后，就来问那女人：“大姐，这些果子是从哪里摘的？”女人便指出了地方。明白人就告诉她说：“那个地方绝大多数都是有毒的迦罗迦树，只有一棵是无毒的镇头迦树。”大家了解真相后，都笑着摇头离开了。

善男子啊，大众中的八种不清净之事也是如此。这些僧众中有许多人都在享用这八种不该沾染的东西，唯独一人严守戒律、不接受这些不净之物。他清楚知道众人都在违规积蓄财物，却仍与他们共处、不轻易离弃，就像那片树林中唯一的一棵镇头迦树。

有位在家居士看见这群人多数行为不如法，便不愿恭敬供养他们。若要供养，应当先问清楚：“大德！这八种事物您是否接受积蓄？佛陀允许吗？如果说是佛允许的，这样的人还能参与布萨、羯磨、自恣等僧事吗？”这位居士这样问完后，众人却回答：“这八种事物如来慈悲，都允许积蓄。”

居士便说：“祇桓精舍中有许多比丘，有的说金银是佛允许积蓄的，有的说不允许。那些认为不允许的僧人，绝不与接受金银者共住、共修说戒自恣，甚至不共饮一条河的水，连供养之物都不共享。你们怎能说佛允许呢？即便是至高无上的佛陀接受了，你们僧众也不该积蓄。若有人接受了，甚至不该与他共修说戒、自恣、羯磨等僧事。若仍与他同修僧事，命终之后必堕地狱，就像那些人吃了迦罗果便丧命一样。”

还有啊，善男子！好比城里有个卖药的，他卖的好药是从雪山上采来的，但也掺着卖很多别的杂药，味道和雪山药差不多。有些人想买药却分不清真假，到药铺问："你这儿有雪山好药吗？"卖药人骗他们说："有啊。"其实是用杂药冒充，还告诉买家："这就是雪山上采的甘甜好药。"买药的人肉眼凡胎分辨不出，买回家后还心想："我可算买到雪山好药了。"

迦叶啊！就像僧团里既有假僧人、真僧人，也有清净和合的修行人。无论守戒破戒，在家人本来都该平等供养恭敬。但普通居士肉眼难以分辨——就像那些人分不清雪山真药——谁守戒谁破戒，谁是真修行谁是假修行，只有具足慧眼的人才能看明白。

迦叶！如果居士明确知道某个比丘是破戒之人，就不该布施供养、礼拜恭敬。若知道这人私藏财物违背清规，同样不该供给所需、礼拜供养。就算他穿着出家僧衣，但只要僧团中有破戒者，就不该只因这件袈裟而恭敬礼拜。

迦叶菩萨再次对佛说：“世尊！说得太好了，说得太好了。如来所说的真实不虚，我应当以头顶礼接受，就像接受金刚宝石那样珍贵稀有。正如佛所说的：诸位比丘应当依从四种法则。是哪四种呢？依从真理本身而不依从个人魅力、依从精神实质而不依从文字表面、依从般若智慧而不依从分别意识、依从彻底究竟的经典而不依从不彻底的经典。这四种法则是需要实证体认的，而不是指四种不同类型的人。”

佛陀说：“善男子啊，所谓依靠正法，就是依靠如来那广大圆满的涅槃境界。一切佛法的本质就是法性，而这个法性本身就是如来。所以说，如来是永恒不变、真实常住的。如果有人声称‘如来是无常的’，这样的人其实根本不了解、也没有真正认识到法性。如果不了解、不认识法性，就不应该依止这样的人。正如前面所说的，那四种出现于世、护持正法的人，你们应当通过实证来了知并依止他们。为什么呢？因为这些人深刻理解了如来微妙奥秘的深奥法藏，能够明白如来是永恒不变的。如果说‘如来是无常的、会变化的’，这种说法完全不对。这样的四种人就可以称为如来。为什么呢？因为他们能够理解如来秘密的教法，并且能够为他人解说。如果有人能够真正明了如来甚深秘密的法藏，知道如来是永恒不变的，这样的人即使为了名利供养而说‘如来是无常的’，也是不可能的。这样的人尚且值得依止，更何况不去依止这四种人呢？依靠正法就是依靠法性，不依靠人就是指声闻乘。法性就是如来，声闻就是有为法。如来是永恒常住的，有为法则是无常的。善男子啊！如果有人破戒了，为了名利供养而说‘如来是无常的、会变化的’，这样的人你们不应该依止。善男子啊！这就是正确的定义。”

理解佛法的真谛要抓住核心意义，而不是死抠字面意思。这里说的"义"是指觉悟的智慧，这种觉悟的智慧是坚固不坏的，这种坚固不坏就是圆满具足，而圆满具足就是指如来永恒不变的法身。如来永恒不变的法身就是真理的永恒存在，真理的永恒存在就是僧团的清净常住。这才叫做"依义不依语"。

那么什么样的言论不能依从呢？比如那些辞藻华丽却背离真义的论述，像有些人假借佛陀名义说：允许比丘贪得无厌、耍弄心机、阿谀奉承、假装亲近、表面讨好实则谋利，为世俗人办事当差。甚至还宣称：佛陀允许比丘蓄养奴仆、拥有不净财物，囤积金银珍宝、粮食仓库，经营牛羊象马做买卖赚钱。在饥荒年间，又以怜悯众生为借口，允许比丘储存隔夜粮食、亲手做饭、不按戒律接受供养而自行取食。这类歪理邪说都不可依从。

真正的智慧要依靠佛陀的觉悟，而不是我们平常的认知判断。这里说的智慧，就是指佛陀彻底觉悟的境界。假如有修行者还不能真正理解佛陀功德的深远意义，那么这样的认知就不值得信赖。只有当认识到佛陀的本质是超越形相的法身真理，这样的真实智慧才值得我们依循。如果有人只看见佛陀为度化众生而显现的肉身，认为："这不过是血肉之躯，由五蕴组合而成，需要饮食滋养"，这样的见解也不应该依从。所以说，凡夫的认知是靠不住的。无论是持这种见解的人，还是宣扬这种观点的经书，都不应该作为依循的准则。

真正应该依据的是那些透彻究竟的经典，而不是那些不彻底、不究竟的经典。所谓不究竟的经典，指的是那些声闻乘的教法。这些修行者虽然听闻了佛陀所说深奥微妙的真理宝藏，却往往心生怀疑、难以信受。他们不知道这个宝藏其实是从如来的无上智慧大海中流露出来的，就像初生的婴儿，什么都不懂、什么都不会分别。像这样不彻底、不究竟的教法，就叫做“不了义经”。

彻底通达的真理，就是菩萨的真实智慧。这种智慧随着自己清净无碍的心自然显现，如同明达之人洞悉一切，这就叫做究竟圆满的真理。

再者，声闻乘的教法属于不彻底的教义，唯有无上大乘才称得上究竟圆满的真理。如果说"如来是无常、会变化的"，这是不彻底的教义；如果说"如来是永恒不变、常住不灭的"，这才是究竟的真理。声闻乘所阐述需要证悟的内容，属于不彻底教义；菩萨乘所阐述需要证悟的境界，才是圆满的真理。

如果说"如来需要依靠食物滋养"，这是不究竟的说法；如果说"如来是常住不灭、永不改变的"，这才是真正的究竟义理。如果说"如来进入涅槃，就像柴火烧尽火焰熄灭"，这是不彻底的教义；如果说"如来契入法性真如"，这才是圆满的真理。

声闻乘的法教不应该作为最终依据。为什么呢？如来是为了度化众生，才以善巧方便宣说声闻乘法，就像慈爱的长者最初教孩子认字时先教半边字一样。善男子啊！声闻乘就像初耕土地，还未收获果实，所以说它是不彻底的教义。因此不应该以声闻乘为究竟归宿。

大乘教法才应该作为根本依止。为什么呢？如来为了度化众生，以善巧方便宣说大乘法门，所以应当依止大乘，这才是究竟圆满的真理。

这四种修行依止应当清楚明白地理解和掌握。

再者，所谓“依义”，义就是质朴真实；质朴真实，就是光明清净；光明清净，就是没有缺陷衰败；没有缺陷衰败，就是如来。另外，光明就是智慧；质朴真实就是永恒不变。

如来所说的恒常，是指依循真理本身。真理才是真正永恒的存在，它没有边界、无法用思维揣度、不能被抓住占有、也不会被束缚，但它确实能够被体证。如果有人声称真理完全不可感知，这样的观点不值得依从。所以要依循真理本身，而不是依循某个人。倘若有人用华丽的辞藻来宣扬无常的道理，这样浮于表面的言论也不值得依从。因此要依循真实义理，而不是依循语言形式。

真正的智慧告诉我们：僧团的本性是恒常、自然运作且不会改变的，他们从不积蓄八种不洁之物。因此要依循智慧，而非依赖表面的认知。假如有人说：“认知在造作、认知在承受，根本不存在和合的僧团。为什么呢？所谓和合，其实就是空无自性。既是空无自性，又怎能说是恒常呢？”这样的认知见解，是千万不能依从的。

真正懂得佛法真谛的人，知道什么是真正的满足。他们不会故意装模作样表现威仪，不会假装清高傲慢，也不会贪图名闻利养。对于如来根据众生不同情况而方便说法的教义，他们也不会固执地抓着不放。这就叫做通达真理。如果有人能做到这些，说明他已经体悟到了最高真理。所以说要依止彻底究竟的经典，不要依止不究竟的教法。

不能直接按字面理解的经文，比如经中说："一切都在燃烧，一切都在变化，一切皆苦，一切皆空，一切都没有永恒不变的自我。"这就属于需要进一步解释的教法。为什么这么说呢？因为如果有人死板地执着字面意思，甚至可能因此堕入恶道。问题出在哪里呢？就是因为太过执着表面文字，反而不能领悟真正的含义。

比如"一切都在燃烧"，若有人理解为"连如来所说的涅槃也在燃烧"；"一切都在变化"，若理解为"涅槃也是无常的"；苦、空、无我的道理也这样机械理解——这就完全曲解了佛法的真义。所以这类需要进一步阐释的教法，不应该作为修行的根本依据。

善男子啊，如果有人这样说："如来慈悲一切众生，最懂得把握时机。因为懂得时机，所以有时把轻的说成重的，把重的说成轻的。"如来观察到所有弟子中，若有施主供养所需物资、使其生活无忧的，佛就不允许这些人收留奴婢，积蓄金银财宝，以及从事买卖交易等不清净的行为。若是弟子没有施主供养，又逢灾荒饥馑、饮食难得之时，为了护持正法，我才允许弟子们收留奴婢，储备金银、车辆、田宅、粮食，并交易所需物品。虽然允许收留这些物资，但必须通过清净的方式布施给虔诚的施主。这四项原则应当依循——凡是戒律、阿毗昙、修多罗中符合这四项原则的，就应当依从。若有人说"无论时机是否合适、无论能否护持佛法，如来都允许所有比丘收蓄这些不清净之物"，这样的言论不可依从。即使是戒律、阿毗昙、修多罗中有类似的说法，这三类经文也不应依循。

我为那些凭肉眼认知的普通众生说这四种依靠，而不是为那些已有慧眼的人说。所以我今天说明这四种依靠：所谓法，是指事物的真实本性；所谓义，是指如来永恒不变的本质；所谓智，是明白一切众生都具有成佛的潜能；所谓了义，是彻底通达所有大乘经典的真义。