大般涅槃经

迦叶尊者向佛陀问道：“世尊！那二十五种生命存在形态中，是否存在着真实不变的我呢？”

世尊说：“善男子！所谓‘我’的真实含义，就是指如来藏的本体。一切众生都具有佛性，这就是‘我’的究竟意义。这样的真实义理，从久远以来始终被无量的烦恼遮蔽着，所以众生无法亲眼见证。”

善男子！就像有个贫穷的女人，她家里埋藏着许多真正的金矿，但全家老少没有一个人知道。这时有个懂得方法的人来对贫女说：“我现在雇你，你帮我除去杂草。”女人回答说：“我现在不能做。你如果能把金子埋藏的地方指给我儿子看，我才马上替你工作。”这人又说：“我懂得方法，能指示你儿子。”女人回答：“我家里大人小孩自己都不知道，你怎么会知道？”这人再次肯定：“我确实能够找到。”女人便说：“我也很想亲眼看看，请你指给我看吧。”这人当即在她家中挖出了黄金宝藏。女人亲眼见到后，心中充满欢喜，生出惊奇之感，从此由衷敬仰这个人。

善男子！众生的佛性也是这样，一切众生都不能看见，就像那个宝藏，贫穷的人并不知道它的存在。善男子！我现在普遍开示一切众生：你们本有的佛性被各种烦恼覆盖遮蔽，就像那个穷人家里明明有真金宝藏却看不见。如来今日为众生普遍指示觉悟的宝藏，这就是佛性。一切众生明白这个道理后，内心充满欢喜，归依敬仰如来。那位善于运用方便法门的智者，就是如来；贫穷的妇人，代表一切无量众生；真金宝藏，就是众生本具的佛性。

再者，善男子！就像有个女人生养了一个孩子。婴儿生病了，这个女人非常忧愁苦恼，到处寻找良医。良医来了以后，调配了三种药——酥油、乳汁、石蜜——混合让孩子服下。然后告诉这女人：“孩子服了药后，暂且不要给他喂奶。必须等药力消化之后，才能喂奶。”这时女人就用苦味的药涂在乳房上，对孩子说：“我的奶涂了毒药，不能再碰了。”小孩虽然口渴难忍想要吃奶，但闻到奶上有毒药的气味，就远远地躲开了。等到药力消散后，母亲才洗净乳房，叫孩子来吃奶。这时小孩虽然又饿又渴，但因为先前听说过奶有毒气，所以不肯过来。母亲又对他说：“为了让你服药治病，所以才涂上毒药。现在你的药力已经消散，我也把乳房洗干净了，你可以放心来吃奶了。”孩子听完这番话，才慢慢回来吃奶。

善男子！如来也是如此，为了普度一切众生，教导众生修习无我的法门。这样修行之后，就能永远断除自我执着，进入涅槃境界。为了破除世间的各种虚妄见解，示现超越世间法的境界，同时也揭示世间执著自我的虚妄不实，通过修习无我法门获得清净法身。

好比有位母亲，为了孩子的健康，把苦味药涂在乳汁上。如来也是这样，为了引导众生修习空性，就说：“一切法都没有真实的我。”等到那位母亲把乳汁清洗干净后呼唤孩子，想让他重新饮用。我现在也是如此，开始宣说如来藏的法义。所以，比丘们不应当心生恐惧。就像那个孩子，听到母亲呼唤后，渐渐回来饮用乳汁。比丘们也应当这样，要明白如来秘藏并非断灭、并非不存在。

迦叶菩萨向佛禀告说：“世尊！实际上并没有真实不变的我。为什么呢？婴儿刚出生时什么都不懂得。如果真有一个永恒的我，那么出生之时就应该具备认知能力。根据这个道理，可以确定并没有恒常的‘我’。如果确实存在永恒的我，那么投胎受生之后就不应该会有死亡。如果说一切众生都有佛性，而佛性是永恒不变的，那就不应该出现衰败的现象。如果没有衰败现象，为什么这世上会有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，以及旃陀罗和畜生的差别呢？现在我们清楚地看到，由于业力因缘各不相同，众生投生的道路也千差万别。如果确实存在永恒的我，那么一切众生就不应该有优劣胜负之分。因此可以确定，佛性并非永恒不变的存在。如果说佛性必定是永恒不变的，那为什么经中还会提到杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄语、绮语、贪婪、嗔恚、邪见这些恶业呢？如果我的本性是永恒不变的，为什么人会在酒后神智昏乱、迷失本性？如果我的本性永恒不变，那么盲人应该能看见颜色，聋子应该能听到声音，哑巴应该能说话，瘫痪的人应该能行走。如果我的本性永恒不变，就不需要躲避火坑、洪水、毒药、刀剑、恶人、猛兽这些危险。如果我是永恒不变的，那么过去经历的事情就不应该遗忘。如果不会遗忘，为什么我们有时会说：‘我曾在什么地方见过这个人呢？’如果我是永恒不变的，就不应该有少年、老年、盛年、衰年的变化，也不会需要去回忆往事。如果我是永恒不变的，那么这个我究竟住在哪里呢？是在鼻涕唾液里？还是在青、黄、赤、白这些物质颜色里？如果我是永恒不变的，就应该充满整个身体，就像胡麻油渗透各处，没有任何空隙。可是当身体被切断时，这个我也应该随之断灭才对。”

佛陀告诉迦叶：“善男子！好比王室有位大力士，他的眉间嵌着金刚宝珠。有次与其他力士较量角力时，对方用头撞到他额间，那颗宝珠顿时陷进皮肉里，他自己完全不知道宝珠去了哪里。只见伤处肿起疮包，便请来良医治疗。

当时有位高明医师精通医理，立即判断这疮是因宝珠入体所致，珠子其实就停留在皮肤下层。这位良医便问力士：‘你额间的宝珠现在何处？’力士惊慌回答：‘神医圣手！我额上的宝珠难道丢了吗？它现在究竟在哪儿？该不会是幻化消失了吧？’说着便忧愁哭泣起来。

良医安慰开导力士：‘你不必如此悲伤。当初角力时宝珠撞入体内，此刻正在皮层之下，它的光影还透现在外表。只因当时嗔恚心起，毒火攻心，宝珠陷进体内后你才浑然不觉。’力士不信医师所言：‘若在皮里，脓血污秽之中，宝珠怎会不随脓排出？若在筋络之中，又怎会映现外形？您为何要欺瞒我呢？’

这时医师取来铜镜照向他面庞，宝珠在镜中清晰显现。力士亲眼得见，心中震撼非常，生起稀有难遇之想。

善男子！一切众生也是这样，因为不能亲近善知识的缘故，虽然本具佛性却都不能得见，反而被贪欲、淫欲、嗔恨、愚痴所覆盖蒙蔽，因此堕落在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等种种阶层家庭中。随着心念造作种种业缘，即使获得人身，也难免耳聋、眼盲、哑巴、瘸腿、驼背、跛足。在二十五种生命形态里承受各种果报，贪欲、淫欲、嗔恨、愚痴覆盖本心，不能了知自身佛性。就像那个力士，宝珠明明在身上却以为丢失了。众生也是如此，因为不知道亲近善知识的缘故，不能认识如来微妙秘密的宝藏，虽然修习无我法门。就像外道凡夫，虽然口中说有真我，其实并不明白真我的本性。我的各位弟子也是这样，由于不知亲近善知识的缘故，修习无我法门时，也不知道无我的真义。连无我的真实境界尚且不能知晓，又怎么能彻悟真实存在的真我本性呢？

善男子！如来这样告诉众生：你们都具有佛性，就像高明的医师给力士看金刚宝珠。众生被无数烦恼遮蔽，所以不认识自己的佛性。只有当烦恼彻底消除时，才能清楚认知这个真相，就像那位力士在明镜中看见自己的宝珠。善男子！如来深奥的教法就是这样无量无边，不可思议。

再者，善男子！就像雪山上生长着一种叫做“乐味”的灵药，味道极其甘美，它深藏在茂密的丛林之下，没有人能看见。但有人闻到它的香气，就知道这片土地里一定有这种药。

过去有一位转轮圣王，为了取得这种药，在雪山的各个地方安置了木筒来承接。当灵药成熟时，会从地里渗出，汇集到木筒中，味道纯正无比。

转轮王去世之后，这种药的味道就发生了变化——有时变酸，有时变咸，有时甜，有时苦，有时辣，有时淡。同一种药，因为流经的地方不同，就呈现出种种差异。而这灵药真正的滋味，其实始终蕴藏在雪山之中，如同圆满的明月，从未改变。

只是世间福德浅薄的人，即便费尽心力挖掘寻找，也无法得到。直到再有圣王出现于世，凭借他的福德因缘，才能重新获得这灵药真正的味道。

善男子！如来秘密宝藏的滋味也是如此，它被各种烦恼的丛林所覆盖，无明的众生不能得见。这药唯一的滋味就如同佛性，因为烦恼的缘故，显现出种种不同的滋味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男人、女人、非男非女、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗。佛性雄猛坚固，难以毁坏，因此没有能够杀害它的人。如果有能杀害的，那就是断灭佛性了，但是，佛性终究不可断灭。佛性如果可以断灭，那是绝无可能的。如同我的本性，就是如来的秘密宝藏。这样的秘密宝藏，一切都不能毁坏烧灭。虽然不可坏灭，然而却不可见，只有成就了无上正等正觉，那时才能证知。因为这个因缘，没有能杀害它的。

迦叶菩萨又向佛禀告说：“世尊！如果没有杀生的人，那就应该没有不善的业报了。”

佛陀告诉迦叶：“确实存在杀生的行为。为什么呢？善男子！众生的佛性存在于色、受、想、行、识这五阴之中，如果毁坏五阴，就叫做杀生。若是犯下杀生罪业，就会堕入恶道，由于业力的缘故，才产生刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗以及旃陀罗等不同阶层，还有男性、女性、非男非女等形态，在二十五种生命形态中显现差别，轮回于生死苦海。未能觉悟的人虚妄地执着于'我'的概念，或大或小的自我执着就像稗草籽、米粒豆子乃至拇指大小，这些种种虚妄的想象，都是不真实的妄想。唯有超越世俗的'我'之实相，才可称为佛性，能够这样认识真我，才是最殊胜的见解。”

再者，善男子！好比有人精通探寻宝藏的方法，他拿起锋利的铁锹向下挖掘，遇到岩石、沙砾都能直接穿过没有阻碍，唯独碰到最坚硬的钻石就无法穿透。要知道，这种钻石是任何刀斧都不能破坏的。善男子！众生的佛性也正是这样，任何辩论者，无论是天魔波旬还是天上人间的众生，都无法破坏它。五蕴构成的形相属于造作范畴，这种造作之相就像沙石般可以被穿透、被破坏。而佛性所展现的真实自我，则如同金刚钻石那样不可摧毁。正因为这个真理，破坏五蕴的行为就叫做伤害法身慧命。善男子！你们应当确信，佛法就是如此不可思议的。

善男子！方等经典就像甘露，也如同毒药。

迦叶菩萨又向佛请教：“世尊为什么说方等经典既像甘露，也像毒药呢？”

佛说：“善男子！你现在想要了解如来密藏的真实含义吗？”

迦叶恭敬地说："我现在真心希望了解如来深奥法藏的真正含义。"

这时，世尊以偈颂说道：

这时，迦叶尊者又用偈颂说道：

这时，世尊告诉迦叶菩萨："善男子！你现在不应当像那些声闻弟子和凡夫那样分别看待佛、法、僧三宝。在这大乘教法中，并没有三宝分别的相状。为什么呢？因为在佛性之中，本就具足法和僧，只是为了教化度脱声闻弟子和凡夫，才分别说三宝有不同的相状。善男子！若是要随顺世间常法，才需要分别说有三归依。"

善男子，菩萨应当这样思量：“我如今将自身归依于佛。”倘若以此身成就佛道，成佛之后，便不该对诸佛世尊再行恭敬、礼拜、供养。为什么呢？因为诸佛平等无二，都是众生的依归。

如果想要尊崇佛的法身舍利，就应当恭敬礼拜一切佛塔寺庙。为什么呢？这是为了教化救度所有众生，也让众生对我的生身产生建造塔庙的敬想，虔诚礼拜、恭敬供养。这样，众生就能以我的法身作为究竟的皈依之处。

一切众生都依靠着虚妄不实的错误认知，我将依次为他们解说真实的教法；如果有人皈依的不是真正的僧团，我将为他们指引真正的依止处；如果有人执着地区分佛、法、僧三宝，我将为他们开示究竟的皈依处，本无三者的分别；我要为如同盲人的众生充当照亮道路的眼睛；更要为声闻、缘觉二乘行者指引真正的归宿。善男子啊！正是这样，菩萨们为无量陷入邪见的众生，也为追求真理的修行者，实践着度化众生的神圣事业。

善男子，就像有人上战场时心想：“我在这些人里是最厉害的，所有士兵都要靠我保护。”又好比太子这样想：“我要管束其他王子，继承父王的基业掌握大权，让所有王子都归顺我。”所以你们不该有自卑的想法，要像国王、王子、大臣那样充满自信。

善男子，大菩萨们也是这样思惟：“为什么三件事与我本是一体？”善男子，我开示的这三件事就是涅槃。如来，称为无上至尊。好比人的身体，头部最为尊贵，不是其他肢体、手脚能比的。佛也是如此，最为尊贵至上，不是法和僧能比的。为了度化世间众生的缘故，才种种示现差别之相，就像那梯子的层级。所以，你现在不应接受凡夫愚人所理解的那种有差别的三归依相，你在大乘法中应当勇猛决断，如同刚利的刀锋。

迦叶菩萨对佛陀说：“世尊！我是明知故问，并非不知。我是为那些勇猛精进的菩萨们，请教无垢清净的修行境界，希望如来能为菩萨们详细开示这些殊胜妙义、弘扬大乘方等经典。如来以大悲心现已圆满开示，我也将依此教法安住。刚才所说的菩萨清净修行法门，正是《大涅槃经》的究竟义理。”

世尊！我现在也应当为广大众生显扬这如来的秘密宝藏，也应当印证真正的三皈依之处。如果有众生能够相信这部《大涅槃经》，这样的人就能自然而然地明白三皈依的真义。为什么呢？因为如来的秘密宝藏中具有佛性。凡是宣扬这部经典的人都会说：“众生身中都具有佛性。”这样的人就不会向外寻求三皈依之处。为什么呢？因为在未来世，我身就将成就佛、法、僧三宝。所以，声闻、缘觉以及其他一切众生，都应当依止于我，恭敬礼拜。

善男子！正是因为这个道理，你们应当认真修学大乘经典。

迦叶尊者接着说道：“佛性的深奥确实难以想象，同样地，三十二种庄严相貌和八十种随形美好的殊胜，也都是超越思维境界的。”

这时候，世尊赞叹迦叶菩萨说：“很好，很好。善男子啊！你已经具备了深刻锐利的智慧，现在我要再为你详细解说如何证入如来藏。

如果说有一个恒常不变的“我”存在，这就落入了常见，无法脱离痛苦；如果说根本没有“我”，那么修行清净道法就失去了意义。如果说一切现象都没有“我”，这是断灭之见；如果说“我”恒常存在，则是常见。如果说一切现象都是无常的，这是断见；如果说现象永恒不变，又是常见。如果说生命本质是苦，这是断见；如果说本质是乐，则是常见。执着一切法常住不变，就会堕入断见；执着一切法断灭空无，就会堕入常见。

就像尺蠖爬行，必须依靠前脚移动后脚；执着常见与断见的人也是如此，总要依赖对立概念才能建立观点。因此，执着其他法门为苦的都属于不善见地，体认其他法门为乐的才可称为善见。执着其他法门无我的是烦恼的显现，体认其他法门常住不变的才是如来密意所在——所谓涅槃本无固定处所。执着其他法门无常的如同追逐财物，体认其他法门常住的才是真正皈依佛、法、僧及究竟解脱。

应当明白这佛法的中道实相，超越两边对立而演说真理，但凡夫愚者对此难生确信。犹如虚弱病人服用酥油后，自然获得轻安气力。“有”与“无”的体性本不确定，譬如地水火风四大元素，性质相违互相抵触。善巧医王明了病理，随病症偏盛而调和疗治。

善男子！如来对待众生，就像良医诊治病人，清楚知道各种烦恼的形态特征而加以消除，为众生开示如来深奥隐秘的宝藏——那清净佛性本是永恒不变的真实存在。如果说这个佛性不存在，那就是虚妄之言；如果说它存在，智慧之心就不会被污染。对于这个真理，我们既不应沉默不语，也不应陷入无意义的争论，唯一要做的就是认清诸法的真实本性。

凡夫之所以喜欢争论，是因为他们不能领会如来微妙深密的宝藏。当说到苦谛时，愚昧的人就认为：“身体是无常的。”听到一切皆苦的教法，他们又不能认识到身体里其实存在着清净快乐的佛性。说到无常之理，凡夫以为所有的身体都像瓦器般必定破碎，但智者应当明辨：并非一切都是无常的。为什么呢？因为我此身之中，本来就蕴藏着佛性的种子。

当讲授无我法义时，凡夫容易误解：“一切佛法里都没有我的存在。”智者应当辨明：所谓“无我”只是权巧设立的假名，并非绝对的真实。明白这个道理后，就不该再产生怀疑。如果说如来秘藏是空寂的，凡夫听了就会堕入断灭的见解；有智慧的人应当认清：如来是恒常存在的，永远不会改变。

倘若把解脱比作幻化，凡夫便会认为：“真正的解脱就是归于空无。”智者应当明白：人中之狮的如来虽有示现涅槃的来去之相，实则永恒常住，永不迁变。

如果说：“因为无明才有了种种行为。”普通人听了就会产生两种对立的观念：明和无明；而有智慧的人明白它们的本质是不二的，这不二的本质就是真实本性。如果说：“因为行为才有了意识。”普通人会看作两种东西：行为和意识；有智慧的人明白它们的本质是不二的，这不二的本质就是真实本性。如果说：“十善十恶，该做与不该做，善道恶道，清净法与染污法。”普通人会看作对立；有智慧的人明白它们的本质是不二的，这不二的本质就是真实本性。如果说：“应当修习一切法都是苦。”普通人会看作对立；有智慧的人明白它们的本质是不二的，这不二的本质就是真实本性。如果说：“一切现象都是无常。”那么如来密藏也是无常，普通人会看作对立；有智慧的人明白它们的本质是不二的，这不二的本质就是真实本性。

如果说：“一切事物都没有实有的自我，如来所说的秘密法藏中也没有实有的自我。”凡夫以为这是两种不同的见解；而有智慧的人则能透彻了悟它们的本质并无差别，这种无差别的本质就是真实的本性。所谓“我”与“无我”，在本性上并没有分别。如来所说的秘密法藏，其深奥意义正是如此，这是无法计量、无边无际、被一切诸佛所赞叹的。如今我已在这部具足一切功德的经典中，将这些道理全部阐明。

善男子！所谓“我”与“无我”，在本质上并无分别，你们应当这样去理解和实践。

善男子！你也应当牢牢记住这部经典所说的道理。就像我先前在《摩诃般若波罗蜜经》中说过：“我与无我，本质上并没有对立分别。”

好比从牛奶产生乳酪，从乳酪制成生酥，从生酥提炼熟酥，再从熟酥得到最精纯的醍醐。那么乳酪的性质是从牛奶产生的吗？是它自己生出来的？还是从其他东西产生的呢？乃至醍醐也是如此推究。

如果说是从其他东西产生，那就是其他东西所造作，并非从牛奶产生；但若不是从牛奶产生，牛奶就失去作用了。如果说是自己产生的，就不应该相似相续地显现；如果是相续而生，就不可能同时存在；既然不能同时存在，这五种滋味就不可能一时具足。虽然并非一时具足，但确定也不是从其他地方来的。

应当知道牛奶中本来就具备乳酪的潜在特质，只因甘味较重而不能自行转变；乃至醍醐的形成也是同样的道理。牛因为吃水草的因缘，通过血脉转化才形成乳汁。如果吃的是甘草，乳汁就会带甜味；如果吃的是苦草，乳汁就会带苦味。雪山上长着一种叫做"肥腻"的草，牛若是吃了这种草，直接就能产出纯正的醍醐，不会呈现青、黄、赤、白、黑等颜色。因为谷物水草的因缘不同，产生的乳汁才会有颜色和味道的差异。

一切众生也是因为觉悟与无明的业力因缘，才产生对立分别的认知；若是无明转化了，就会转变为觉悟。一切事物现象所谓善与不善等分别，也都是如此，本质上并没有绝对的对立分别。

迦叶菩萨向佛陀问道：“世尊！正如您所说：‘牛奶中可以提炼出奶酪。’这个道理该如何理解呢？世尊！如果说‘牛奶中必定存在奶酪的本质，只是因为极其细微而看不见’，那为什么又说‘依靠牛奶这个因缘才能产生奶酪’呢？如果某种事物原本不存在，后来出现才叫做产生；假如它本来就存在，怎么能说是产生呢？如果说牛奶中必定存在奶酪的本质，那么百草之中也应该含有牛奶；照这样推理，牛奶中也应该含有百草。如果说‘牛奶中绝对没有奶酪的本质’，那为什么依靠牛奶却能产生奶酪？如果某种事物原本不存在而后突然产生，为什么牛奶中不会长出青草呢？”

善男子！不能断定说牛奶里一定有奶酪，也不能说牛奶里完全没有奶酪，同样不能说奶酪是从其他东西产生的。如果说“牛奶里肯定有奶酪”，那为什么牛奶和奶酪的形态味道各不相同呢？所以不能说“牛奶里必然含有奶酪的本质”。如果说“牛奶里绝对没有奶酪”，那为什么牛奶里不会长出兔角呢？把毒药放进牛奶，制成的奶酪就能毒死人。所以不能说“牛奶里完全没有奶酪的本质”。如果说“这奶酪是从其他东西产生的”，那为什么水里生不出奶酪呢？因此不能说“奶酪是从其他东西产生的”。

善男子！这牛因为吃草的因缘，血液就转成白色；等到草和血的成分转化消失，凭借众生的福报力量就变成了乳汁。这乳汁虽然是从草和血转化而来，却不能说是两种东西，只能说是因缘和合而生；从酪到醍醐的转化也是这样。因为这个道理，才称作牛乳的风味。乳汁转化消失后，又因缘和合而成乳酪。是什么因缘呢？比如发酵、加温。所以说这都是依因缘而生。乃至醍醐的生成也是如此。因此，不能断定说：“乳汁里完全没有乳酪的成分。”如果说乳酪是离开乳汁独立产生的，那是不可能的。

善男子！明与无明也是这样。如果与烦恼纠缠在一起，就叫做无明；如果与一切善法相伴，就称之为明。因此我说：“它们并没有绝对的对立。”正是因为这个道理，我之前曾比喻说：“雪山上生长着一种叫做肥腻的草，牛吃了这种草就能产出纯净的醍醐。”众生的佛性也是如此。

善男子！众生福报浅薄，所以看不见这种药草；佛性也是如此，因为被烦恼遮蔽，所以众生无法得见。好比大海，虽然整体都是咸味，但其中也有极其甘美的清水，滋味如同乳汁。又如同雪山，虽然具足种种功德，生长众多药材，但其中也会杂有毒草。众生的身体也是这样，虽然由地水火风四大组成，如同四条毒蛇共处，但其中也藏着灵妙的药王——那就是佛性。这佛性并非后天造作而成，只是被暂时的烦恼尘埃所覆盖。无论是王族、祭司、商人还是农夫，只要能断除烦恼，就能见到自身佛性，成就无上正觉。

譬如天空中打雷起云时，所有象牙上都会生出花纹；如果没有雷声震动，花纹就不会出现、连名字都不会有。众生的佛性也是这样，始终被种种烦恼遮蔽着，所以不能得见。因此我说：“众生没有真实自我。”

如果有人能听闻这部《大般涅槃经》精微奥妙的经典，就能见到佛性，就像雷声震动后看见象牙上的花纹。即使听过其他经典和修行方法，若不听闻此经，就无法了知如来深妙的本质——如同没有雷声时，象牙上的花纹永远不会显现。

听闻此经后，就能明白一切如来所说的秘密宝藏即是佛性，好比天空打雷时象牙花纹自然显现。听闻此经后，就能明白所有无量众生都具有佛性。因此，《大涅槃经》可称为如来秘密宝藏，能令法身增长，犹如雷声使象牙生出花纹。因能滋养如此深广的义理，才得名为“大般涅槃”。

若有善男子、善女人能修习这部精微奥妙的《大涅槃经》，应当知道此人真能报答佛恩，是如来的真传弟子。

迦叶菩萨对佛陀说：“真是奇妙啊，世尊！您所说的佛性实在是深奥无比、深不可测，既难以理解又难以契入，连声闻和缘觉这样的修行者都无法真正领会。”

佛说：“善男子！正是如此，正如你所赞叹的那样，完全符合我所说的道理。”

迦叶菩萨向佛陀请教：“世尊！您所说的佛性，为什么如此深奥、难以看见、难以领悟呢？”

佛陀说：“善男子！就像一百个盲人为了医治眼睛去拜访良医。这时良医用金篦挑开他们的眼膜，伸出一根手指问道：‘看见了吗？’盲人回答：‘我还是没看见。’医生又伸出两根手指、三根手指指示，他们才说：‘隐约能看见了。’善男子！这部《大般涅槃经》微妙经典，在如来尚未宣说时也是如此——无量菩萨虽然圆满修行各种波罗蜜，甚至达到十地境界，仍然未能窥见自身佛性；待如来宣说之后方能隐约得见。这些大菩萨初见佛性时，都如此赞叹：‘太奇妙了，世尊！我们轮回无量生死，始终被“无我”的概念所迷惑。’善男子！像这样达到十地阶位的菩萨尚且不能清晰认知佛性，何况声闻、缘觉修行者怎能得见呢？”

再者，善男子！就好比抬头遥望天空中的天鹅和大雁，你能分清哪是天空、哪是飞鸟吗？凝神注视久了，才能隐约辨识出它们的轮廓。十住菩萨对于如来本性的认知，也如同这般仅能窥见零星半点，更何况声闻、缘觉修行之人，又怎能真正洞见如来本性呢？

善男子！就像喝醉的人要远行，迷迷糊糊看见道路。十住菩萨对如来性的认识和见解，也只是看到这么一小部分。

善男子！就像有个口渴的人在荒野中行走，这个人被干渴逼迫，到处寻找水源，忽然看见一片树丛，树上有只白鹤。这人神智昏沉，竟分不清到底是树还是水，他凝神细看许久，才认清那是白鹤和树丛。善男子！十住菩萨对于如来本性的认知，也就像这样只能窥见极少的部分。

善男子！好比有人身处大海之中，在数百上千由旬的远方望见巨船的楼阁桅杆，心中思量：“那究竟是船楼，还是海市蜃楼？”凝望良久方生起确信，知那确是船楼。修行十住位的菩萨在自身中窥见如来本性，正是这样的过程。

善男子！好比有位王子身体非常虚弱，整夜游乐直到天明，看什么东西都模糊不清。十住菩萨虽然在自己身上见到了如来本性，同样也是如此，还不能完全清楚明了。

再者，善男子！就像官员因公务所迫，直到深夜才匆匆回家。这时闪电突然一亮，他借着这瞬间的光亮看见一团黑影，心里便想：“这究竟是牛群？是乌云？还是房屋？”这人虽然盯着看了很久，隐约觉得像是牛群，却始终不能确定。十住菩萨也是这样——虽然在自己身上看见了如来本性，却还不能完全确认。

再者，善男子啊！就像一位持戒的比丘，观察本应无虫的水却看见类似虫子的影子，心中便想：“这水里动的，究竟是虫子呢？还是尘土呢？”他久久凝视，虽然后来明白那是尘土，却依然看得不真切。十住菩萨在自己身心之中体悟如来佛性，也是如此，还不能完全清晰明了。

再者，善男子！好比有人在昏暗之中远远看见一个小孩，心里便想：“那究竟是牛？是人？还是鸟呢？”他久久凝视观察，虽然看出是个小孩，却仍看不清楚。十住菩萨在自己身心之中观见如来本性，也正是如此，还不能完全明晰。

再者，善男子！好比有人在黑暗的夜里看见一幅画着的菩萨像，心里就想：“这究竟是菩萨像呢？还是自在天像？或是大梵天像穿着染色的衣服？”这个人看了很久，虽然心里觉得是菩萨像，却还是看不分明。十住菩萨在自己身上看见如来佛性，也是如此，不能完全明了。

善男子！一切佛性都是如此深奥，难以认识和理解，只有佛陀能够完全知晓，这不是那些声闻、缘觉修行者所能达到的境界。善男子！有智慧的人应当这样分辨，从而真正了知如来的本性。

迦叶菩萨向佛陀问道：“世尊！佛性如此微妙难测，凡夫的肉眼怎么能看见呢？”

佛陀告诉迦叶：“善男子啊！就像非想非非想天的境界，并非声闻、缘觉二乘之人能够凭自身智慧完全理解的，他们是通过遵循佛陀讲述的经典，凭着坚定的信心才能领悟这个真理。”

善男子！声闻和缘觉修行者，若能信受奉行这部《大涅槃经》，就会明白自己本具如来佛性，就像经中所说的那样。善男子！因此你们应当精进努力地修学《大涅槃经》。善男子！这般深奥的佛性境界，只有圆满觉悟的佛陀才能彻底明了，不是声闻、缘觉这些修行者所能完全通达的。

迦叶菩萨向佛陀问道：“世尊，那些尚未证得圣果的凡夫，因为执着众生实有的观念，所以都认为有一个真实存在的‘我’。”

佛陀说：「好比有两个人是亲密好友，一位是王子，一位是贫贱之人。他们时常互相往来。有一次，贫人见到王子拥有一把清净绝妙的好刀，心中生起贪念。后来王子带着这把刀逃往其他国家。某日贫人借宿他人家中，在睡梦中呓语：『刀、刀。』旁人听见后，便将他押送到国王面前。国王审问：『你所说的刀，可否取来给我看看？』贫人详细禀告原委：『陛下纵然肢解我的身体，砍断手足，我也确实拿不出这把刀。我与王子本是至交，往日相处时虽曾亲眼见过，却连伸手触碰都不敢，何况故意窃取？』国王追问：『你所见的刀是什么模样？』贫人回答：『大王！我所见的刀形似公羊角。』国王闻言欣然笑道：『你且安心去吧，不必忧虑恐惧。我国库藏中根本没有这样的刀，何况你只是在王子那里见过？』随后国王询问群臣：『你们可曾见过这样的刀？』话音刚落国王便驾崩了，新王子继任王位。新王同样询问群臣：『你们可曾在国库中见过此刀？』群臣回禀：『臣等确实见过。』新王追问：『刀是何形状？』群臣答：『大王！形如公羊角。』新王诧异：『我国库藏中怎会有这种形状的刀？』此后接连四位国王逐一清查，始终未能寻得此刀。」

过了些时日，先前逃亡的王子从其他国家返回故土，重新登上了王位。成为国王后，他又问群臣：“你们看见我的刀了吗？”大臣们回答：“大王！我们都看见了。”国王接着问：“它是什么样子的？”有人答道：“大王！刀身洁净如青莲花。”又有人说：“形状像羊角。”还有人回答：“颜色赤红，如同燃烧的火焰。”更有人说：“好似黑蛇盘绕。”这时国王朗声笑道：“你们谁都没有真正见到我宝刀的本來面目。”

善男子！伟大的菩萨也是如此，出现在人世间宣说我的真实面目，说完便舍离而去，就像王子手持珍贵的宝刀逃往他国。凡夫愚人却总在说："一切都有我，都有我。"如同那个穷人寄居在别人家，梦中呓语喊着："刀啊刀。"

声闻和缘觉问众生："我是什么样子？"他们回答："我看到的我相像拇指那么大。"有的说："像米粒大小。"有的说："像稗子那么小。"还有的说："我相住在心中，像太阳般炽热光明。"这些众生根本不知道我的真实相貌，就像那些大臣不认识宝刀。

菩萨这样宣说关于我的教法，凡夫却不能理解，反而产生各种分别，错误地执着于我相。就像问宝刀的形状，却回答像羊角。这些凡夫接连不断地生起邪见。为了破除这些邪见，如来才示现世间，宣说无我的真理。就像王子告诉大臣们："我的宝库中没有这样的刀。"

善男子！今天如来所说的真实自我，就叫做佛性。这样的佛性，在我的佛法中，就像一把洁净的利刃。善男子！如果有普通众生能够正确地宣说这个道理，就是在顺应无上佛法；如果有人能够清晰地分辨、顺应并宣说这个道理，应当知道这就是菩萨的特征。