摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品)
须菩提问佛言：「善男子、善女人于学中当有効验。天中天！当何以觉其难？」
须菩提向世尊请教：“世尊，若有善男子、善女人在修行路上，应当如何验证自己的境界？又该怎样察觉其中的艰难之处呢？”
佛语须菩提：「心不乐喜者，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心卒妄起者，觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转调戏，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转相形，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时左右顾视，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：『我未受决在般若波罗蜜中。』心乱便起去，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：『我字不在般若波罗蜜中。』心不喜乐，当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念：『我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜，及所生处了不闻是。』其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得，甫当于若干劫中喜学余经，不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去，若学余经者，为以舍本取其末；有学般若波罗蜜者，亦知俗法，复知道法。譬若狗子从大家得食，不肯食之，反从作务者索食。如是，须菩提！当来有菩萨弃深般若波罗蜜，反索枝掖般若波罗蜜，为随异经术，便堕声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其脚，于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛告诉须菩提：“如果心中不欢喜，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士心中突然生起妄念，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士抄写这部经时若遇到雷电恐惧，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士抄写经书时互相戏笑打闹，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士抄写经书时互相比较优劣，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士抄写经书时东张西望，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士抄写经书时心思杂乱不专注，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士心思不在经书上频繁起身，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士心想：‘我尚未在般若波罗蜜中得授记。’心绪纷乱便起身离开，应当知道这是魔在干扰；菩萨大士心想：‘我的名字不在般若波罗蜜中。’心中不欢喜，应当知道这是魔在干扰。菩萨大士心想：‘我的家乡郡县从没听说过般若波罗蜜，我出生之地也完全没听说过。’心生悔意便舍弃离去。这样的人将来还要经历更多劫数才能有所成就，将在若干劫中乐于修学其他经典，不能安住于一切智。他们舍弃甚深般若波罗蜜而去，若转学其他经典，就如同舍弃根本而追求枝末；真正修学般若波罗蜜的人，既能通达世俗法，又能彻悟出世法。好比家犬不从主人处取食，反而向佣工讨食。须菩提啊，将来会有菩萨舍弃深妙般若波罗蜜，反而追求浅显的般若法门，追随其他经教，最终堕入声闻、辟支佛的境地。好比有人只看大象的脚就妄加评判，须菩提，你认为这样的人算得上明智吗？”
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「是菩萨有德之人，为二辈中有弃深般若波罗蜜去，反修学余经，得阿罗汉、辟支佛道，于须菩提意云何，是菩萨为黠不？」
世尊说：“这样的菩萨本是有德行的人，却在两种情形中舍弃甚深智慧波罗蜜，转而修学其他经典，证得阿罗汉、辟支佛果。须菩提，在你看来，这样的菩萨算得上明智吗？”
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是当觉知魔为。」
佛说：「应当这样觉察魔的行为。」
佛语须菩提：「譬若男子欲见大海者，常未见大海，若见大陂池水，便言：『是水将无是大海？』于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛对须菩提说：“比如有个男子想见大海，但从未见过大海，当他看见一个大池塘的水，就说：‘这水大概就是大海吧？’须菩提，你觉得这个男子聪明吗？”
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是菩萨有德之人，弃般若波罗蜜去，反学余经，堕声闻、辟支佛道地，于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」
佛说：「这样的菩萨，本是有德行的人，却舍弃智慧到彼岸的法门，反而去学其他经典，堕入声闻、辟支佛的境地。须菩提，在你看来，这位菩萨算得上明智吗？」
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍，意欲揆作如日月宫殿令高无不见者，于须菩提意，乃能作不？」
佛说："这位大菩萨应当觉察魔王的所作所为。好比技艺高超的工匠能建造宫殿，想要设计建造像日月宫殿那样高耸入云、让所有人都能看见的建筑。须菩提，你认为他能做到吗？"
须菩提言：「日月宫殿甚高，终不能作。」
须菩提回答：“日月宫殿虽然高悬天际，终究不能靠执着造作而成。”
佛言：「于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛说：「须菩提，你怎么看，这个男子算是有智慧吗？」
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是，须菩提！当来行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，不可意便弃舍去，反明声闻、辟支佛法，于中求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？」
佛说：“正是如此，须菩提！将来修行菩萨道的人，若听闻深奥的智慧到彼岸法门，不应因不合心意就舍弃离去，反而转向声闻、辟支佛的教法，在其中寻求无上正等正觉。须菩提，依你看来，这样的菩萨算得上明智吗？”
须菩提言：「为不𭶑。」
须菩提回答：“不执着。”
佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者，未见遮迦越罗，反见小王，想其形容被服谛熟观之，便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛说："这位大菩萨应当觉察魔王的所作所为。好比有个男子想见转轮圣王，还没见到转轮圣王，反而见到个小国王，就想象他的容貌衣着，仔细端详后，竟称这小国王就是转轮圣王。须菩提，你觉得这男子算得上聪明吗？"
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是，须菩提！甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜，反不可意便弃去，入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为𭶑不？」
佛说：“正是如此，须菩提！将来会有菩萨听闻深妙般若波罗蜜法门后，内心产生排斥而转身离去，转而修习声闻法门以求无上正等正觉。须菩提，你认为这样的菩萨是不是在走弯路呢？”
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛说："这位大菩萨应当觉察魔王的作为。好比有个非常饥饿的人，得到了百味珍馐却不吃，反而去吃六十味的普通食物。须菩提，你认为这个人聪明吗？"
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是，须菩提！甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜，而不可意，便弃舍去，入声闻法中，求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」
佛说："正是如此，须菩提！将来会有菩萨大士听闻深奥的智慧到彼岸法门，因内心不能相应，便舍弃离去，转入声闻法中，却仍想求得无上智慧希冀成佛。须菩提，在你看来，这样的菩萨大士算得上明智吗？"
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠，持水精比之，欲令合同。于须菩提意云何，是男子为黠不？」
佛陀说："这位大菩萨应当识别魔罗的行为。好比有人得到无价的宝珠，却拿水晶来比较，想要让它们相同。须菩提，你怎么看？这个人算是聪明吗？"
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「如是甫当来有行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，反持比声闻法，于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」
佛说："正是如此。将来会有修行菩萨道的人，虽然听闻了深妙的般若智慧法门，却反而执着于声闻乘的教法，想在声闻法中证得无上正等正觉而成佛。须菩提，在你看来，这样的菩萨大士算得上有智慧吗？"
须菩提言：「为不黠。」
须菩提回答：“是因为不够明智。”
佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
佛说：「这位大菩萨应当清楚觉察到魔王的所作所为。」
「复次，须菩提！书般若波罗蜜时，若有财利起，闻是言便弃舍去，是菩萨摩诃萨为自作留难。」
再者，须菩提！在抄写智慧波罗蜜经典时，若因贪图财物利益而起心动念，听到这样的劝诫就应当立即舍弃离去——这样的菩萨实则是在为自己制造修行障碍。
须菩提问佛：「如是得书成般若波罗蜜不？」
须菩提向世尊请教：“如果这样抄写经卷，就能成就般若波罗蜜吗？”
佛言：「不能得书成之，是善男子当觉知魔为。」
佛说："如果经文无法书写完成，这位善男子应当明白这是魔在干扰。"
佛言：「须菩提！若善男子多少书是经者，其言：『我书般若波罗蜜。』于是中想闻其决，欲有所得，当觉知魔为，其作想求者为堕魔界。
佛说：“须菩提！如果有善男子抄写这部经书，并说：‘我正在抄写般若波罗蜜。’在这个过程中，若怀着有所求的心态去理解经义，想要获得什么，应当明白这是魔在干扰。那些怀着贪求之心去修行的人，其实已经落入了魔的圈套。”
「复次，须菩提！书般若波罗蜜时，意念乡里，若念异方，若念异国，若念王者，若念有贼，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹亲属，复有余念。魔复益其念，乱菩萨摩诃萨意，为作留难。当觉知魔为。
再者，须菩提！在抄写般若波罗蜜经典时，如果心中浮现家乡的念头，或是挂念远方，或是思虑他国，或是惦记君王，或是担忧盗贼，或是想着战事争斗，或是忆念父母、兄弟、姊妹、亲属，又或是生起其他种种杂念——这都是魔在助长这些妄念，扰乱菩萨修行者的心志，刻意制造障碍。应当即刻觉察：这是魔在作祟。
「复次，须菩提！若有财利——震越衣服、饮食、床卧具、病瘦医药——悉具足来，闻菩萨耳令意乱，不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。
再者，须菩提！如果有人用财物利益——比如僧袍衣物、饮食、床铺卧具、治病医药——全都准备齐全送来，传到菩萨耳中扰乱心神，使得无法学习、诵读、书写、成就般若波罗蜜。这时应当明白：这是魔在作祟。
「复次，须菩提！有佛深法，魔从次行乱之，令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤惒拘舍罗，便不可意问般若波罗蜜。」
再者，须菩提！当佛陀宣说深奥法义时，魔众便会趁机扰乱，使发大心的菩萨失去修习善巧方便的意愿，对般若波罗蜜的教法产生排斥之心。
佛言：「我广说菩萨摩诃萨事，其欲学沤惒拘舍罗者，当从般若波罗蜜索之，其不可般若波罗蜜便弃舍去，为反于声闻道中索沤惒拘舍罗。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？」
佛陀说：“我详细解说菩萨摩诃萨的修行，若有人想学习方便智慧，应当从般若波罗蜜中求取。若有人因不能理解般若波罗蜜便舍弃它，反而转向声闻道中寻求方便智慧。须菩提，在你看来，这样的菩萨算得上明智吗？”
须菩提言：「为不𭶑。」
须菩提回答：“不执着。”
佛言：「如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
佛说："正是如此，菩萨应当清楚识别魔罗的行为。"
「复次，须菩提！若受经之人欲闻般若波罗蜜，法师身得不安，如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果有听闻此经的人想要学习般若波罗蜜，而讲经的法师身体突然不适，这样的菩萨行者应当觉察到：这是魔道的干扰。
「复次，须菩提！法师适安欲与般若波罗蜜，其受经者欲复转去，两不和合，亦不得书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果讲经的法师正准备传授般若波罗蜜，而听经的人却想转身离开，双方心意不能相应，这样便无法完整书写记录下般若波罗蜜的教法。当出现这种情况时，诸位大菩萨应当警觉——这是魔障在干扰修行。
「复次，须菩提！学经之人来，欲受般若波罗蜜，其心欢悦，法师欲至他方，如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！若有修习经教的人前来，想要领受般若波罗蜜的智慧，心中充满欢喜，但法师却准备前往他方，这样两人因缘不具足，便无法通过学习书写而成就般若波罗蜜。这样的情形，菩萨大士应当警觉——这是魔障的干扰。
「复次，须菩提！法师意欲有所得，若衣服财利，受经之人亦无与心，两不和合，不得学成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果讲经的法师心中存着想要得到什么的念头，比如衣物、财物或利益，而听闻佛法的人也没有布施供养的心意，这样双方心意不能相应，就无法通过修学成就般若波罗蜜。正因如此，菩萨大士应当警觉，这分明是魔障的干扰。
「复次，须菩提！受经之人无所爱惜，在所索者不逆其意，法师所有经卷而不肯现亦不顺解，其受经者便不欢乐，两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提啊！修持此经的人应当毫无保留，对于他人所求不违背其心意。如果讲经的法师不肯展示经卷内容，也不愿耐心解说，那么求法的人便会心生不悦。双方不能融洽相处，就无法通过研习经文具足般若智慧。这样的情形，菩萨行者应当警觉——这是魔障的干扰啊！
「复次，须菩提！法师适欲有所说，其受经之人不欲闻知，如是两不和合，亦不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果讲经的法师正要解说佛法，而听法的人却不愿聆听，这样双方心意不和，便无法领受般若波罗蜜的深意。当出现这般境况时，菩萨行者应当警觉——这定是魔障的扰乱。
「复次，须菩提！法师若身疲极卧欲不起，不乐有所说，受经之人欲得闻般若波罗蜜，如是两不和合，不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果讲经的法师身体疲惫困倦，只想躺卧不愿起身，没有心力讲说佛法；而求法之人却渴望听闻般若波罗蜜的奥义——这样双方心意不能相应，便无法圆满传授般若波罗蜜的智慧。当出现这种情形时，诸位发大心的菩萨们应当警醒：这定是魔障在暗中作祟。
「复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，于众中傥有来者反说诽谤：『用是为学，多负勤苦。』言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦，语人言：『当早断生死根。』如是者，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果有人想要抄写这部智慧经典，或是宣讲时，在人群中或许会出现这样的人：他们反而出言诽谤，说什么“学这些东西有什么用，徒增辛劳困苦”，又说地狱、畜生、饿鬼道中苦难深重，劝人说“应当及早斩断生死根源”。像这样的情况，菩萨修行者应当清醒认识到：这是魔障在作祟。
「复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，其有来人坐于众中，称誉天上快乐五所欲悉可自恣，其作禅者可得在色天中，念空寂者可得在无色之天，是皆无常勤苦之法，不如于是索须陀洹道，斯陀含、阿那含、阿罗汉道，便不复与生死从事。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果有人想要抄写智慧波罗蜜经，或是在讲解经义时，有他人来到法会中，赞叹天界的种种快乐，说可以尽情享受五欲之乐，又鼓吹修禅定能生色界天，修空寂可往无色界天——但这些终究是无常、充满苦恼的境界。不如在此追求须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，从此不再陷入生死轮回。须菩提啊，这正是菩萨行者应当警觉的魔障显现！
「复次，须菩提！法师念：『我是尊贵，有来恭敬自归者，我与般若波罗蜜；若有不恭敬自归者，我不与之。』受经之人自归，作礼恭敬不避处难，法师意悔，不欲与弟子经，闻异国中谷贵，语受经人言：『善男子知不？能与我俱至彼间不？谛自念之莫得后悔。』弟子闻其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉见经已，不肯与我，当奈之何。』如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！倘若法师心中起念：“我是尊贵的，只有前来恭敬皈依的人，我才授予他般若波罗蜜；若有人不恭敬皈依，我便不给予。”而求法之人虽虔诚皈依、恭敬礼拜不辞劳苦，法师却心生悔意，不愿将经典授予弟子。法师假借他国粮价高昂为由，对求法者说：“善男子可知否？能否与我同往彼处？你当仔细思量，莫要事后懊悔。”弟子听闻此言深感忧恼，暗自思忖：“我已得见经典全文，法师却不肯授予，该如何是好。”这般师徒心意不相通，便无法书写完成般若波罗蜜的修学。须菩提，当知这正是菩萨修行者应当觉察的魔障显现。
「复次，须菩提！法师欲到极剧之处，语受经人言：『善男子能知不？其处无谷，有虎狼多贼五空泽，我乐往至彼间。谛自思议，能随我忍是勤苦不？』复以深好语与共语，弟子悉当厌已心，不复乐稍稍赐还。如是，须菩提！乃作是碍，不得学般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果法师要前往极其艰险的地方，他会对接受经法的人说：“善男子，你可知道？那地方没有粮食，多有虎狼盗贼，是荒无人烟的旷野。我虽愿前往那里，但你要认真思量：能否跟随我忍受这样的艰辛？”又以恳切的话语相劝，弟子们便心生退怯，渐渐不再乐意追随。须菩提，正是这样的障碍，使人无法修习般若波罗蜜。菩萨摩诃萨应当明白，这都是魔王的扰乱。
「复次，须菩提！法师健行乞丐，多有方略，殊不肯与弟子经，反欲懈堕舍去，便语受经人言：『善男子知不？我当有所至。』则有所问言。如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
再者，须菩提！如果讲经的法师虽然精进修行，以乞食为生，也懂得许多方法，却不愿把经文传授给弟子，反而心生懈怠想要离开，就对求法的人说：“善男子，你可知道？我另有要去的地方。”这样借故推脱。如此一来，双方不能同心协力，便无法通过研习经教成就般若波罗蜜。所以，菩萨大众应当警觉，这其实是魔王的扰乱行为。
「复次，须菩提！弊魔常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者。」
还有，须菩提！邪魔总是寻找机会，不想让人学习诵读和接受般若波罗蜜多智慧。
须菩提问佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者？」
须菩提向世尊请教：“为何邪魔总是想方设法阻挠人们学习、诵读和修持般若波罗蜜多？”
佛语须菩提：「弊魔主行诽谤，是非波罗蜜，言：『我有一一深经，快不可言，是故为波罗蜜。』如是，须菩提！弊魔主行诽谤之，令新学菩萨辈心为狐疑，便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。
佛陀告诉须菩提："有邪魔会进行诽谤，否定般若波罗蜜，说：'我有种种深奥的经典，精妙得无法形容，这才是真正的波罗蜜。'须菩提啊，就是这样，邪魔会进行诽谤，让初发心的菩萨们心生疑惑，便不再学习诵读这部经。菩萨们应当觉察到这是魔在作祟。"
「复次，须菩提！魔事一起时，令深学菩萨为本际作证，便堕声闻中得须陀洹道。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。」
再有，须菩提！当魔障现起时，会使深入修学的菩萨去求证所谓"本际"的实相，这样就会堕入声闻乘中，证得须陀洹果。所以，大菩萨们应当明辨这是魔在作祟。