摩诃般若波罗蜜道行经守行品第二十三
是时释提桓因在大会中坐，作是念：「菩萨行，十方天下人无有能过者，何况自到至佛乎？十方人道难得，既得寿为安隐，有一发意行佛道者难得，何况至心行佛道者乎？欲为十方天下人作导首，是人难得。」
这时，释提桓因在法会中坐着，心中想到：“菩萨的修行，十方世界没有人能超越，更何况是直接成就佛果呢？十方世界中能获得人身本就难得，既得人身又能平安长寿更是稀有，那些初发心修习佛道的人已经少见，更何况是至诚恳切实践佛道的人呢？想要成为十方众生的引导者，这样的人实在难得啊。”
是时释提桓因化作文陀罗华，取持散佛上，散已作是说：「行菩萨道者乃向佛道乎？所愿悉成，为近为悉护，作是行者为悉成佛，诸经法、萨芸若经法、怛萨阿竭经法，悉具足，阿惟越致经法亦尔。」
这时，释提桓因化作文陀罗花，捧起撒在佛陀身上，撒完后这样说道：“修行菩萨道的人正是趋向佛道啊！所有心愿都能成就，得到全面的护持。这样修行的人将圆满成佛，一切经法、一切智慧法门、如来所传的法门全都具足，不退转的法门也是如此。”
释提桓因言：「人有至心索佛，于是法中一反念终不远。」
释提桓因说：“如果有人以最真诚的心寻求佛道，在这样的修行中哪怕只生起一念清净心，最终都不会离觉悟太远。”
释提桓因言：「我欲使人于法中益念不厌生死之苦，一切天上天下为苦，用人故悉当忍勤苦之行。心作是念：『诸未度者悉当度之，诸未脱者悉当脱之，诸恐怖者悉当安之，诸未般泥洹者悉皆当令般泥洹。』」
释提桓因说：“我要让人们在修行中增强信念，不厌倦生死的痛苦。要知道整个天上天下都是苦的，为了众生，我们都应当忍耐勤苦的修行。心中要这样想：‘所有尚未得度的众生都应当度化他们，所有尚未解脱的众生都应当帮助他们解脱，所有处在恐惧中的众生都应当给予安宁，所有尚未达到涅槃的众生都应当引导他们证入涅槃。’”
释提桓因问佛言：「新发意菩萨劝人、助其欢欣，得何等福？随次第上菩萨劝人、助其欢欣，得何等福？乃至阿惟越致上至阿惟颜劝人、助其欢欣，得何等福？」
释提桓因向世尊请教：“刚刚发心修行的菩萨，劝导他人学佛并随喜赞叹，能获得怎样的福德？依照修行次第渐进的菩萨，劝导他人并随喜赞叹，能获得怎样的福德？乃至从不退转菩萨到一生补处菩萨，劝导他人并随喜赞叹，又能获得怎样的福德？”
佛语释提桓因：「须弥山称之尚可知斤两，从劝助代初发意菩萨欢欣，其福不可量。」
佛对释提桓因说："须弥山的重量尚且可以称量出来，但随喜护持初发心菩萨修行所获得的福报，却是无法衡量的。"
佛语释提桓因：「一佛境界尚可称知斤两，阿阇浮菩萨行劝人、助其欢欣，其福无有科限。」
佛告诉释提桓因：「就算能称量出一尊佛境界的重量，但鼓励他人修行、帮助他人心生欢喜的功德，是根本无法衡量的。」
佛语释提桓因：「一佛境界中诸海所有水，取一发破为百分从中取一分，以一分之发取海水尽，尚可数知几渧，阿惟越致菩萨行劝人、助其欢欣，其福不可数。」
世尊告诉释提桓因：“假如把一尊佛所教化的世界中所有大海的水，取一根头发丝分成一百份，只用其中一份去沾取海水，直到把海水全部沾尽，这样还能数清有多少水滴。但一位达到不退转境界的菩萨，只要去劝导他人修行、帮助他们心生欢喜，由此获得的福德，是多到根本无法计算的。”
佛语释提桓因：「阿僧祇佛刹所有境界虚空持一斛半斛，一斗半斗，一升半升，尚可量空知几所，阿惟颜菩萨行劝人、助其欢欣，其福不可极。」
佛告诉释提桓因：“即使把无量佛国世界的所有虚空，用一斛半斛、一斗半斗、一升半升的容器来称量，尚且能够测量出虚空有多少。但阿惟颜菩萨修行时劝导他人、助人生起欢喜心，这种福德却是无法估量的。”
释提桓因白佛言：「为魔所乱，闻是不助欢欣，魔官属人闻是不助欢欣者，从魔天上来下，闻是不助欢欣者。何以故？若有意索佛者，为坏魔境界也；有发意索佛者，当助其欢欣，是为坏魔境界。心不离佛，不离经，不离比丘僧，如是当助其欢欣。」
这时，释提桓因对佛陀说：“若有人被魔扰乱了心智，听到这样的般若法门却不心生欢喜；或是魔的眷属从天界下来，听闻此法也不感到欣喜——这是为什么呢？凡是发心求佛道的人，都是在破除魔的境界啊！若有众生发起追求佛果的誓愿，我们应当为之欢喜赞叹，因为这正是在摧毁魔的领域。当众生心中不离佛陀、不离佛法、不离僧团，如此修行时，我们都应当由衷地随喜赞叹。”
佛语释提桓因：「如释提桓因所言，助其欢欣者为近佛，用是助欢欣之功德，世世所生处，为人共欲得供养，未甞有闻恶声时，不恐当归三恶道，常生天上，在十方常尊。何以故？如是人助菩萨欢欣者，为悉施护十方人。何以故？初发意菩萨稍增自致至佛，成就作佛已，当度脱十方天下人。」
佛告诉释提桓因：“正如释提桓因所说，帮助菩萨生起欢喜心的人就是亲近佛陀。凭借这种助喜功德，生生世世投生为人时，都会受到众人敬仰供养，永远不会听到毁谤之声，永远不会恐惧堕入三恶道，常能转生天界，在十方世界恒受尊崇。为什么呢？因为这样助喜菩萨的人，等于普遍护持十方众生。何以见得？初发心的菩萨通过持续修行逐渐进步，最终成就佛果，成佛之后必将度化十方世界一切众生。”
须菩提白佛言：「心譬如幻，何因当得佛？」
须菩提向佛陀请教：“心念如同幻影一般，这样的心要如何成就佛道呢？”
佛语须菩提：「于须菩提意云何，汝宁见幻不？」
佛问须菩提："须菩提，依你的看法，你能看见幻相吗？"
须菩提言：「不，化幻亦不见。幻心离化，幻离幻心，虽离是，见异法，当得佛道不？」
须菩提回答：“不是这样的，就连幻化本身也并非真实可见。幻化的心念本就超越幻化，幻化本身也超越幻化的心念。虽然超越了这些，但若执着于见到另一种境界，难道这样就能证得佛道吗？”
须菩提白佛言：「不见亦不离，化幻离幻，心亦不见，当得佛，亦无法，亦无见，当说何等法耶、得不得乎？是法本无，远离亦本无，若得若不得，本无所生，亦无有作佛者，设无有法，亦不得作佛。」
须菩提向佛陀禀告：“既看不见也不脱离，幻化之物本应超越幻相，连心念也看不见，这样能成佛吗？既没有法可得，也没有见解可得，那么应当宣说什么法呢？究竟能得到还是不能得到？这法性原本就是空无，连‘远离’这个概念也是本来空无。无论得与不得，万法本不曾生起，更没有成佛的主体。倘若根本不存在任何法，也就谈不上成就佛道了。”
须菩提白佛言：「设尔般若波罗蜜离本无对，法离本，亦无对，亦无证，亦无守，亦无行，亦无有法当有所得。何以故？离般若波罗蜜本无形故，本无远离，何因当于般若波罗蜜中得佛？佛者离本无所有，何所本无所有当得佛者？」
须菩提向佛陀禀告：“如果说般若波罗蜜从根本上就远离对立，诸法从根本上也远离对立，既无证悟可得，也无持守可行，更无修行可作，也没有任何法门能够获得。为什么呢？因为般若波罗蜜从根本上就没有固定形态，本自远离一切分别，为何还要通过般若波罗蜜来成佛呢？所谓佛性本就空无自性，既然本来空寂，又有什么能证得佛果呢？”
佛语须菩提：「如须菩提所言离，今般若波罗蜜无所有，离本萨芸若无所有。」
佛告诉须菩提：“正如你所说，真正的远离诸相——现在的般若智慧本无所有可执，远离根本的萨芸若智慧也本无所有可执。”
佛语须菩提：「虽离般若波罗蜜本，本亦无所从生。须菩提！当作是思惟，深入守，是故离本无所有得作佛。」
佛告诉须菩提："虽然离开了般若波罗蜜的根本，但这个根本本身也没有产生的来源。须菩提啊！你应当这样思考，深入体悟并坚守这个道理——正是由于离开根本、了知万法本无所有的真谛，才能成就佛道。"
佛语须菩提：「虽知离本般若波罗蜜无所有，是为不守般若波罗蜜，不具足行般若波罗蜜者，不得作佛也。」
佛陀告诉须菩提：“虽然知道离开根本的般若智慧就一无所有，但若不持守般若智慧，不圆满修行般若智慧的人，终究不能成佛。”
佛言：「如须菩提所言，不用得般若波罗蜜故得佛也，亦不用离无离得作佛，亦不可离般若波罗蜜得作佛，不得般若波罗蜜者，不得作佛。」
佛陀说：“正如须菩提所说，并不是因为得到了般若波罗蜜才能成佛，也不是通过脱离或执着于'离'的概念才能成佛，更不可能离开般若波罗蜜而成就佛果。不能证得般若波罗蜜的人，终究不能成佛。”
须菩提白佛言：「菩萨行般若波罗蜜，甚深难及。」
须菩提对佛陀说：“菩萨修习般若波罗蜜，这智慧深奥难测。”
佛语须菩提：「汝所言：『菩萨行般若波罗蜜，甚深难及。』菩萨所言勤苦行、深奥之法，不在取泥洹。」
佛对须菩提说："你刚才说：'菩萨修行般若波罗蜜，极其深奥难以企及。'菩萨所修的这些精进艰苦的修行、深奥的佛法，其根本在于不执着于涅槃境界。"
须菩提白佛言：「如是所说事，菩萨不为勤苦行。何以故？亦无有作证者，亦无般若波罗蜜中得证者，亦无有经法得作证者。菩萨闻是，不恐不怠不难，是为行般若波罗蜜。虽作是行，亦不见行，是为行般若波罗蜜。虽近作佛亦不见，是为行般若波罗蜜。远离罗汉、辟支佛，亦不见亦不念，是为行般若波罗蜜。譬如空中无念若有近若有远。何以故？空本无有形故。行般若波罗蜜，无有离佛远、离佛近。何以故？般若波罗蜜无有形故。譬如幻师作化人，化人不作是念：『师离我近，观人离我远。』何以故？化人无有形故。般若波罗蜜亦如是，不作是念：『罗汉、辟支佛道离我远，佛道离我近也。』何以故？般若波罗蜜无有形故。譬如影现于水中，不作是念：『何因影现于水中？』若所有近者不念言近，若远者亦不念言远。何以故？影无有形故。般若波罗蜜如是，亦无是念：『罗汉、辟支佛道为远耶？佛道为近乎？』何以故？般若波罗蜜无有形故。般若波罗蜜，敌无所爱，敌无所憎，怛萨阿竭所有、无所着、无所生，般若波罗蜜亦如是，亦无所生、亦无所着。譬如怛萨阿竭化作人，不作是念：『罗汉、辟支佛道离我远。』亦不言：『佛道离我近。』何以故？化人无有形故。般若波罗蜜亦不作是念：『罗汉、辟支佛道离我远。』亦不念：『佛道离我近。』何以故？般若波罗蜜无有形故。譬如工匠黠师克作机关木人，若作杂畜木人，不能自起居因对而摇，木人不作是念言：『我当动摇屈伸低仰，令观者欢欣。』何以故？木人本无念故。般若波罗蜜亦如是，随人所行悉各自得之，虽尔，般若波罗蜜亦无形亦无念。譬如造作海中大船，所以者何？作欲度贾客。船亦不作是念言：『我当度人。』何以故？船本无念故。般若波罗蜜亦如是，随人所行悉各自得之，般若波罗蜜亦无形、亦无念，亦如是。譬如旷野之地，万物百谷草木皆生其中，地亦不作是念言：『我当生也、不生也。』般若波罗蜜生诸经法，亦不念言：『从中生与不生。』何以故？般若波罗蜜本无形故。譬如摩尼珠悉出其宝，般若波罗蜜悉出其经法分别教授，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如日照于四天下，其明亦不念言：『我当悉照。』般若波罗蜜悉照诸经法，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如水无所不至，水亦不作是念言：『我当有所至。』般若波罗蜜悉至诸经法，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如风无所不至，风亦不作是念言：『我当有所至。』般若波罗蜜成就诸经法亦如是，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如须弥山巅以忉利天为庄饰，须弥山亦不作是念言：『我当上治忉利天庄严。』般若波罗蜜成就萨芸若，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如大海悉出诸珍琦宝物，海水不作是念言：『我当从中出珍宝。』般若波罗蜜悉出生诸经法亦如是，虽尔，般若波罗蜜亦无念。譬如佛出生诸功德，悉覆辈，等心加于十方人，般若波罗蜜成就于诸经法亦如是。」
须菩提对佛说：“照这样说来，菩萨修行并不算艰苦。为什么呢？因为根本没有能证悟的人，也没有在般若波罗蜜中获得证悟的人，更没有通过经法得到证悟的人。菩萨听闻这个道理，不恐惧不懈怠不退缩，这就是在实践般若波罗蜜。虽然这样修行，却不见有修行之相，这就是在实践般若波罗蜜。即使临近成佛也不见接近，这就是在实践般若波罗蜜。远离声闻、缘觉的境界，既不执着也不起念，这就是在实践般若波罗蜜。”
“好比虚空中不会有远近的分别，因为虚空本来没有固定形态。修习般若波罗蜜也是如此，没有离佛远近的概念，因为般若波罗蜜本无定相。就像魔术师变出的幻人，幻人不会想：‘师父离我近，观众离我远。’为什么呢？因为幻人没有真实形体。般若波罗蜜也是这样，不会起念：‘声闻、缘觉道离我远，佛道离我近。’因为般若波罗蜜本无定相。”
“又如水中倒影，不会思考：‘为什么我会映现在水中？’不会觉得近处的东西近，远处的东西远。因为倒影本无实体。般若波罗蜜也是如此，不会分别：‘声闻缘觉道远吗？佛道近吗？’因为般若波罗蜜本无定相。般若波罗蜜对一切平等无别，无爱无憎，如如来般无所执着、无所生起，般若波罗蜜也是这样，无生无著。”
“譬如如来化现之人，不会想着：‘声闻缘觉道离我远。’也不会说：‘佛道离我近。’因为化人本无实体。般若波罗蜜也不会起念：‘声闻缘觉道离我远，佛道离我近。’因为般若波罗蜜本无定相。”
“好比巧匠制作的木偶，虽然能做出各种动作，但木偶自己不会想：‘我要摆动四肢取悦观众。’因为木偶本无念想。般若波罗蜜也是如此，随众生修行各得其所，但般若波罗蜜本身无相无念。”
“就像为渡客商造的大船，船不会起念：‘我应当渡人。’因为船本无意识。般若波罗蜜也是这样，随人修行各得受益，而般若波罗蜜本身无相无念。”
“譬如旷野大地生长万物，大地不会起念：‘我该生长或不该生长。’般若波罗蜜生起一切经法，也不执着从中所生或不生。因为般若波罗蜜本无定相。”
“如摩尼宝珠自然显宝，般若波罗蜜自然开显经法教化众生，但般若波罗蜜本身无念。如日光普照天下，光明不会起念：‘我当普照一切。’般若波罗蜜照亮所有经法，而般若波罗蜜本身无念。”
“似流水无处不在，水不会起念：‘我该流向何处。’般若波罗蜜遍及一切经法，而般若波罗蜜本身无念。如清风无所不至，风不会起念：‘我该吹向何方。’般若波罗蜜成就诸经法也是如此，而般若波罗蜜本身无念。”
“譬如须弥山巅庄严忉利天，山不会起念：‘我当庄严天界。’般若波罗蜜成就一切智也是如此，而般若波罗蜜本身无念。犹如大海产出珍宝，海水不会起念：‘我该生出宝物。’般若波罗蜜诞生诸经法也是如此，而般若波罗蜜本身无念。正如如来示现无量功德，平等慈悲覆盖十方众生，般若波罗蜜成就一切经法也是如此。”