持心梵天所问经卷第四
西晋月氏三藏竺法护译
授现不退转天子莂品第十五
尔时，天帝释白世尊曰：「唯天中天！犹摩尼珠所入着处，则于其处人目覩见珠之光明。如是，世尊！斯诸正士奉行具足无思议法，自在所游普则悉以法宝光明而自恣照，辄便修习显曜本际，堪任自由而演辩才，其自恣者则于诸法无所倚着不着彼我。自恣辩者则无反耶，亦不颠倒常得自在；自恣辩者净于往古，不得当来不见现在；自恣辩者信诸不信度诸不脱；自恣辩者摄诸憍慢，开化自大使无异决；自恣辩者至令诸魔不得其便，有所听省超度魔事；自恣辩者其诸善法未加劝者，则令兴发善法，已生进不违忘，尘劳若起使蠲除之，尘劳未兴令不得生。自恣辩者其诸菩萨未被德铠使得被之，其以被者则不退转；自恣辩者不断正法将护正典。以是比例辩才之谊，则能降伏一切异学。所以者何？计于小兽终不能堪师子之吼，见于师子不能自进，何况入窟游树间乎？如是，世尊！一切异学不能堪任演于无上师子之吼。」
那时，天帝释对世尊说：“天中之天！就像摩尼宝珠所到之处，人们都能看到它的光明。同样，世尊！这些善知识完全修持不可思议的法门，无论到哪里，都会自在自然地放射法宝的光芒，并立即开始修习，显扬本源，能随意演说佛法。这种自在自然，对一切法就没有执着，也不执着于自己或他人。能自在演说佛法的人，就没有邪见，也不颠倒，常得自在；自在演说佛法的人，能清净过去，不计较未来，不执着现在；自在演说佛法的人，能使不信者生信，使未解脱者得解脱；自在演说佛法的人，能摄受骄傲自大的人，开导教化他们，使他们没有不同意见；自在演说佛法的人，能使魔王无机可乘，听到佛法就能超越魔事；自在演说佛法的人，对于那些尚未精进修行的善法，能使之生起；已生起的善法，能使之不断增长不退失；烦恼一生起，就能立刻消除；烦恼未生起，则不令其生起。自在演说佛法的人，能使那些还未披上功德铠甲的菩萨披上铠甲；已经披上的，就不会退转；自在演说佛法的人，能护持正法不令断绝。以此类推，就能降伏一切外道。为什么呢？因为小兽终究不能承受狮子吼，见到狮子的威势就不能自已前进，更何况进洞或在树间游走？同样，世尊！一切外道不能承受演说无上的狮子吼。”
于是，现不退转天子问帝释曰：「向所云师子吼，何谓，拘翼！师子吼乎？」答曰：「天子！其于诸法不可倚着亦无言说，此则名曰见师子吼。覩无所倚言乎寂然，其有倚着寂然行者，为师子吼为虫狐鸣见平等处，有所说故。又复，天子！尔当复说，何谓所为为师子吼？」
这时，不退转天子问帝释天说：“刚才你说的‘狮子吼’，是什么意思呢？” 帝释天回答说：“天子，所谓狮子吼，就是指对一切事物都不执着，也不去议论它们是什么。能看到这种不执着的境界，心里安静又平和，这就叫做狮子吼。如果谁还执着于‘安静’这样的状态，那他的吼叫就不是狮子的吼叫，反而像虫或狐狸的叫声了。因为真正的狮子吼是在平等中体会到的，而不是靠说什么。 另外，天子，你也来说说看，你认为什么样子才算是真正的狮子吼呢？”
天子答曰：「拘翼欲知，其不倚著于如来者亦无言说，何况其余异因缘耶！是故名法为师子吼；奉平等教曰师子吼；讲说一品曰师子吼；闻有所说而不恐畏曰师子吼；若说经法不起不灭无有自然曰师子吼；处于尘劳而不怀结，无有合会亦不解散，说如斯法曰师子吼。所以言曰师子吼者，若能专至不计有人而无吾我，一切诸法假习俗言。所以言曰师子吼者，而以专一显扬空法；所以言曰师子吼者，口有所讲护于正法；所以言曰师子吼者，蠲除一切众生苦患，当成佛道宣畅斯教；所以言曰师子吼者，所念财业清净之本，而知止足赞扬斯教；所以言曰师子吼者，在于闲居不择所行。布施之本而造元首为师子吼，不舍禁戒为师子吼，等心亲友及与怨敌为师子吼，不释宣远亦无所近为师子吼，除诸尘劳为师子吼，等观智慧为师子吼。」
天子回答说：“拘翼，你要知道，那些不执着于如来的人，连话都不会多说，更何况其他乱七八糟的原因呢！因此，把这种佛法称为‘狮子吼’。能够平等地教导众生，就是‘狮子吼’；讲解佛法只有一个宗旨，就是‘狮子吼’；听到说法后不产生恐惧，就是‘狮子吼’；讲说佛经时不生起也不消灭，没有自然存在的假象，就是‘狮子吼’；在世俗烦恼中却不被束缚，没有聚合也没有散开，这样讲说佛法，就是‘狮子吼’。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为如果能专心致志，不计较个人得失，没有‘我’的执着，所有佛法都是借由世俗习惯来表达的。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为能专心宣扬‘空’的道理。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为口中讲说能护持正法。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为能消除一切众生的痛苦和灾难，将来成就佛道并广泛传播这种教导。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为能清净地看待财物和事业，知道满足并赞扬这种教导。为什么说这叫‘狮子吼’呢？因为能静下心来，不挑剔自己的生活环境。以布施为基础并带头行善，就是‘狮子吼’；不放弃持守戒律，就是‘狮子吼’；对亲友和仇敌平等相待，就是‘狮子吼’；不执着于远离或接近任何事物，就是‘狮子吼’；消除一切世俗烦恼，就是‘狮子吼’；平等地看待智慧，就是‘狮子吼’。”
天子说是师子吼时，三千大千世界六反震动，百千伎乐不鼓自鸣，其大光明普照世间及诸天宫。百千天人举声叹曰：「吾等为已于阎浮提再见法轮也，用此天子师子吼故。」
天子说完这番话时，整个宇宙发生了六种剧烈的震动。成千上万的乐器没有演奏就自己响了起来，巨大的光明照亮了人间和所有天堂。成千上万的天人高声赞叹说："我们已经在人世间再次见到了佛法的转动，这都是因为天子这番狮子般的吼声啊。"
尔时，世尊寻即欣笑，佛正觉法假使笑时，无央数光从佛口出，青黄赤白黑紫红色，照于无量不可计会诸佛世界靡不周遍，上至梵天悉皆覆蔽日月之明，绕身三匝，还从顶上入㸌然不现。
那时，世尊脸上露出了笑容。当佛陀这样笑的时候，无数道光芒从他的嘴里放射出来——有青色、黄色、红色、白色、黑色和紫红色。这些光芒照遍了无数个无法计算的佛国世界，没有一个地方没被照到。光芒一直照到了天上的梵天，把太阳和月亮的光亮都盖住了。接着，这些光芒绕着佛陀的身体转了三圈，然后从他头顶进入，一闪就没影了。
持心梵天即从坐起，叉手向佛以偈颂曰：
持心梵天从座位上站起来，双手合十向佛行礼，用偈颂说道
「诸通慧殊特， 普知一切有，
皆悉分别了， 三世众生行，
随宜所信喜， 而以慧解脱，
其心有超异， 一切悉授决。
诸声闻缘觉， 悉非是其地，
佛慧为若兹， 无量持无限。
晓了众生心， 何因说所趣？
度脱于众生， 殊胜难可当。
从意之所乐， 善拘怀除秽，
其光明适出， 蔽日月释梵。
通照铁围山， 亿姟诸须弥，
愿说其旨趣， 何缘而感欣？
瞋厌以永除， 能仁寂澹泊。
慈愍普观察， 天上及世间，
视佛无厌足， 覩体得利安，
所因欣笑者， 安住说决义，
选择察诸法， 自恣如虚空。
若云雾电㷿， 虚若聚沫幻，
见所有如梦， 若如水中月。
善哉演说意， 何故而欣笑？
除一切想见， 能仁超度空，
诸通慧消秽， 常离诸想着，
则无三处愿， 禅定以平等，
所以奋光明， 唯正分别说，
无文字言辞， 不著于音响，
安住为说经， 不慕众生法，
一一了众会， 欲令晓佛慧。
知神足根力， 最胜善哉说，
佛者为医王， 蠲除一切苦。
勇猛御至安， 济愚戆放逸，
力势超钩锁， 人众悉归命，
光说人神尊， 何因而欣笑？」
佛的智慧很特殊，能普遍知道一切存在的现象，完全分辨了解过去、现在、未来三世众生的行为，随着他们各自所信、所喜欢的来度化，用智慧帮他们解脱。这些人的心已经超出一般，佛都给他们授记了。所有声闻、缘觉都不是他们能达到的境界，佛的智慧就是这样，无量无边，能完全了解众生的心。为什么佛要说出他们将来会怎样、怎么度脱众生呢？佛太殊胜了，难以相比。佛随着众生心里的喜好，善于调伏他们的心，除掉他们的污秽。佛的光明一放出来，就盖过了日月、帝释、梵天，照亮铁围山和亿万个须弥山。希望佛说出其中的意义，为什么佛会欢喜微笑呢？众生对喜欢和讨厌的执着已经永远除掉了，佛安住在寂静淡泊中，用慈悲普遍观察天上和世间。看佛永远看不够，见到佛就能得到利益安乐。佛为什么欢喜微笑呢？佛要说出授记的意义，观察选择一切法，像虚空一样自在无碍，像云雾闪电一样虚幻，像水泡、幻象、梦境、水中月一样，一切所见都是如此。好啊，请佛说出其中的意义，为什么欢喜微笑呢？除掉一切表象和见解，佛超越了空，智慧通达，消除污秽，永远远离一切执着，就没有三种处所的束缚。希望佛用平等的禅定，所以放出光明。只有佛能正确分别解说，不用文字言辞，不执着于声音。佛为众生讲经，不贪著众生法，一一了解所有集会大众，想让大家都明白佛的智慧，知道神足、根、力，佛最殊胜。好啊，请佛说吧！佛是医王，能除掉一切痛苦，勇猛调御，到达安稳，救济愚痴放逸的人。佛的力量和威势超过一切束缚，所有大众都归命于佛。佛啊，请放光说法，人天中最尊贵的您，为什么欢喜微笑呢？
佛告持心梵天：「见现不退转天子乎？」对曰：「以见。天中天！」
佛告诉持心梵天：“你看见现不退转天子了吗？”持心梵天回答说：“看见了，天中天。”
佛言：「梵天！现不退转天子三十二不可计阿僧祇劫当得作佛，号曰须弥灯王如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、世尊，世界名善化，劫名净叹。其佛国土当有二宝，以绀琉璃紫磨金色，淳菩萨众降伏魔怨，所居室宅衣食被服，当如第六化应声天。」
佛说：“梵天，这位现不退转天子，经过三十二个不可计算的无数劫之后，将会成佛，名号叫须弥灯王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊。他的世界名叫善化，劫名叫净叹。那佛国国土会有两种宝物，就是绀琉璃和紫磨金色。那里全是菩萨众，都能降伏魔怨。他们所住的房舍、衣服、饮食，都像第六化应声天一样。”
如来殷勤多所开化，于是持心梵天谓现不退转天子曰：「如来已为授仁者决。」答曰：「如来已为见授决矣，犹如无本授无本决及与法界，授我之决亦复如是。」
如来非常用心地到处教化众生。这时，持心梵天对现不退转天子说：“如来已经给你授记了。”现不退转天子回答说：“如来已经给我授记了。就像无本授无本记，法界授我记，也是这样。”
报曰：「又以无本及与法界则无有决。」答曰：「如来不授于无本法界之决所说授决，一切菩萨亦复如是，不当覩于有所授决。」
他回答说：“如果用‘无本’和‘法界’来看，那就没有什么授记这回事。”
对方又问：“那如来不给‘无本’和‘法界’授记吗？”
他回答说：“如来所说的授记，对一切菩萨也都是这样，不应该把授记看成实实在在有个东西。”
又问：「仁者不从住由正觉，净修梵行分别晓了如佛授决乎？」答曰：「梵天！其无所习此等畴类乃修梵行。」
又问：“仁者，您不依靠安住，通过正觉净修梵行，能够分别了知像佛授决那样的事吗？”回答说：“梵天，那些什么都不执著修习的人，这类人才是真正在修清净的梵行。”
又问：「何谓其无所习乃修梵行？」答曰：「其不习于欲界色界及无色界，此等之伦乃修梵行。复次，梵天！无所习居不用我居，不习有人不习有寿不习有命，斯等之匹乃修梵行。举要言之，假于诸法不习诸法，是乃名曰净修梵行。」
梵天又问：“什么叫作不修习任何东西，才是修清净的梵行？”
回答说：“不修习欲界、色界、无色界这些东西的人，才叫修梵行。
再说，梵天，不修习‘我’这个住处，不修习‘人’、不修习‘寿命’、不修习‘生命’这些念头的人，才叫修梵行。
简单来说，对一切事物都不去执取、不去修习，这才叫修清净的梵行。”
又问：「所言净修梵行为何谓乎？」答曰：「净修梵行不住二道，此之谓也。」
又问：所说的清净修行梵行，到底是什么意思呢？回答说：清净修行梵行，就是不执着于两条极端的路，这就是它的意思。
又问：「不住二道为何所立？」答曰：「不住二道则为建立一切法言。所以者何？无所立者，则为贤圣之所遵修而得超度。」
又问：“不住二道，那又立在什么上呢？”回答说：“不住二道，就是建立一切法。”为什么这么说呢？因为没有什么可立足的，才是圣贤所遵循修行的，从而能够超越解脱。
又问：「遵修何等为道行耶？」答曰：「有遵修行者，不堕于行亦不离行，亦复无有行于法者，亦复无有离于法者，是则名曰遵修道行精顺如应。」
又问：「以何等行而为道行？」答曰：「无见无闻无念无知，无教无得亦无造证，于一切法而无所行，是则名曰遵修道行。」
又问：「何谓菩萨坚彊精进？」答曰：「假使菩萨而不见法行有一事，亦复不见有若干行，是谓菩萨坚彊精进被戒德铠。设于法界而无所坏，已无所坏则无所近，亦不离法亦无所违，不见尘劳亦无结恨，是为菩萨第一之行，为精进也，不举不下于一切法奉修精进。假使，梵天！无身因缘、无口因缘、无心因缘，是为第一精进之行。」
于是，世尊赞现不退转天子曰：「善哉！善哉！如汝所云。」
复告持心：「如是，梵天！如今天子之所说者，是为第一精进之行，其无身行亦无口行亦无心行。」
佛告梵天：「吾念过去往古久远世时，一切知节寂寞之德，专修精进恭敬奉事，处在闲居而学博闻，于众生类而行慈愍，以何等行一切遵修暴露精进？如来不见授于无上正真道决。所以者何？坐以住于身口意故。
「尔时梵天，如是色像遵修精进此具足行，如今向者天子所言，然于后世见锭光佛所见授决，当于来世而成为佛，号曰能仁如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。是故，梵天！若使菩萨疾欲受决，当以是比遵修精进，晓知诸法而无所行。」
梵天问曰：「何谓世尊而无所行？」
世尊告曰：「究竟平等，正均空无而为精进。」
「何谓究竟平等正均空无而为精进？」答曰：「过去心灭，当来未至，现在不住，其灭尽者则不复起。设使获者无有起想，如是住者常无所住，其为法者，设使正法平等兴者则无所起，无所起者便无过去当来现在，设使无有去来今者，便为本净则无所起。是为，梵天！究竟平等，正均空无而为精进。如是菩萨，疾得授决则逮法忍具足众行。」
佛谓梵天：「设使菩萨于一切法而无所习则曰布施；而不将护一切法者则曰奉戒；若不思念一切诸法则曰忍辱；而于诸法无所因缘则曰精进；而以平等一切诸法则曰定意；于一切法而无所想，则曰智慧；斯则名曰不造增益，亦不损耗无作不作。
「常行布施无所悕望，护持禁戒而等同像，遵修忍辱内外清净，奉行精进具足成就，禅定一心悉无所着，钦尚智慧而无有想。如是忍辱具足行者，菩萨备行普现众行悉无所着，以无所着等于世法，得利不喜无利不戚，咨嗟毁呰获名失称遭乐逢苦。
「设以值此不动不摇，不以增减不喜不戚，已过世间之所有法，不以苦患亦不以恼不以肃震，无念不念则无二事，离诸因缘趣无二法，其堕二见发于大哀，而兴己心开化众生，是为梵天第一精进，用获无我为忍故也，则向群黎入大悲哀，所生之处摄取救护。」
佛说是精进行时，八千菩萨得不起法忍。佛悉授决当得无上正真之道，皆同一字，名曰坚彊精进如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、世尊，各各兴于异佛世界。
尔时，大迦叶白世尊曰：「譬诸大龙而欲雨时雨于大海，此诸正士亦复如是。天中之天犹如大海，而兴是像放大法雨，诸大正士则为巨海，心亦若斯，以真实性而演法雨。」
佛告迦叶：「如尔所言，此诸大龙不以贪嫉，而不雨于阎浮提也，用阎浮提天下之地，不能堪受大雨之渧。设使，迦叶！斯诸大龙而出大雨雨天下者，令阎浮提郡国县邑山陵溪谷，漂没永尽如漂树叶。以是之故，诸大龙王不放大雨雨阎浮提。如是，迦叶！斯诸正士不惜法雨，而不为人及众生类演出法泽。
「又复，迦叶！若器堪任应佛法者，斯诸正士则没海意觉诸众生，如其心念演出法雨。譬如，迦叶！诸龙雨时，堕诸大渧犹如车轮，大海悉受此之大雨，不以为足亦不充满。此诸正士亦复如是，若于一劫、若百千劫闻所说法，又于诸法不增不减不以为满。
「譬如，迦叶！彼于大海，处处诸水万川四流，归于海者会为一味醎苦如盐。斯诸正士若干音声，各演异教而令闻法，适省听已悉归一义，为解脱味趣空无味。
「譬如，迦叶！大海之中，而有清净无垢之宝净洁无瑕，则以不受不时之水亦不受秽。此诸正士亦复如是，清净无垢，不受一切结恨懈厌瞋怒之瑕。
「譬如，迦叶！大海之中，而极幽深难得其底边际难限。此诸正士亦复如是，所了圣慧而甚邃远，心入玄妙幽奥难量，声闻缘觉所不能及。
「譬如，迦叶！大海之中，稸无央数不可计水。此诸正士亦复如是，积聚种殖不可限量，智度无极，合会诸法故喻大海，如是色像则曰正士。
「譬如，迦叶！大海之中，积聚无量若干种宝。此诸正士亦复如是，以若干教无量法宝自然充满。
「譬如，迦叶！大海之中，有三部宝，真身之宝、清水之宝、为财业宝。此诸正士亦复如是，说经法时从人根原，心所应脱而令得度，得声闻乘或缘觉乘或至大乘。
「譬如，迦叶！大海之中，稍稍广大水渐流入转成深广。菩萨如是志诸通慧行诸通慧，渐得成就于大圣道。
「譬如，迦叶！大海之中，不受死尸不与同处。此诸正士亦复如是，不习声闻缘觉之心，不与同归，不与贪嫉毁戒结恨懈废瞋恚心者而与同归，不与懈废乱意恶智所行者而同归也，不与吾我人寿命见者游居。
「譬如，迦叶，若火灾变消竭川流，大江渊池悉以枯涸，然后大海乃尽无余。如是，迦叶！流布正法普诸土地，先以施行习正法，然后施于海意众觉，诸正士等正法归之。
「又复，迦叶！此诸正士宁弃身命不舍正法，诸正士党流布正法，不当复为造如兹观。譬如大海有如意珠，名曰金刚，诸宝等集踊出七日，上至梵天而悉烧化，及诸世界三千大千佛土悉尽无余，乃至他方。」
佛言：「迦叶！其如意珠诣异世界当见烧坏，未之有也。如是，迦叶！此诸正士尽一切法兴显发起，于七正法令世依怙，便复游至他方佛土。何谓为七？诸外异道、随亲恶友、堕邪见行、转相贼害、受堕诸见、坏诸德本、不得等时，是为兴显发起。于此七法，斯诸正士为如应器，见众生本游彼佛国不离诸佛，常见正觉听于经典，劝化众生殖众德本。
「譬如，迦叶！无央数人含血之类，依于大海游居其中。菩萨如是，无央数人众庶之类，悉来集会而依倚之，游居同归归于三趣。何谓为三？生于天上、具足人间、成就灭度。
「譬如，迦叶，大海之中，龙、阿须伦而得自在。此诸正士亦复如是。普悉降伏一切魔众。」
于是，耆年大迦叶启问世尊：「唯天中天！计于大海尚可测量竭其边际，此诸正士不可限量得其崖底？」
世尊报曰：「迦叶！欲知三千大千世界之中所有诸尘，尚可数知，斯诸正士至真之行，不可思议究所归趣。」
于时世尊说此颂曰：
「犹如大海， 一切之水， 而悉受之， 不以厌足。
志求法者， 亦复如是， 好乐正典， 不以充满。
犹如大海， 受无量水， 悉来归之， 而不拒逆。
聪达之等， 亦复如是， 不以智慧， 而为具足。
大海不恶， 污浊之潦， 其诸清流， 亦复归趣。
遵修行者， 亦复如是， 而不受诸， 尘劳垢秽。
犹若大海， 不可限量， 极广弘远， 不可卒知。
智慧德海， 亦复如是， 众生度人， 无能解畅。
大海之中， 若干归趣， 万川四流， 合为一味。
若干种人， 佥来听法， 悉归一乘， 同谊之典。
非一品类， 号曰为海， 前者成海， 而得建立。
无所畏者， 志愿如兹， 普为众生， 而兴道意。
譬如大海， 众宝积聚， 则在于彼， 而无所着。
诸菩萨众， 亦如积珍， 而以显发， 成于三宝。
犹如江海， 而有三宝， 虽尔其海， 亦无想念。
群圣达士， 说法如斯， 则以三乘， 开导众生。
犹如江海， 稍益广大， 众流悉归， 而得充满。
诸菩萨众， 志诸通慧， 用群萌故， 常遵修行。
犹如大海， 不受死尸， 其海之法， 则为如斯。
建立菩萨， 求道如是， 不将慎身， 不与同归。
犹若海中， 而生众宝， 须弥为妙， 处立坚固。
劫烧起时， 终不能焚， 便则超游， 异佛世界。
正法灭时， 亦复如是， 强精进者， 而揽持之。
已观察见， 无任器者， 便则往诣， 他方佛所。
溪谷江河， 泉原枯竭， 然后海水， 乃为消涸。
劫烧起时， 则为若兹， 大千世界， 悉亦崩毁。
凡夫之众， 行在国土， 假使正法， 已没尽者。
勇猛之徒， 护法如斯， 朽弃躯体， 不惜寿命。
已觉正法， 欲消灭尽， 正觉现在， 若灭度后，
斯等志性， 清净如是。 建立法者， 所当遵修，
如亿众生， 依怙于海。 非一品故， 而有斯处，
其大名称， 志愿如是。 一切众庶， 心普得解，
尚可限量。 分别知之。 于佛世界， 诸有大海，
斯等所行， 不可别知。 缘觉之众， 及诸声闻，
无有等伦， 况复出表。 诸菩萨行， 坚强精进，
心如是者， 宜为稽首。 当得佛道， 开度黎元，
斯为众宝， 譬如巨海。 当供养此， 常福德田，
此为良土， 上妙医王。 疗治一切， 诸疹疾者，
便为救济， 受归度脱。 将护灯锭， 为显光明，
于暗昧世， 兴明彻眼。 其得眼者， 进成甘露，
则为帝王， 常曰法王。 斯为天帝， 多思谊利，
亦为梵皇， 思惟四禅， 则便转于， 正法之轮，
斯则导师， 开示涂路。 处在诤讼， 为现蹊径，
则为勇猛， 多所降伏。 蠲除诸尘， 为清净士，
遵清白法， 如月盛满。 演放光明， 犹如日出，
智慧超卓， 如须弥山。 处于三界， 为雨甘露，
斯等难当， 犹如师子。 其心调柔， 譬如贤象，
若如大地， 载诸山陵。 降伏一切， 诸外异道，
行常鲜洁， 譬若如水， 威曜难当， 其若如火，
无所罣碍， 犹若如风， 以离懈废， 又若如地，
斯等弃慢， 拔离瞋恚， 为如药树， 无有想念。
其戒清净， 无着莲华， 于世八法， 无有依倚。
所行譬如， 优昙钵华， 无数亿劫， 音声难致。
于诸人尊， 则有反复， 为住佛教， 不断正典，
志愿坚强， 为怀愍哀， 遵固慈心， 憙悦超绝。
则以救护， 于五色欲， 善求合会， 最胜财业。
斯等布施， 而有殊特， 所奉禁戒， 则无等伦，
以忍辱力， 秉意勇猛， 精进解达， 而不厌惓，
斯等禅定， 神足通慧， 往至佛土， 无量亿姟，
得见诸佛。 逮闻经典， 如其所闻， 则便习持，
则能畅了。 众人之行， 随其所应， 所信诸根，
安隐谛学， 善权方便， 则为外道。 显示证明，
便能通辩， 一切诸法。 佥然和同， 分别报应，
而能解了， 因缘法律。 离吾我见， 常在平等，
便以观察， 如应顺法， 则为曾更， 出家学矣。
过去当来， 一切诸法， 已住于法， 综了法界，
敏识空慧， 而无有形， 则能兴发， 差特矜哀，
便能摄护， 勤苦众生， 遵修解脱， 所当行法。
计有吾我， 而有妄想， 愚騃所行， 随邪放逸。
斯等晓练， 虚伪之法， 而则讲说， 蠲除诸见。
无常为常， 空谓有实， 以苦为乐， 非身谓身，
凡夫之士， 摄取颠倒， 而不分别， 生死之际。
若能政理， 摄颠倒原， 则知无人， 无寿无命。
已能净修， 平等行者， 则晓非常， 苦空非身。
迦叶斯等， 名称功德， 所趣御之， 犹若持地。
令闻无量， 慧不可限， 若能遵修， 菩萨亦然。
设使周满， 三千世界， 悉以敬侍， 建志菩萨，
供养罗汉， 复倍是数， 终不能及。 逮菩萨志。
吾亦建立， 斯等之类， 过去正觉， 当来如是。
又今现在， 十方圣尊， 为诸建志， 欲得佛者。」