根本说一切有部毘奈耶破僧事

那时，阿瑜率满鄔波离向世尊请教说：“世尊您说过‘僧团被破坏’，又说‘僧团和合’。不知道到什么程度才叫破坏？又需要多少人才能算作和合呢？” 世尊告诉他说：“如果有比丘，把不合法的做法当作是合法的，心里想着要搞分裂，并且真的去执行那种分裂的仪式，那么到了这个地步，就叫做破坏了僧团的羯磨，破坏了僧团。如果比丘们把合法的做法当作是合法的，心里想着要和合共住，并且去执行和合的羯磨，那么到了这个地步，就叫做僧团和合。什么叫破坏僧团呢？如果一个比丘，他是不能破坏僧团的。两个、三个，甚至八个比丘，也都不能破坏和合的僧众。如果人数达到九个或者更多，形成了两个对立的僧团，这才叫做破坏僧众，他们各自举行羯磨仪式，并且进行投票表决。什么叫羯磨呢？就像提婆达多对诸位比丘宣布、教导并制定规矩那样：‘你们诸位比丘！要知道有五种禁戒之法。是哪五种呢？各位尊者！如果有比丘不住在阿兰若，这样是清净的、是解脱的、是真正的出离，超越了苦乐，能得到殊胜的境界。同样，在树下坐、坚持乞食、只保留三件衣服、穿粪扫衣，各位尊者！这样的比丘，是清净的、是解脱的、是真正的出离，超越了苦乐，能得到殊胜的境界。如果各位尊者，诸位比丘大众能认可这五种殊胜的禁戒之法，认为它们是清净的、是解脱的、是出离的，那么就应该远离那位沙门乔答摩，应该离开他，和他分开居住，不应该亲近依附他，这是我的宣告。’ 像这样的羯磨，就按照宣告的内容来执行。什么叫行筹呢？就像提婆达多对诸位比丘宣布、教导并制定规矩那样：‘各位尊者！有五种殊胜的法，是清净的、是解脱的、是真正的出离，超越了苦乐，能得到殊胜的境界。是哪五种呢？各位尊者！如果有比丘，不住在阿兰若，这样是清净的、是解脱的、是真正的出离，超越了苦乐，能得到殊胜的境界。同样，在树下坐、坚持乞食、只保留三件衣服、穿粪扫衣。各位尊者！比丘这样修行时，是清净的、是解脱的、是真正的出离，超越了苦乐，能得到殊胜的境界。如果各位尊者，诸位比丘能认可这五种殊胜的禁戒之法，认为它们是清净的、是解脱的、是出离的，那么就应该远离那位沙门乔答摩，应该离开他，和他分开居住，不应该亲近依附他，应该接受这个表决的筹。’ 提婆达多加上他自身一共五个人接受了表决的筹，这就叫做受筹。” 偈颂总结说：

长寿的乌波离尊者问世尊说： “尊者，比如那个被大家排斥的人，这个人能做破坏僧团的事，还有那些支持排斥他的人，甚至跟着这些支持者的人，是为了破坏僧团吗？ 还是说，那些主动排斥别人的人，是为了破坏僧团，以及那些支持主动排斥者的人，甚至跟着这些支持者的人，是为了破坏僧团；而被排斥的人、支持排斥的人，以及跟着这些支持者的人，并不是为了破坏僧团呢？ 又或者，被排斥的人，以及支持排斥他的人，是为了破坏僧团；但跟着这些支持者的人、主动排斥别人的人，以及支持主动排斥者的人，甚至跟着这些支持者的人，并不是为了破坏僧团呢？ 还是说，被排斥的人，以及跟着支持者的人，是为了破坏僧团；而支持排斥的人、主动排斥别人的人，以及支持主动排斥者的人，甚至跟着这些支持者的人，并不是为了破坏僧团呢？”

如果说，是因为能舍弃别人，以及跟随能舍弃别人的人，才造成僧团分裂；那么，那些不跟随这种行为、不被舍弃、不跟随舍弃，也不随顺这种行为的人，难道也会造成僧团分裂吗？

是为了能够驱逐人，以及顺从这种顺从，而进行破坏僧团的事情吗？ 还是说，并非为了顺从能够驱逐的人以及被驱逐的人，并非为了顺从这种驱逐，也并非为了顺从这种顺从，而进行破坏僧团的事情呢？

是那些跟着被驱逐的人，以及跟着那些跟着被驱逐的人，才算是破坏僧团的事；而不是其他四种情况吗？

是应该顺从那些能舍弃别人的人，以及顺从那些顺从的人，是为了破坏僧团的事；而不是其他四种情况吗？

这是指破坏僧团的行为，还是指其他四种情况呢？

还有，难道被抛弃的人是为了破坏僧团，而不是为了其他五种事吗？

那么，是不是只有这个被排除的人，才是破坏僧团的人，而不是其他五个人呢？

如果只是跟随这个顺从的人，就能破坏僧团，而不是其他五种情况吗？

难道只有舍弃他人才能破坏僧团，其他五种情况就不算吗？

那么，是不是只有跟着这种能舍弃戒律的人，才会破坏僧团，而不是其他五种情况呢？

“是不是只有跟着这个人，才会造成破坏僧团的事，而不是其他五种情况呢？”

世尊告诉他说：“乌波离啊！这些人全都能破坏和合的僧团，只有那个已经被大家放弃的人除外，他一个人是不能破坏僧伽的。”

所以，经文里这样说：

长寿的乌波离尊者问佛陀说： “世尊啊，您曾经说过：‘如果有人破坏了僧团的团结，这个人一定会犯下无间地狱的重罪，也会造下无间地狱的恶业。’ 世尊，请问比丘要怎样做，才算是破坏了僧团的团结，从而犯下无间罪、造下无间业呢？”

(所谓“无间罪”，指的是堕入地狱中，受罪的时候完全没有间断。“无间业”，指的是从人道直接、没有间隔地就要堕入地狱。“无间”这两个字虽然一样，但意思显然不同，是指受苦没有间隙。梵语叫“阿毘止”。没有间隔地坠落，梵语叫“阿难呾利耶”，如果准确翻译应该是“无隙”。但“无隙”和“无间”意思不能和旧译不同，而且后面都用了“无间”这个词，不说“无隙”。事情的区别在于：“无间”是指活着的时候就直接堕入地狱，没有间隙；或者是在其他身（后世）才受报。因为有这种差别，所以才导致有十八种不同的说法。)

世尊告诉他说：“优波离啊！如果一位比丘，明明做了不对的事，却还觉得自己做得对；当别人来纠正他的时候，他仍然固执地认为自己没错。其他比丘们教导他、劝诫他，希望他改正学习，但他坚决不听，这样就会导致僧团分裂。优波离啊！到了这个地步，就叫做破坏和合的僧众。这会造下此生立刻感果的重罪，成为无间的恶业。”

还有，乌波离啊，如果比丘明明做的是不对的事，却觉得那是应该做的，而且当别人来纠正他的时候，他还坚持认为自己是对的，并且教唆其他比丘也跟他学，这一定会导致僧团分裂。 乌波离，像这样，就叫做破坏和合僧众。这会造下此生立刻会受报的极重罪业，这罪业的性质，就是无间罪。

还有，乌波离啊，如果比丘明明做了不对的事，自己却觉得没什么不对，等到别人来纠正他的时候，他心里还犹犹豫豫、不服气，对于其他比丘的教导和规劝也不肯听从、学习，这样下去，一定会破坏僧团的和谐。乌波离啊，像这样的情况，就叫做破坏和合的僧众。他这一生就犯下了无间罪，但这还不算是已经成就了无间业。

还有，优波离啊，如果比丘把不合规矩的事当成规矩来想，在纠正错误的时候反而觉得是别人不合规矩，还去教导其他比丘，让他们也跟着学，这就叫破坏僧团。优波离，只要做到这一步，就算是破坏和合的僧众了，这一生就会犯下无间罪，也造下了无间业。

还有，乌波离啊，如果比丘把不符合戒律的事情，错误地当成是符合戒律的，而且当别人正确指出他的错误时，他仍然固执地认为自己是对的，还教导其他比丘也这样学，那他就一定会破坏僧团的团结。 乌波离啊，这就叫做破坏和合的僧众。这种行为会造下无间地狱的罪业，虽然还不是完整的无间业，但已经种下了无间罪的因。

还有，乌波离啊，如果比丘把不符合戒律的事，错误地当作是符合戒律的，并且在别人正确指出他的错误时，心里还犹豫不决，不听从其他比丘的教导和劝诫去改正学习，那么他一定会破坏僧团的和谐。乌波离啊，做到这个程度，就叫做破坏和合僧众，他这一生就犯下了无间罪，但还不算造作了无间业。

还有，优波离啊，如果比丘把正确的法误认为是错误的法，而且当别人正确指出他的错误时，他仍然坚持认为那是错误的法，对其他比丘的教导和劝诫也拒不接受，执意违背，这就一定会破坏僧团的和合。

优波离啊，到了这个程度，就叫做破坏和合僧众。这样做会造下无间罪，成为无间业。

还有，优波离，如果比丘把正确的法当作错误的法，或者把错误的法当作正确的法，并且在其他比丘教导他改正时，仍然坚持自己的错误想法，这就会破坏僧团的和谐。优波离，这就叫做破坏和合众，会造下无间罪，但不是无间业。

还有，乌波离啊，如果比丘把正确的法当作错误的法来看待，而且当别人纠正他的时候，他心里还犹豫不决，对于其他比丘的教导和劝诫，他也不肯学习改正，那么他一定会破坏僧团的和谐。 乌波离，像这样的情况，就叫做破坏和合僧众。他这一生会造下无间罪，但还不算完成了无间业。

还有，乌波离啊，如果比丘把正确的戒律当成错误的，把错误的戒律当成正确的，还教导其他比丘也这样学，这就一定会破坏僧团。乌波离啊，这就叫做破坏和合的僧众。这样做会造下无间罪，但还不算是无间业。

还有，优波离啊，如果比丘把错误的做法当作正确的做法，而且在别人纠正他的时候，仍然坚持认为自己是对的，还教导其他比丘也去学他那一套，那他就一定会破坏僧团的和谐。

优波离，像这样的情况，就叫做破坏和合众。这只会产生堕入无间地狱的罪因，但还不算是已经造下了无间业本身。

还有，乌波离啊，如果比丘明明知道是戒律的规定，却还怀疑它是不是该遵守，在别的比丘教导他、让他学习戒律的时候，他坚决不听，这就叫破坏僧团的和合。乌波离，到这个程度，就叫做破坏和合僧众，他这一生就犯下了无间罪，但还不算造下了无间业。

还有，优婆离！如果比丘对不合法的行为产生怀疑，却在真正破戒时以为是合法的，当其他比丘教导他、让他学习正确戒律时，他坚持破戒，这就一定会破坏僧团。优婆离！到这个程度，就叫做破坏和合众，这会造下无间罪，但还不算完成无间业。

另外，乌波离啊，如果比丘对非法的事情心里犹豫不决，并且在别人正确指出他的错误时，他反而认为自己是正确的，还教导其他比丘去学习他那一套，这就一定会破坏僧团的和谐。乌波离啊，像这样的情况，就叫做破坏和合的僧众。这会导致他犯下无间罪，但还不算是完成了无间业。

还有，乌波离啊，如果比丘对非法的事情心里犹豫不决，甚至在别人正确指出时也还在犹豫，当其他比丘教导他、让他学习正确的做法时，他如果执意不听，就一定会破坏僧团的和谐。

乌波离，像这样的情况，就叫做破坏和合的僧众。这会导致他在这一生中犯下无间罪，虽然行为本身不构成无间业。

还有，乌波离啊，如果比丘对戒律产生怀疑，并且在别人纠正他时，还坚持认为自己没错，对其他比丘的教导和规劝也拒不接受，这就一定会破坏僧团的和谐。乌波离啊，这就叫做破坏和合僧众，会造下无间罪业，但还不算是最严重的无间业。

还有，优波离啊，如果比丘对佛法产生怀疑，并且在纠正他的时候，他却固执地认为自己是对的，对于其他比丘的教导和劝诫也不肯学习，这样一定会破坏僧团的和谐。优波离，像这样的情况，就叫做破坏和合僧众，这会产生无间罪，但还不算是无间业。

还有，优波离啊，如果比丘对戒律产生怀疑，在别人纠正他的时候也犹豫不决，对其他比丘的教导和规劝也不肯学习，这样一定会破坏僧团的和谐。优波离，像这样的情况，就叫做破坏和合僧众。这会招致无间地狱的罪业，虽然还够不上无间业的标准。

乌波离！这里总共有一十八种情况。其中六种，是因为在正式辩论时，明明知道是错的，却故意说成是对的。由于这种想法非常严重，就会造成无间罪，形成无间业。其余十二种情况，是因为想法比较轻微，所以不构成无间业。

总结的偈颂说：

不是法，不是法，不是法，不是法，不是法，不是法，不是法，不是法，不是法，是法，是法，是法，不是法，是法，疑惑，不是法，是法，疑惑。

法、法、法、法、法、法，非法、非法、非法、法、法、法，非法、法、疑、非法、法、疑。

不是法、不是法、不是法，是法、是法、是法，疑惑、疑惑、疑惑、疑惑、疑惑、疑惑，不是法、是法、疑惑、不是法、是法、疑惑。

(虽然经文有长行和摄颂，但初学者可能还是难以理解其中的结构。因此，我根据颂文再次列出题目，目的是让长行部分更容易明白，使初学的人没有障碍，把十八部分分清楚，希望后来念诵的人不会疑惑。又担心抄写的人出错，导致译文有误，所以再用九行格式印出来，希望能避免文字上的错误。仔细想来，律教传到东方已经经历了很多代，翻译四部经典的译师们都尽心尽力，有的亲自到过龙河，有的在龟洛传承经文，但关于破僧的句数大多没有详细说明，致使后人产生怀疑。多年以来，研究经文的人对章节段落有疑问，探究义理的人对界限划分感到困惑，那些作疏解释的大家也对先前的说法存疑。由此可知，那些不惜生命、振锡于鹤林，忘我济人、提衣于鹫岭的高僧大德，才能详细谈论疑难、决断是非，希望能弥补缺漏，永远消除疑惑。盼望在龙华会上再相会，让初发心的人获得法忍，福泽无边，大家同时都能开悟。)

乌波离问世尊说：“大德！如果说破坏僧团，都是僧团内部混乱；那么僧团内部混乱，就一定是破坏僧团吗？”

佛说：“有些情况是破坏僧团但并没有混乱，应该分成四种情况来说。什么是破坏僧团但没有混乱呢？有些僧团虽然分裂了，但没有做出那十四种破坏行为。什么是僧团内部混乱但不是破坏僧团呢？有些僧团虽然做了那十四种破坏行为，但并没有分裂。什么是既混乱又破坏僧团呢？就是既做了那十四种破坏行为，又导致了僧团分裂。还有第四种情况，就是既没有混乱也没有分裂，就是除了前面说的那三种情况以外的其他情况。这就是四种不同的情况。”

大德！如果僧团分裂了，大家就各自分开住；但反过来，大家分开住，就一定是僧团分裂了吗？

应该分成四句话来说。

那时，世尊为阿若憍陈如以及八万天子说法，让他们都充分领受到了佛法的滋养。当时，比丘们心里都有疑问，就请问世尊：“那位憍陈如和那些天子，以前做了什么善业，现在才能这样圆满地领受佛法呢？”

佛祖告诉各位比丘：“你们仔细听好！我过去在不确定的轮回中，曾经在大海里做一只乌龟，在乌龟中还当过王。后来有一次，有五百个商人，乘船出海到了一个宝藏的地方，采集了各种各样的宝物。他们得到宝物后就准备返回本国，在半路上遇到一条大鲸鱼，它不讲道理地撞坏了船。商人们都悲伤地哭喊，一起大声呼救。那时，乌龟王听到这呼救声，就从水里出来，来到商人面前，对他们说：‘你们别害怕，快到我背上来。我现在载着你们，让你们能离开大海，保全性命。’于是商人们一起爬上乌龟背，乌龟就出发游向岸边。因为人很多，载的重量非常大，但乌龟坚持努力，心里不退缩，忍受着巨大的疲劳和痛苦。等把所有人都安全送到岸上后，乌龟就在岸边伸出头躺下休息。离它身体不远的地方有一个蚂蚁窝。其中一只蚂蚁慢慢爬出来，闻到了乌龟身上的气味，就爬到乌龟那里，看见这只乌龟伸着脖子躺着，身体又大又一动不动。蚂蚁赶紧跑回自己的窝，叫来了八万只蚂蚁，大家同时前往乌龟那里。这时，那只乌龟睡得很沉，像死了一样，完全没察觉到。蚂蚁们开始吃它的皮肤，它因为太累还没醒。等到蚂蚁渐渐吃到肉的时候，它才感觉到，于是看见蚂蚁们爬满全身在吃它。乌龟心里想：‘我要是动一下，翻个身，肯定会伤害这些蚂蚁。我宁可舍弃自己的生命，也绝不能伤害它们。’这样想定之后，它忍着身体关节快要散开、要害部位被咬穿的痛苦，发了一个愿：‘就像我这一世用身体的血肉让这些蚂蚁吃饱一样，愿我将来证得觉悟的时候，这些蚂蚁都能得到佛法的滋养，让它们内心满足。’”佛祖告诉比丘们：“你们不要觉得奇怪，过去那只乌龟王，就是我。那只带路的蚂蚁，就是憍陈如。那八万只蚂蚁，因为憍陈如的带领来吃我的血肉得以吃饱，就是现在的八万天人。我过去世用血肉让他们吃饱，这一世成佛了，就用佛法的滋味让他们内心满足。比丘们要知道：就像平常所说的，那些黑暗的、混杂的业力，你们应当舍弃；那清净纯白的善业，你们应当努力修行。”

那时，世尊为五位比丘先讲解了佛法的真谛，让他们都得到了充分的领悟，超越了生死轮回的苦海，将要走向殊胜的因缘，最终达到涅槃的境界。当时，其他比丘们心里都有疑惑，就向世尊请教：“这五位比丘以前做了什么善业，才能这样圆满地领悟佛法呢？大师慈悲怜悯，在生死苦海中把他们强力救拔出来，用善巧的方法安置他们，最终达到涅槃。恳请您为我们解说一下。”

佛陀告诉各位比丘："这并不稀奇！我现在已经远离了贪欲、嗔恨、愚痴，生老病死、忧愁悲伤痛苦烦恼全都解脱了，一切智慧、一切种智、一切智慧都完全自在。这五位比丘因为佛法滋养充足，从生死大海中被强行救出，安置在究竟涅槃的境界。而我过去还没有远离贪嗔痴、生老病死，没有得到解脱的时候，就曾经为了这些人，用自己的血肉满足他们，让他们持守五戒，这才是真正稀奇的事。你们仔细听好！"

"从前波罗痆斯城里有一位国王，名叫金刚臂，他用正法治理国家，国土安宁快乐，人民众多，五谷丰收。这位国王心地纯正，本性善良，乐于自利利他，有慈悲心，具有大威德，喜欢奉行正法，怜悯众生，凡是财物都能施舍，安住在大舍之中。那位国王非常修习慈悲，白天黑夜分六个时段进入慈悲禅定。因为要入定，所有来求施舍的人都没能得到布施。国王知道这件事后，告诉大臣们说：'在城门四面各建一座施舍堂，用来存放财物，如果有出家人、修行人、贫穷人、孤儿、远道而来的求助者，都给他们。'大臣们听到命令就遵照王命，在波罗痆斯城四门，各建了一座施舍堂，堆积存放财物以及各种饮食、衣服、卧具、金银、摩尼宝、珍珠、琉璃、螺石、珊瑚、玛瑙、璧玉、珂贝、赤真珠、右旋螺贝等大量物资，为了充足地布施给贫穷的人。"

"又有一段时间，一个多闻药叉从阿洛迦筏底王城被驱逐出来，专门吸人的精气。五个药叉到处游荡，来到波罗痆斯城外，看见了放牧牛羊的人、背柴草的人，以及店铺里做买卖的人。看见后就问这些人：'你们难道不怕我吗？'众人回答说：'为什么要怕你？'药叉又问：'为什么不怕？'众人回答说：'我们的国王本性大慈大悲，对一切众生怀着利乐的心意，白天黑夜分六个时段进入慈悲禅定。'"

"那时，那个药叉就变化成一个婆罗门的模样，游走四座施舍堂。看到之后，金刚臂国王从禅定中出来，整理好衣服，具足威仪。这时五个药叉来到国王所在的地方，举手赞叹说：'祝愿大王福寿长远！'又禀告说：'大王！我们现在又饿又渴，恳请大王慈悲布施饮食。'国王告诉侍臣应当布施各种上等美妙的饮食。这时五个药叉就对国王说：'我们渴了要喝血，饿了只吃肉，不吃别的食物。'国王告诉侍臣：'不要伤害众生，应当去找自然死亡的血肉，布施给他们吃。'这时五个药叉又对国王说：'我们现在要吃的是热肉热血，不吃那些自然死亡的肉血。'国王听了之后心里想：'不能伤害生命来布施给他们吃，应当用我身上的热血热肉布施给他们吃。'这样想好之后，就命令医生前来。医生到了之后，国王立刻告诉他说：'应当刺我身上五个地方出血，让五个药叉各自饮用。'医生就回答国王：'这五个药叉是极其下等的，我现在不忍心刺国王出血。'国王精通医术全都明白，于是自己用针刺了身上五个地方，让血流出来让他们喝饱，又为他们说法让他们满足，传授给他们五戒。"

佛陀告诉各位比丘："不要有别的想法！那位金刚臂国王就是我本人，五个药叉就是你们五位比丘。我在过去布施给他们血肉，为他们说法，传授五戒。我现在，为他们宣说正法，让他们安住在见真理的究竟涅槃境界。你们各位比丘！应当这样学习。"

那时，世尊为五位比丘首先讲解了佛法真味，让他们都得到充分的滋养，帮助他们超越生死苦海，安住在证悟真理的境界，最终达到涅槃。当时，其他比丘心中产生了疑问，为了消除这些疑惑，他们向世尊请教说：“世尊！这五位比丘有什么特别的因缘呢？世尊用正法的真味让他们得到满足，从生死苦海中把他们救拔出来，使他们安住于究竟的涅槃。”

佛祖告诉比丘们："这不算什么稀奇事。我现在已经远离了贪欲、嗔恨和愚痴，从生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼中完全解脱出来了。我获得了无所不知的智慧、一切种类的智慧、圆满的智慧，能够自由自在地运用。我让这五位比丘充分领悟了佛法，把他们从生死轮回的苦海中救拔出来，最终达到了涅槃的境界。回想过去，我还没有远离贪嗔痴，还没有从生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼中解脱出来的时候，就曾经用自己的血肉让他们吃饱喝足，还给他们传授了五戒，那才叫真正的稀奇呢。你们仔细听好了！"

"从前，在波罗痆斯城有一位国王，名叫慈力王。他按照正法治理国家，百姓生活富足，人口兴旺，五谷丰登，大家安居乐业。这位国王天生就很有慈悲心，威望很高，德行很好，总是怜悯一切众生。"

"后来有一天，有几个多闻药叉被从阿洛迦伐底城赶了出来。这些药叉专门吸食人的精气。当时有五个药叉到处游荡，来到了波罗痆斯城。他们发现这里的人都不给他们准备祭品食物，心里非常生气，就在这个国家散布了很多瘟疫，导致很多人病死。"

"大臣们把这件事报告给国王说：'大王，现在国内死的人非常多。'国王就命令大臣们：'你们在城里到处宣告，把我的命令传达到每个人：国王命令你们，我为了众生的利益，日夜不停地专心努力。你们每个人也要对众生发起大慈悲心，经常保持这种心态，各种灾难自然就会平息。'"

"百姓们遵照国王的命令，对一切众生都发起了大慈悲心。那五个药叉在这个国家就没办法害人了，因为大家都发了慈悲心。五个药叉在城外到处转悠，就是进不了城，也害不了人。"

"在城外，他们见到了放牛放羊的人、砍柴背柴的人，还有开店做买卖的人。药叉们就问：'你们不怕我们吗？'那些人回答：'为什么要怕你们？'药叉说：'为什么不怕？'大家说：'我们的慈力王经常思考，我们也跟着思考。'药叉问：'那位慈力王思考什么事？'众人回答：'对一切众生经常修习慈悲心，他就是思考这个，我们也一样。'"

"药叉们听了这话，心里想：'我们现在害不了这些人，就是因为他们修了慈悲心，所以在这个城里我们没办法伤害他们。'这些药叉就在城的四个城门外转来转去，想找机会见到慈力王。"

"后来有一天，慈力王出城了。药叉们见到慈力王，就变化成婆罗门的样子，举手向国王祝福，愿国王福寿绵长。他们对国王说：'大王！我们现在又饿又渴，恳请您发发慈悲，给我们点吃的喝的吧。'国王告诉侍臣：'给他们准备各种上好的饮食。'"

"那五个药叉马上对国王说：'我们渴了要喝血，饿了只吃肉，不吃别的食物。'国王告诉侍臣：'不要伤害众生，去找些自然死亡的动物的血肉，给他们吃吧。'五个药叉又对国王说：'我们现在要吃的是新鲜的热肉热血，不吃那些已经死了的肉和血。'"

"国王听了之后，心里想：'不能为了给他们吃而去伤害别的生命，那就用我自己的新鲜血肉给他们吃吧。'想到这里，他就叫来医生。医生来了之后，国王马上对他说：'在我身上刺五个地方放血，让这五个药叉每人喝一些。'医生回答国王：'这五个药叉是最低等的众生，我现在实在不忍心刺破大王的身体放血。'"

"当时国王很善巧，懂得各种方法，就自己用针刺破身上五个地方，让血流出来，让药叉们喝饱。然后又给他们说法，让他们内心满足，还给他们传授了五戒。"

佛祖这时告诉比丘们："你们不要有什么别的想法，那位慈力王就是过去的我。那五个药叉，就是现在的憍陈如等五位比丘。我在过去世用自己的血肉布施给他们，还给他们说法、传授五戒。我今天又为他们宣说正法，让他们证悟真理，最终达到涅槃。各位比丘！你们应当好好学习这样的修行。"

那时，世尊先经历了六年的苦行，然后成就了无上正等正觉。他前往波罗痆斯城，度化了憍陈如等五位比丘，接着又度化了耶舍等五人，随后又度化了贤众等六十位民众。因此，比丘的僧众逐渐增多。

当时，比丘们心中产生了疑问，又向佛陀请教说：“大德！世尊过去造作了什么业，今生要受这六年苦行的果报呢？”

佛陀告诉比丘们：“我自己造作的业，由我自己来承受这果报。”

佛告诉各位比丘：“在过去，人的寿命有两万岁的时候，有一个村落名叫分析。这个村落里人口兴旺，生活安定富足，五谷丰登。村里有个婆罗门，名叫尼拘陀，有很多眷属，富裕自在。当时的国王叫讫栗枳王，把这个村落赐给了尼拘陀。那位婆罗门有个弟子名叫最胜，父母血统清净，家族高贵优良，往上七代祖先都很出色。他学习各种外道理论，精通四部吠陀，所有的文字典籍没有不通晓的。他相貌端正，人们都喜欢看他。那时尼拘陀有五百个弟子，常常教导他们读诵。这个村落里还有个陶匠，名叫喜护。他皈依了佛、法、僧三宝，深信苦、集、灭、道四圣谛的道理，毫不怀疑。他见到了四圣谛的真理，证得了初果。他把所有会伤害生命的谋生工具都舍弃了，用没有虫子的鼠壤土、没有虫子的水和没有虫子的木头来制作各种瓦器。他把这些做好的器物放在门外，告诉所有人：‘请施舍给我一些米或豆子，你们可以随意拿走这些器皿。’他得到的米和豆子用来供养他双目失明的父母，有时也拿来供养迦叶如来。那时，最胜和喜护从小就是好朋友。后来有一次，喜护去拜见迦叶佛，他顶礼佛足后，退到一边坐下。佛用种种微妙的佛法开示教导他，让他得到利益和欢喜。喜护听了佛法，非常欢喜，顶礼后就离开了。那时，最胜乘坐着白马拉的车，被五百个弟子前后围绕着，从城里出来。在半路上，他遇到了喜护，看见后就问：‘朋友！你从哪里来？’喜护回答说：‘我从迦叶佛那里供养礼拜后回来。现在你可以和我一起去佛那里礼拜供养。’最胜回答说：‘朋友！何必去见佛做供养呢？为什么呢？像这样出家并证得正觉是很难得的。’喜护对他说：‘朋友！不要这样说。这位迦叶佛，出家不久就已经证得了正觉，具备一切智慧，正法现前。’喜护这样劝说了三次：‘我应当和你一起去佛那里。’最胜也三次这样回答：‘像这样出家证得正觉是很难得的。’ 喜护就上了他的车，抓住最胜，要带他一起去佛那里瞻仰礼拜。最胜见喜护抓住他，心里就想：‘那位迦叶佛，一定是最殊胜、无上的大师，他所有的教法也都是殊胜的。为什么呢？因为喜护向来贤良和善，从不粗暴凶猛，现在却为了那位如来而抓住我。’这样想了之后，他就对喜护说：‘你放开我。’喜护回答说：‘我不放你。如果你和我一起去世尊那里供养礼拜，我就放了你。’这样说了三次。最胜于是回答说：‘喜护！我们乘这辆车，我应当和你一起去佛那里。’能通车的地方就乘车走，不能通车的地方就下车步行。到了佛那里，他们顶礼佛足，退到一边坐下。这时喜护从座位上站起来，合掌对佛说：‘这位最胜不相信三宝，唯愿世尊为他说微妙的佛法，让最胜相信佛、法、僧。’那时世尊默然接受了他的请求，就为最胜演说微妙的佛法，开示教导，让他得到利益和欢喜，然后默然而住。这时最胜对喜护说：‘你听了这样的法，为什么不出家呢？’喜护回答说：‘最胜！你难道不知道吗？我要供养两位失明的父母，有时还要供养迦叶如来。’最胜回答说：‘如果你不出家，我现在决定要出家。’ 这时喜护从座位上站起来对佛说：‘世尊！现在最胜想在佛善说的法和戒律中出家。唯愿世尊允许他出家。’说完这话，他礼佛后坐下。那时世尊允许最胜如法出家。后来，世尊从分析村落出发，前往波罗痆城，在人间游行教化，渐渐到了那座城的仙人堕处施鹿林中。那时讫栗枳王听说佛在人间游行教化，到了施鹿林，国王就从城里出来，前往佛的住处。到了之后，顶礼迦叶如来的双足，退到一边坐下。佛就为讫栗枳王演说微妙的佛法，开示教导，让他得到利益和欢喜，然后默然而住。这时讫栗枳王从座位上站起来，整理好衣服，对佛说：‘唯愿世尊和比丘僧众，明天清晨接受我的邀请，我在王宫里准备供养的器具，请佛和僧众用斋。’世尊那时默然接受了邀请。讫栗枳王见世尊默然接受了邀请，就顶礼佛足，从座位上站起来，辞别佛回去了。国王回去后，在夜里准备了种种香美的饮食。到了早晨，铺设了殊胜的座位，备办了各种香水。做完这些事后，派人去告诉佛：‘时间已经到了，唯愿世尊知道时间。’迦叶佛在上午时分，带领着各位比丘，拿着衣钵，前后围绕着，前往国王设供养的地方。到了之后，佛坐在众僧的首位，其余的比丘依次铺设座位坐下。那时讫栗枳王，亲自用种种饮食供养世尊和比丘众。供养完毕，佛和比丘们各自收起钵器，洗手漱口。国王拿着装满水的金瓶，在世尊面前长跪着说：‘唯愿世尊，我为世尊建造一座大寺院，数量满五百个院落。每一个院落里，都安置大小各种床铺、卧具以及香稻米，来供养佛世尊和比丘众。’那时世尊告诉讫栗枳王：‘你今天能发起这样殊胜的大心，这个功德就像你已经完全得到了。’讫栗枳王这样请求了三次：‘在夏季的三个月里，唯愿世尊接受我种种衣服、饮食、卧具、医药这四事的供养。我为世尊建造五百座大寺院，每一座寺院里都安置大床、小床、几案、毯褥、枕头，每样各有五百件，还有上好的粳米和各种珍奇物品，来供养世尊和比丘众。’那时世尊告诉讫栗枳王：‘大王！你今天能发起这样的心，就和已经办成了没有差别。’ 这时讫栗枳王对佛说：‘世尊！我现在还没有供养世尊，国内已经有人能像我这样诚心诚意地准备供养了吗？’世尊回答说：‘大王！国内已经有这样供养我的人了。’国王就问：‘那个供养的人名字叫什么？’世尊告诉他说：‘大王你的国境内有一个村落，名叫微频持。那里住着一个陶匠名叫喜护。他对佛、法、僧三宝有坚定的信心，决定皈依三宝，见到了真实的真理，证得了圣果。他把所有会伤害生命的谋生工具都舍弃了。用没有虫子的鼠壤土、没有虫子的水和没有虫子的木头，制作各种瓦器。把这些器具放在门外，告诉所有人：“请施舍给我油、芝麻、米、豆子，你们可以随意拿走这些器皿。”他得到的米、豆子等东西用来供养双目失明的父母，也拿来供养我。’ 佛告诉国王说：‘有一次，我在城邑间游行教化，到了微频持村落乞食。那时我穿着僧衣，拿着钵盂，依次乞食，走到了陶匠喜护家的门口，就轻轻地敲门。当时陶匠喜护因为有事到别处去了，只有失明的父母住在家里。他们听到敲门声，来到门口，问道：“是哪位朋友？是什么人来敲门？”我说：“我是迦叶佛、应供、正等觉，因为到了吃饭的时候，乞食来到这里。”他们就打开门请我进去。进了屋子后，那位盲人说：“我有煮熟的豆子放在盆里，还有煮熟的菜放在筐里，我现在看不见。唯愿世尊，随意取用。”盲人又说：“那位供养世尊的施主，因为别的事暂时出去了。”’ 那时世尊告诉大王说：‘我当时就像北俱卢洲的人那样，自己亲手取了食物，吃完后就出去了。陶匠喜护后来回到家，看见豆子和菜有人动过，就问父母：“谁吃了这些豆子和菜？”他那失明的父母就把上面的事情经过详细说了。喜护听了之后，非常欢喜雀跃，心里想：“我已经得到了大利益，迦叶佛进入我的屋子里，自己随意取食。”由于这个欢喜心的缘故，他盘腿打坐，入定七天。从定中起来后，因为这个禅定的力量，正念不散乱，连续十五天恒常不断。在那七天里，因为禅定力的缘故，家里的食器和饮食总是满满的，供给父母，从不缺少。’

佛对国王说：“我以前有一次，在微频持村安居了三个月。那年夏天刚开始，就下起了连绵大雨。我住的地方屋顶漏雨。当时，有一位叫喜护的陶匠，他有一个工棚，屋顶是用新草盖的。我就对随侍的比丘们说：‘你们可以一起去喜护陶匠的工棚那里，拆下他那工棚屋顶的新草，拿来盖我们这间屋子。’那些比丘听了我的话，就照我说的去做了。当时喜护正好有事外出了。他的父母听到拆屋的声音，就问道：‘是哪位贤者？是哪位圣者？来拆喜护新盖草屋的屋顶？’比丘们回答说：‘我们是迦摄波佛的侍者比丘。因为佛陀住的屋子漏雨，所以来取这里所有的新草，为迦摄波佛盖屋顶。’陶匠的父母对比丘们说：‘我儿子不在家，圣者们请随意取用。’于是，比丘们就拆了工棚的草，来盖我住的寺屋。喜护后来回到家，看见自己的工棚被拆了新草，就问父母：‘是谁来拆了我工棚的新草拿走了？’父母告诉他：‘你出门不久，我们听到拆棚子的声音，就问：“是哪位圣者？是哪位贤者？来拆我们新盖草棚的屋顶？”他们回答说：“我们比丘是迦摄波佛的侍者比丘，因为佛陀住的屋子漏雨，所以来取这里所有的新草，为迦摄波佛盖屋顶。”我们就回答说：“我儿子不在家，请随意取用。”’喜护听了父母的话，非常高兴，心里想：‘我得到了大利益，迦摄波佛在我家里，可以随意取用，没有障碍。’他心里明白后，欢喜踊跃，就盘腿坐着，连续七天专心忆念佛陀，一刻也不间断。由于天福的力量，虽然过了七天，他那被拆了屋顶的工棚，即便下着大雨，也没有漏进一滴水。”

佛对大王说：“大王，您别想歪了。我现在不接受您邀请我住三个月、提供四样东西供养的请求，这就像喜护用新茅草盖棚子一样。”

那时，訖栗枳王对世尊说：“喜护现在得到了大好处，迦摄波佛在他家接受供养，没什么困难。”

大王心里很欢喜，就念了一首诗：

那时，世尊给讫栗枳王讲完了精妙的佛法，让他明白道理、得到利益和欢喜，就离开了。讫栗枳王用各种供养的物品，一路送世尊出了村子，然后顶礼佛的双足，绕佛三圈，才返回自己的宫殿。他叫来一个使者，命令他送去五百辆车，每辆车都装满粳米，交给陶师喜护，并对使者说：“你去告诉喜护，这五百车装的粳米，是用来供养他那失明的父母，以及迦摄波如来的。”这时使者遵照国王的命令，把米交给喜护，并传达了国王的话：“这五百车装的粳米，是用来供养你那失明的父母，并且要时时供养迦摄波佛。”当时喜护看到国王送米来，就对使者说：“国王事务繁多，我不敢接受。”

佛陀告诉众位比丘：“你们不要有其他想法，那个摩纳婆就是我本人。因为我过去诽谤迦摄波佛，说他不能得到正觉的名号，必须要苦行才行；他不勤苦修行，怎么能得到正等正觉呢？由于这个恶意的诽谤，所以我如今要遭受六年的苦行作为报应。你们各位比丘应当知道，业报必须自己承受，详细情况就像前面说过的，你们要这样去修学。”