觉邪品第九
善业问佛：「高士种类欲学，当何以觉其难？」
善业请教佛陀：“追求觉悟的人想要学习智慧，应当怎样察觉其中的困难？”
天尊曰：「欲学明度无极，心不喜者，当觉邪为心，妄疾起心欲学，卒鬪乱起。若书是经，雷震畏怖。闿士转相调戏，左右顾视，书是经，邪念不着经。从坐起去，自念：『我不受决法，不在明度中。』便乱心起，内不得靖。自念：『我乡土郡国县邑不闻是经。』意悔舍去，其人却后若干劫，闻余道经喜，不能任明度。而随异经，便堕应仪、缘一觉道中，是为枝叶。譬若男子得象，观其脚。云何，黠不？」
世尊说：“想要修习圆满智慧的人，如果内心生起不欢喜，应当觉察到这是邪念在扰乱。当发心修学时，突然会生出争斗散乱。若要抄写这部经典，甚至会惊惧如雷震。菩萨们若互相戏笑，左顾右盼地抄经，邪念便无法契合经义。有人从座中起身离去，心想：‘我未得授记，不在智慧法门中。’于是内心纷乱，不得安宁。又想：‘我的故乡城邑从未听闻此经。’便后悔放弃修学。此人过后若干劫，听到其他教法时欢喜，却不能承担智慧法门。若追随其他经典，将堕入声闻、缘觉之道，这如同树木的枝叶。好比有人得到大象，却只观察象脚。这算明智吗？”
曰：「不也，天中天。」
“不是这样，世尊。”
佛言：「如是，求闿士道，弃明度去，反修学余经，得应仪、缘一觉道。曰黠不？」
佛说：「正是如此。若有人求菩萨道，却舍弃智慧法门，转而修学其他经典，最终证得阿罗汉、缘觉果位。这能称为真正的智慧吗？」
曰：「不也，天中天！」
说：“不是这样的，天中之尊！”
天尊曰：「譬若欲见大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』黠不？」
世尊说：「如果有人想见大海，却只看见池塘的水，就说：『这就是大海了。』这样明智吗？」
曰：「不也。」
「不是这样的。」
天尊曰：「闿士弃深明度，取余经，堕应仪、缘一觉道中。有智无？」
世尊说：“如果菩萨舍弃了深奥的智慧，去追求其他经典，就会堕入声闻、缘觉的境界中。这能算是有智慧吗？”
对曰：「不也。」
回答说：不是。
天尊曰：「譬若作绝妙殿舍，匠师意欲齐日月宫殿。于善业意，能作不？」
世尊说：「好比有人要建造绝妙的宫殿，工匠想把宫殿造得像日月的宫殿那样宏伟。善业，你认为他能做到吗？」
对曰：「终不能也。」
回答：“始终无法达到。”
「斯匠黠不？」
这位工匠有智慧吗？
对曰：「不也。」
回答说：不是。
天尊曰：「求闿士道闻明度已，复弃去，学应仪、缘一觉道法，欲于中求佛。是人黠不？」
世尊说：「有修行者听闻菩萨道的智慧法门后，却放弃不学，转而修习声闻、缘觉的法门，想借此成佛。这样的人算得上明智吗？」
曰：「不也，天中天！」
说：“不是这样的，天中之尊！”
佛言：「譬若欲见飞行皇帝，反见小王形容被服，谛熟观之，曰：『斯但是飞行皇帝也。』是人黠不？」
佛说：「好比有人想见飞行皇帝，却见到小王的样貌和穿着，仔细端详后说：『这就是飞行皇帝啊。』这个人算得上聪明吗？」
对曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，天中天！”
佛言：「甫当来闿士得深法已，复弃去，入应仪法中欲求佛。云何，有智无？」
佛说："即将成为菩萨的人，在领悟了深奥的佛法之后，如果又放弃退转，退回到声闻的境界中去求佛道。你们想想看，这算是有智慧吗？"
对曰：「不也。」
回答说：不是。
「譬若大饥，得百味饭不食也，欲得六十味饭。商人得无价明月珠，持水精涂明月珠，欲令合同。是人黠不？」
比如有人非常饥饿，得到百味饭却不吃，偏要寻求六十种滋味的饭。又如商人获得无价的明月宝珠，却拿水晶涂抹宝珠，想让它变得相同。这样的人算得上聪明吗？
对曰：「不也。」
回答说：不是。
佛言：「甫当来闿士得明度经，反比应仪道，弃去，入应仪法中欲得作佛。复次当书时，邪使财利从他方来，闻利便弃法往，不能书成也。当觉邪为。书是经时，莫言：『我书。』莫作是语也，当从经中闻决。作是言者，邪得其便矣。不尔者，邪界空。书时，意或着世兵贼鬪乱亲属财利饭食病瘦医药，念父母兄弟及众余念。闿士当明觉，斯为邪使。复次，我有名深经，邪从次读之便行，乱学明度者意，令释本崇末，便不得变谋明慧。」
佛说道：“将来若有修行者得到这部《大明度经》，反而将其与声闻道相比，舍弃这部经，去修习声闻法却想成佛。再者，当抄写这部经时，邪魔便化作财利从别处来引诱，听闻利益就放弃修行去追逐，以致无法完成抄经。应当警觉这些邪魔的干扰。
抄写这部经时，不要想着：‘是我在抄写。’不可存有这样的念头，应当从经文中领悟真理。若产生这种想法，邪魔便有了可乘之机。若不如此，邪魔便无机可趁。抄经时，若心念执着于世间战乱盗贼、亲属纠纷、钱财利益、饮食医药、疾病健康，或惦记父母兄弟及其他杂念，修行者应当清楚觉知：这些都是邪魔的干扰。
此外，我所说的这部甚深经典，邪魔会趁机曲解诵读，扰乱修习《大明度》者的心念，使其舍弃根本而追求枝末，从而丧失通达智慧的机缘。”
佛言：「闿士大士欲说变谋明慧，从明度索之。而今逮得，复弃去，于应仪道中索变谋明慧。是闿士黠不？」
佛说：「菩萨想要获得通达变化的智慧，却从《明度经》中寻求。如今已经得到，却又舍弃，转向声闻道中去寻求这种智慧。这样的菩萨算是明智吗？」
曰：「不也，天中天！」
说：“不是这样的，天中之尊！”
佛言：「受经人欲闻法，师便不安。正使安，欲与明度，受经人舍去。师徒不和，书不成也。学人来受，师欲至他方，两不和矣。或念在衣食财利，受经人亦无用施本，不得明度。如是当觉邪为。受经人正使无所爱惜不逆师，师有斯经，弟子问事，师不肯解之，受经人赍恒退。或时师欲说，受者不悦也。师若身疲不能起说经，学士志锐而不得学者。当觉邪为。
佛说：“传授经法的人想要讲解佛法，求法者却心绪不宁。即便求法者心静，传授者准备讲授智慧法门时，对方又中途离去。这样师徒心意不和，经法便无法圆满传授。学道者前来求法，传授者却准备前往他处，双方机缘不契。或是心中惦记着衣食财物，求法者也没有诚心供养，便不能获得智慧法门。这些情形都应当察觉是魔障作祟。
“求法者即使毫无保留、不违逆师长，但师长持有这部经典，弟子请教问题时，师长不肯解答，求法者的信心就会渐渐退转。有时师长愿意讲解，听法者却心生不悦。或是师长身体疲倦无法起身说法，学子虽志向坚定却无缘听受。这些都应当察觉是魔障干扰。”
「复次，是法说时、书时，傥有来者，说：『地狱、饿鬼、禽兽大勤苦，当早断之，作应仪，无荷重患矣。』若复于众誉天上乐云：『于彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然虽获所念，会当别离，受彼众苦。不如于斯索沟港、频来、不还、应仪道，莫与坏败虚空从事。』
再者，当这法门被宣说、被书写时，若有听闻者说："地狱、饿鬼、畜生道充满大苦难，应当及早断除轮回，证得阿罗汉果，便可卸下重担。"若又有人称誉天界享乐，说："在那里可恣意享受五欲之乐"，也应当专心观想空性。虽然天界能获得所欲，终究难免别离，仍要承受种种苦痛。不如在此世间求取须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉圣道，切莫执着虚妄幻相而徒劳无功。
「复次，师尊贵，心自念：『有敬归我者，我与明度，不者则止。』学人自归不避剧难，师不肯授，欲到四剧怖中。又告之曰：『谷贵之处、虎狼贼中五空泽间，我乐往彼。尔谛思议，能随我行，忍此勤苦，不得后悔。』弟子忧曰：『师具解奥，不肯相授。吾奈之何乎！』师徒志乖明度。书学诵经、经行之时，弟子愠厌不复受学，稍舍就俗，令经法义雍。当觉邪为。
世尊继续开示说：“再者，若身为师长心存傲慢，暗自思量：‘只有恭敬礼待我的人，我才传授智慧法门，否则便不教导。’而求学者诚心皈依不惧艰险，师长却不愿传授，这会使他陷入四种极危险的境地。师长又告诫弟子：‘我将前往饥荒险地、虎狼盗贼出没的荒野僻壤，你若能深思熟虑，甘愿忍受艰辛随行，便不可中途反悔。’弟子忧虑道：‘师父虽深解法义，却不肯倾囊相授。我该如何是好！’师徒心意相违便与智慧法门渐行渐远。当抄写读诵经卷、修行实践时，弟子心生厌烦不再求学，逐渐退转沉溺世俗，致使经法真义阻塞不通。应当警觉这些都是邪妄行为啊。”
「复次，师健乞丐多方便，欲懈惰去，便谄语学者：『我当到某处有所问讯。』如是不知，当学诵经行时遇此。当觉邪为。
再者，有些修行人假借多种理由，想要偷懒懈怠，就会用花言巧语对同修说：“我要去某个地方拜访请教。”遇到这种不懂正法、却装作在学习诵经的情况，应当警觉到这是不正的行为。
「复次，弊邪常索其便，如斯之恼，无得受深法者。」善业问：「何因如兹？」
此外，邪魔总是寻找机会，像这样的干扰，让人无法接受深奥的佛法。善业问道："为什么会这样呢？"
佛言：「弊邪主行诽谤明度言：『我有深经，其义玄妙，余皆非法也。』是故新学闿士心疑恐，非明度无极，终始不学，邪事一起时。有闿士深守禅行，便得沟港道，是为证。」
佛说：“邪魔会故意诽谤智慧法门，说：‘只有我这部经最深奥，其他都是错误的。’因此初发心的修行人心中产生怀疑恐惧，认为智慧到彼岸的法门不究竟，始终不愿修学，这就是邪念生起的状况。但若有修行人能坚定修持禅定，便能证得初果圣位，这就是明证。”