恒竭清信女品第十六
善业白佛言：「不退转闿士从大功德起，当为说明度令入深法。」
善业向佛陀禀告说：“已得不退转境界的菩萨，因其深厚的功德根基，应当为他们解说智慧法门，引导他们深入究竟的真理。”
佛言：「善哉，善哉！居内闿士使入深法。何等为深？空为深，无想、无愿、无识、无生灭，泥洹是为限。」
世尊赞叹道：“说得好，说得好！在家修行的菩萨应当深入甚深法义。什么是甚深法义呢？空性最为深奥，不执着于表象、不起妄念、不分别识、超越生灭，这些法门都以涅槃为究竟归宿。”
又白佛言：「泥洹是限，非是诸法。」
世尊又说道：「涅槃只是一种境界，并非实有的法相。」
佛言：「诸法甚深，色痛痒思想生死识甚深。何等为五阴甚深？如本无尔故甚深。」
佛祖说：“一切事物和现象的本质都非常深奥，物质、感受、思想、行为、意识这五个方面也都非常深奥。为什么说这五蕴非常深奥呢？因为它们本来空无自性，所以说是深奥的。”
善业言：「难及，天中天！安稍去色便为泥洹。」
善业尊者说道：“实在难以企及啊，天中天！若能渐渐超脱色相的束缚，便能证入涅槃境界。”
佛言：「是与明度相应，当作是住，如明教学。闿士随是行思惟念一日，如梦中教却几劫生死。」
佛说：“这样的修行与智慧相应，应当这样安住，依照智慧教导来修学。菩萨若能依照此法修行思惟，哪怕只有一日，就如同在梦中接受教化，能消除多劫生死轮回。”
佛言：「譬如婬士宝彼女色，与之期会。女不自由，妷夫宁有盛想不？」
佛说：“就好比一个迷恋美色的男子，他深爱那女子的容貌，与她约定相会。可那女子身不由己无法赴约，这时那痴情的男子还会对她怀有炽热的贪恋吗？”
善业言：「士以色故，想彼面会展其愚情。」
善业尊者说：“世人因为执著色相，就想着要当面相见，来抒发自己的愚痴情执。”
佛言：「一日之中有几意念？」
佛问：「一天之中，有多少个念头生起？」
对曰：「甚多，天中天！」
世尊回答道：「非常多，天中天！」
佛言：「如彼人念一日心转多，闿士如是欲学净行一日，为去恶于罪甚多，若离明度，正使布施如恒沙劫，不如也。又使寿如恒沙劫等，并前行沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至佛，不得明度行，不如中教，皆不如此行如中教闿士。又复寿如前，布施、持戒具足，若求明度念起说经，其德出彼上。以经布施作无上正真道，自深入教，其德转高。自深入者，为明度所护，未常离时，其德甚多。」
佛说：“就像那个人一天之中转念的次数越来越多，菩萨这样想要修习清净行为一天，所去除的恶业罪过就非常多。如果离开了智慧，即使像恒河沙数劫那么长时间布施，也比不上修习智慧。又假设寿命如恒河沙劫那么长久，并且修行了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛直至成佛的各个阶位，但若没有得到智慧的修行，不如依照这部经的教导修行。所有这些修行，都比不上依照这部经教导修行的菩萨。再假设寿命如前所说那般长久，布施、持戒都圆满具足，但如果能够发起求取智慧的念头并讲说此经，其功德远远超越前者。通过此经布施来成就无上正等正觉，自己深入经教，功德就更显崇高。所谓自己深入，就是受到智慧的护持，从未有片刻远离之时，这样的功德最为殊胜。”
善业问：「所识、有著者，天中天！此二，何功德为多者？」
善业问道：“世尊，有所认知和有所执着这两种情况，哪一种功德更大呢？”
佛言：「闿士所识，若求明度，乐于无所有、乐尽、乐无常念，是为不离明度，得德不可计称数。」
佛说：“菩萨应当知道，若追求智慧彼岸，安住于无所有、安住于寂灭、安住于无常正念，这便是与智慧不离不弃，所得功德不可计量。”
善业问佛：「不可计，复言称数。将有何异乎？」
善业向佛陀请教：“您说‘不可计数’，又说‘称量计算’。这两者有什么不同呢？”
佛言：「称数者，其数无尽。不可计者，谓无边量也。尔故，为不可计称数。」
佛说：“所谓无量，是指数量没有尽头。不可计数的意思，就是没有边际、不可衡量。正因为如此，才称为不可计数的无量。”
善业言：「佛说不可计，五阴亦然。」
善业回答说：“佛说不可计量，五蕴也是如此。”
佛言：「若所问者，有所因使五阴不可计量。」
佛说：「你所问的问题，根源在于五阴（色受想行识）本是无法计量、没有限量的。」
善业问佛：「何等为无量？」
善业向佛请教：“什么才是真正的无量？”
佛言：「于空中计之，是法不可计。」
佛说：「从空性的角度来思量，这个法门是不可思议、无法测度的。」
佛言：「云何，善业！我不尝言诸法空？」
佛说：「善业，你想想看，我难道不曾说过一切事物本性皆空吗？」
对曰：「如是，天中天！如来所说悉空。」
世尊回答道：“确实如此，天中天！如来所讲的一切都归于空性。”
佛言：「如是诸法悉空，不可尽计。经慧无有，各为异流，如来但分别说耳。不可尽量是空、是想、是愿、是识、是灭度，随所喜说，作是说示现教化。如来如是。」
佛说：“正是如此，一切法都是空的，无法用计量穷尽。经中所说的智慧本无实体存在，只是根据不同根基分别解说。无论是空性、思想、誓愿、心识还是涅槃境界，都不可用限量去衡量。如来只是顺应众生的根器喜好，用这样的方式开示教化。如来就是这样随缘说法的。”
善业白佛言：「难及，天中天！经本空耳。云何复于空中说经？是经不可逮，如我了佛诸法不可逮。」
善业对佛陀说：“太难企及了，天中天！经文的本质就是空性。为何还要在空性中讲说经文？这部经法不可捕捉，正如我所理解的，您所说的一切法都是不可捕捉的。”
佛言：「如是！诸法不可逮，计法空耳。」
佛陀说：「正是如此！一切事物都无法真正把握，因为它们本质上都是空的。」
「如佛所说，本不可逮。愿解不可逮慧有增有减？」
正如佛陀所说，原本就无法触及。请解说这不可触及的智慧为何会有增减？
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
善业言：「不可逮慧不增不减，六度等然。若其不增，何因闿士近无上正真道得为正学？设不减者？闿士求守明度变谋明慧，不念布施，增之与减不作是念，是但名布施度无极耳。所施与念，持是功德与作无上正真道。戒、忍辱、精、禅皆如是。闿士求明度守之，得变谋明慧，不作是念增减，皆但名耳。念发心如无上正真道，我作是施与。何谓无上正真道？」
善业尊者说：“不可企及的智慧既没有增加也没有减少，六种修行法门也是如此。如果智慧不增加，为什么菩萨能接近无上正等正觉而成为真正的修行者？如果说智慧不减少的话？菩萨追求并持守般若智慧，获得通达无碍的智慧时，不会执着于布施的增减之念，这仅仅称为‘布施圆满’而已。将布施的功德回向，以此功德求证无上正等正觉。持戒、忍辱、精进、禅定也都是如此。菩萨追求般若智慧并持守它，获得通达无碍的智慧时，不起增减的分别念，这些都只是名称概念罢了。应当发心回向无上正等正觉，以此修行作为证道资粮。那么什么才是无上正等正觉呢？”
佛言：「本无是也。本无不增不减，常随是念不离，为近矣。」
佛说：“所谓本无，就是真实的本然状态。这个本无既不会增加也不会减少，若能始终保持这个觉知而不偏离，就离觉悟不远了。”
善业问言：「闿士以初意近无上正真道耶？以后来意近乎？斯两意无对，何等功德出生长大之者？」
善业问道：“菩萨是以初发心接近无上正真道呢？还是以后来的修行接近呢？这两者心意没有对立，哪种功德能出生并使之增长呢？”
佛言：「譬如灯炷然，用初出明烧炷乎，后来明耶？」
佛说：「好比点燃灯芯时，是用最初的火光来燃烧灯芯呢，还是用后来的火光？」
善业言：「非初明亦不离初明，非后明亦不离后明。」
善业回答：“既不是最初的智慧，但也不离开最初的智慧；也不是最后的智慧，但也不离开最后的智慧。”
佛言：「如是！不用初意得无上正真道，亦不离初意，非后意亦不离后意得，是为得正觉。云何，心前灭后复生乎？」
佛说：“正是如此！不是靠最初的意念获得无上正等正觉，但也不能脱离最初的意念；不是靠后来的意念获得，但也不能脱离后来的意念——这才是真正的觉悟。试问，难道心念是前一个熄灭、后一个又生起的吗？”
善业言：「不也，天中天！」
善业回答：“不是的，世尊！”
「云何，心初生可灭乎？」
"心念刚生起的时候，能够立刻灭除吗？"
对曰：「不可。」
回答说：“不可以。”
云：「当所灭者，宁可使不灭乎？」
"那些本该消失的事物，难道能让它们永不消失吗？"
对曰：「不可。」
回答说：“不可以。”
佛言：「宁可住本无乎？」
佛说："能否安住于本无的境界呢？"
对曰：「欲住本无，当如本无住。」
世尊回答道：「要想安住于本无的境界，就应该像本无所教导的那样去安住。」
佛言：「设令在本无中住，宁可使久坚乎？」
佛说：“假设让他在‘本来空寂’的境界中安住，难道能够长久保持不动摇吗？”
对曰：「不。」
回答说：“不是这样。”
「本无甚深。」
本体空无，深不可测。
曰：「本无宁有心也？」
（世尊）说：“本无之中难道会有心念存在吗？”
曰：「离本无宁有心乎？」
“难道离开根本，还会有心吗？”
对曰：「不也。」
回答说：不是。
曰：「见本无乎？」
问：“您见到本无了吗？”
对曰：「不见。」
回答说：“没有看见。”
「作是求为深求乎？」
这样去追求，算是真正的深入探求吗？
对曰：「不也，天中天！作是求，无所求。何以故？是法了不可得见。」
世尊回答道：“不是这样的，天中天！这样去追求，其实是无所追求。为什么呢？因为这个法门根本无从得见。”
佛言：「闿士大士求明度，为求何等？」
佛说：「菩萨追求大智慧，究竟在追求什么呢？」
对曰：「为求空。」
回答说：“是为了求取空性智慧。”
「求空为求何等？」
追求空性是在追求什么？
「为求无想。」
追求无念境界。
曰：「为去想乎？」
佛问：「你还在执着于表象吗？」
对曰：「不。」
回答说：“不是这样。”
「云何想不去？」
为什么念头停不下来？
善业言：「闿士不作是求妄想。天中天！何以故？闿士求想尽灭者？即可得应仪。闿士变谋明慧，不灭想得证，向无想，随是教矣。」
善业尊者回答：“菩萨不应执着于这样的妄想追求。天人之尊啊！为什么呢？若菩萨执着于灭尽一切念想，那便与声闻乘的解脱无异。菩萨以通达无碍的智慧，不执着于断灭念想而证悟真理，朝向无分别的境界，这才是真正遵循如来教导的方向。”
秋露子谓善业：「有三事向定守定门。空、不愿、无想是为三。有益于明度，不但昼益，夜于梦中亦复益。何以故？昼日夜梦中，佛说等无异。」
秋露子对善业说：“有三种修行方法通向禅定、守护禅定之门。那就是空、无愿、无想这三种。这些方法对修习智慧大有裨益，不仅白天受益，就连夜晚梦中也在持续受益。为什么呢？因为无论白天还是梦中，佛陀所教导的真理都是平等无差别的。”
善业语秋露子：「若闿士昼日有益，夜于梦中亦有益。」
善业对秋露子说：“如果修行人白天有所受益，夜晚在梦中也会有所受益。”
又问：「梦中所作宁有所得不？如经等之。」
又问："人在梦里做的事，难道真能得到什么吗？就像佛经所说的那样。"
善业曰：「梦中作善者喜为益，恶者愠戚为减。设于梦中杀人，觉已喜叹快之。云何？」
善业问：“如果有人在梦中做了善事，醒来后欢喜，这善业会增加吗？若在梦中作恶，醒来后懊恼忧愁，这恶业会减少吗？假如有人在梦中杀了人，醒来后反而欣喜赞叹，这又该如何理解呢？”
善业言：「心不枯尔，皆有所缘。若见闻、若念为因缘，是故知耳。从是中令人心有所着或无所着，是为不妄尔，皆有所缘。」
善业回答：“心不会无缘无故生起，都有其所对应的对象。无论是眼睛看到的、耳朵听到的，还是心中忆念的，都是因为特定条件才会产生认知。由此让人的心产生执着或不执着，这些认知都不是虚妄的，都有其对应的对象。”
秋露子言：「所作为空耳。何因心有所缘？」善业言：「心想因缘，即因缘兴矣。」
秋露子问道：“既然一切都是空的，为什么心还会攀缘外境呢？”善业回答：“一旦心念攀附外缘，种种执着便由此产生了。”
秋露子言：「闿士梦中布施，持是施与作无上正真道。有施与者无也？」
秋露子问：“菩萨在梦中行布施，将这样的布施功德回向无上正等正觉。难道布施者和受施者都是不存在的吗？”
报言：「弥勒闿士近在前，旦暮当补佛处。子欲知，当从问。」
那人回答说：“弥勒菩萨就在前面，早晚将要继承佛位。你若想知道，应当去向他请教。”
秋露子问弥勒。
秋露子问弥勒。
弥勒言：「如我字弥勒，当色解慧耶？当痛痒思想生死识解乎？持是身解乎？若空五阴，解五阴空无力。当所解法不见，亦不见当所解人得道者。」
弥勒菩萨说：“就像我的名字叫弥勒，难道要通过物质现象来理解智慧吗？还是要通过感受、思想、行为、意识来了悟？或是依靠这个身体来了悟？如果明白五蕴本是空性，就会了悟五蕴本身空寂无力。所要证悟的真理看不见，也看不见那个正在证悟得道的人。”
秋露子曰：「所说为有证不？」
秋露子问：“您所说的这些，需要什么验证吗？”
答曰：「我所说不得证。」
我所说的这些，并不能被当作固定的真理来执着。
秋露子便作是念：「弥勒所入慧，甚深，甚深！何以故？行明度以来久远。」
秋露子心中思量：“弥勒所领悟的智慧，真是深奥无比啊！为什么这么说呢？因为他修行智慧法门已经很久远了。”
佛言：「云何，见若作应仪不乎？」
佛说：「你觉得怎样呢？你认为证得阿罗汉果位的人会起这样的念头吗？」
曰：「不也，天中天！」
说：“不是这样的，天中之尊！”
佛言：「闿士不作是念：『我受决是法。』若于法中得正觉，亦无得正觉者。作是行，为求明度，不恐我不得正觉。随是法中教，是故勇无所畏。至大剧处虎狼中念：『设有噉我者，为当布施。行布施度无极，近无上正真道。愿我作佛时，令我刹中无禽兽道。』至贼中，设于中死。心念言：『我身会当弃捐，设杀我，我不当瞋恚，为具足行忍辱度无极近佛道。我作佛时，令我刹中无贼盗。』至无水浆处，心念言：『人民无德使尔。我作佛时，令我刹中人民皆得一切、知八味。用一切故，当精进。』至谷贵处，念：『当精进取佛。』愿曰：『吾作佛时，令我刹中无谷贵处，皆使人民在所愿所索，食悉在前，如忉利天上所有。』用众生故，当精进。有恶岁，正使身遭恶岁死，我心无异，必当降伏邪官属，行精进索佛道：『我作佛时，令我刹中人民无恶岁死亡者。我所语，后我作佛时无异。』复次，秋露子！闿士闻是，便呼无上正真道。或却后久远乃得佛者，亦不恐怖。从本际以来呼，如一意转顷。何以故？无本际乃得佛者。心安然、不恐怖。」
佛说：“菩萨修行时不会这样想：‘我已经得授记在这法中证悟。’即使在法中获得正觉，也没有真正获得正觉的人。如此修行求取智慧度彼岸时，不会恐惧自己不能证得正觉。遵循这法的教导，所以勇猛无畏。当身处猛兽虎狼聚集的险境时，心中默念：‘若被吞噬，就当是行布施。实践布施度无极，以此靠近无上正真道。愿我成佛时，我的佛土没有畜生道。’遇到盗贼时，若将丧命于此，心想：‘此身终将舍弃。即便被杀，我也不应起嗔恨，要圆满忍辱度无极的修行，趋近佛道。我成佛时，我的佛土必无盗贼之患。’行至无水之地，思惟：‘众生因福德不足遭受此苦。我成佛时，佛土众生皆能具足八功德水。为利益众生故，我当精进不懈。’遭遇饥荒时，发愿精进求佛道：‘我成佛时，佛土永无饥馑，众生所求饮食自然现前，犹如忉利天宫般丰足。’为救度众生故，坚定行于精进道。即便遭遇灾年丧命，心志始终不移，誓要降伏一切邪魔眷属，以精进力求佛道：‘我成佛时，佛土众生永离灾厄死亡。我今所言，将来成佛时必不虚妄。’舍利弗啊！菩萨听闻此法要，即能直趋无上正真道。纵使历经久远方能成佛，亦不生畏惧。因为从无始以来所奔赴的，其实只在心意转动之间。为何如此？证悟本无始源的实相即是成佛。心常安住，无所惊恐。”
时有清信女从坐起，前至佛所，作礼长跪言：「我闻是不怖，必除恐怖之处索佛道，得佛已当说经。」佛笑，口中金光出，清信女即持金花散佛上，佛威神故花不堕地。
这时，有位持清净信心的女子从座中起身，来到佛陀面前，恭敬行礼后长跪合掌说："我听闻这般教法心中毫无恐惧，必定能超越一切怖畏之境求取佛道，将来成佛后也当如此演说经法。"佛陀面露微笑，口中绽放金色光芒。这位清净信女便手捧金色莲花撒向佛陀，因佛陀威德神力的缘故，朵朵金花悬浮空中不曾坠落。
阿难从坐起，更奋袈裟，前作礼，长跪言：「佛不妄笑。既笑，当有所说。」
阿难从座位上站起，整理好袈裟，上前行礼，恭敬跪拜说道："世尊从不随意微笑。既然展露笑容，必定有深意要开示。"
佛语阿难：「是恒竭清信女，却后当来劫，劫名星宿，中有佛名金花。是清信女后于此时，弃女为男，后当生无怒佛刹，从一刹生一佛刹。譬如金轮圣王从一观游一观，从生至终足不蹈地。是清信女如是，从一佛刹到一佛刹，未常不见佛，足不蹈地，自致得佛。」
佛陀告诉阿难：“这位恒竭清信女，在未来星宿劫中，将会遇到名为金花的佛陀。这位清信女届时将转女身为男身，之后会往生到无怒佛的净土，从一个佛国到另一个佛国。就像金轮圣王从一座行宫巡游到另一座行宫，从出生到临终双脚都不曾沾染尘土。这位清信女也是如此，从一个佛国到另一个佛国，始终不曾离开佛的教化，双脚不踏凡尘之地，最终自己成就佛道。”
阿难心念：「如无怒佛刹诸闿士会者，是为佛会耳。」
阿难心中暗想：“如果没有愤怒佛国的诸位菩萨前来聚会，这才是真正的佛门盛会啊。”
佛即知阿难心所念，曰：「然，阿难！诸会者，悉度生死已。清信女后作佛，名金花佛。度不可计应仪，令三毒尽。刹中无禽兽贼盗断水谷处病瘦，及余恶事悉无有。」
佛立刻知道阿难心中的念头，说道：“是的，阿难！在场所有与会者，都已超脱生死轮回。这位清信女将来成佛时，名号为金花佛。她将度化无量无数的修行者，使他们贪嗔痴三毒彻底清除。她的佛国净土中没有禽兽侵害、没有盗贼横行、没有饥荒缺水、没有疾病痛苦，所有灾厄苦难都不会存在。”
又问佛：「清信女从何佛作功德？」
世尊，清信女应当跟随哪位佛修行积累功德？
佛言：「于定光佛所作功德。初发意求佛时，亦持金花散佛上，愿持是功德施与作无上正真道。」
佛说：「在定光佛面前所修的功德。最初发心追求觉悟时，也曾手持金色莲花散于佛身，祈愿将这份功德回向成就无上正等正觉。」
佛言：「如我持五花散定光佛上，即逮得无所从生法乐于中立，佛即授我决：『却后九十一劫，若当作佛，名释迦文。』是清信女尔时见我从佛受决，其心念：『我当受决，得无上正真道。』」
佛说：「就像我曾经手持五朵鲜花撒在定光佛身上，当下就证得了无生法忍的安乐境界，佛当时就为我授记：『经过九十一劫之后，你将会成佛，名号释迦文。』这位清净信女当时看见我得到佛的授记，心里想着：『我也应当获得授记，证得无上正等正觉。』」
阿难白佛言：「是清信女所求已度。」
阿难对佛陀说：「这位诚心修行的女子所追求的已经达成。」