守行品第二十三
是时天帝释在会中坐，作是念：「闿士行，十方人无能过者，岂况佛乎？人身难得，寿安又难，有一发意求佛者甚难，何况至心求佛道、欲为十方作明度导者乎？」
这时，天帝释坐在法会中，心中想道：“菩萨的修行，十方世界没有人能超越，更何况佛陀呢？获得人身很难，平安长寿也难，有人哪怕生起一念求佛的心都很困难，更何况是发至诚心追求佛道、想要为十方众生指引智慧明灯的人呢？”
是时，释化作甘香华以散佛上，作是说：「行闿士道者乃及于佛，所愿悉成，为护成佛诸经一切智，如来经法悉具足不退，转法示人。有至心索佛，于是法一存念终不还：『我欲使人于法中益念，不厌生死之苦，以一切众生苦故，当忍勤苦之行。』心作是念：『诸未度者吾当度之，恐怖者吾当安隐之，诸未灭度者吾当灭度之。』」
这时，帝释天变化出芬芳的香花散在佛陀上方，这样说道：“修持菩萨道者乃至成佛时，所有誓愿都能圆满成就。为护持成就佛果的一切经典与无上智慧，如来的教法都能完满具足永不退转，并转动法轮开示众生。若有至诚求佛道者，对此教法专心系念永不退转：‘我愿使众生在正法中增长信念，不厌倦生死之苦，因为怜悯一切众生受苦的缘故，应当安忍勤苦的修行。’心中这样发愿：‘所有未得度脱者我必度脱他们，心怀恐惧者我必给予安宁，尚未证得涅槃者我必令他们证入涅槃。’”
复问佛：「新发意闿士随次第上至不退转，至一生补处。人劝助其喜，得何等福？」
世尊，我再请教您：从初发心修行的菩萨，按照次第修行直至不退转地，乃至一生补处菩萨，如果有人随喜赞叹他们的功德，这人能得到多少福报？
佛言：「须弥山尚可称知；阿阇浮闿士行人，劝助欢喜，其福无极。一佛界中海水，取一发破为百分，从中取一分以取水，水尽可知几渧；不退转闿士行，劝助欢喜，其福不可量称数。一佛刹虚空，持一斛半斛一斗半斗一升半升，可量知几所；此劝助福，不可极。」
佛陀说：“须弥山的重量尚且可以称量知道；但鼓励随喜阿阇浮菩萨修行人的功德，福报却是无穷无尽的。在一个佛国世界中的海水，取一根头发分成一百份，用其中一份去舀水，水终有舀完的时候，可以数清有多少滴；但对不退转菩萨的修行，鼓励随喜所产生的福报，却是无法计量、不可称数的。一个佛国世界的虚空，用一斛、半斛、一斗、半斗、一升、半升去量度，终究能够知道有多少容量；但这种鼓励随喜的福报，却是没有极限的。”
释白佛言：「邪及官属从邪天来，闻斯定不助劝，将有缘乎？」
弟子向佛陀问道："那些邪魔和他们的眷属从邪魔天界来，听到这殊胜法门却不助喜随喜，是否有什么因缘呢？"
佛言：「发意索佛者，为坏邪界。心不离佛法，除馑众如是，其助喜者为近佛。用是功德，世世所生，为人所敬养，未尝有恶声，不恐入三恶道，当生天上，在十方常尊。何以故？此劝助之德为等施群生矣。何以故？初发意人稍稍增多，自致作佛，灭度群生故。」
佛说：“发心求佛道的人，是为了破除邪见。心不背离佛法，出家众也是如此，那些随喜助成的人就是在亲近佛。凭着这样的功德，生生世世投生为人所尊敬供养，从未有过恶名，不畏惧堕入三恶道，必将往生天界，在十方世界常受尊崇。为什么呢？这种随喜助成的功德等同普施一切众生。为何这样说？因为初发心的人渐渐增多，自然能成就佛果，度化一切众生。”
善业白佛言：「心譬如幻，何因得佛？」
善业向佛陀请教：“心就像幻象一般，为何还能成就佛道呢？”
佛言：「云何，若学见幻不？」
佛说：「你认为，学习智慧的人会执着于事物的表象吗？」
对曰：「不见化幻，亦不见幻心也。」
回答道：“既看不见虚幻的变化，也看不见那虚幻的心念。”
佛言：「不见化幻、幻心，见有异法，当得佛道不？」
佛说：“如果连虚幻和虚幻的心都看不到，却认为有别的什么法门，这样的人能成佛吗？”
对曰：「离化幻心、不离幻心，不见当来佛。无法无见，当说何等法得耶不得也。是法本无远离，亦无若得不得也。本无所生，亦无作佛者。设不有是法，亦不得作佛。」
世尊答道：“如果执着于变幻的心念，或者刻意远离这种心念，都无法真正见到未来的佛性。既没有固定的法门，也没有所谓的见解，那还谈什么得法不得法呢？这个法门原本就无所谓远离，也无所谓得与不得。一切本来就没有生起过，也没有一个独立的个体在成佛。假如根本不存在这个法门，自然也就谈不上成佛这回事。”
善业白佛言：「设尔明度离本无。」
善业对佛说：“如果这智慧（明度）从根本上来说就是空无的。”
对曰：「法本无对无证、无守无行。无法当有所得。何以故？离明度本无形故。本无远离，何因当于明度中得佛？佛者离本无所有，何所离本无无所有当得佛者？」
尊者回答：“法的本质本来就没有对立与印证，没有执守与造作。没有任何法门可以作为所得。为什么呢？因为智慧的本体原本就无形无相。本来就没有需要远离的东西，又怎么可能通过智慧来成佛呢？所谓佛，就是远离了一切根本的执着，既然根本的执着本来就不存在，那又有什么能被称为‘成佛’的呢？”
佛言：「如尔所言，离本明度、离本一切智，俱无所有。虽离本，本亦无所从生。闿士当作是惟，深入守定，是故离本无所有得作佛。虽知离本明度无所有，是为不守明度、不具足行者，不得作佛。如善业所言：『不用明故得佛。』虽尔，不可离明度得作佛。闿士所行勤苦深奥之法，不可取泥洹。如是所说事，闿士不为勤苦行。何以故？无作证者，无明度得证者，亦无经法得证者。闿士闻是，不恐不殆，是为行明度。虽作是行，亦不见行，是为行明度，近作佛。远离应仪、缘一觉，不见不念，譬如虚空中无念有近远者也。何以故？明度无形类。譬如幻所作人不作是念：『师离近，观人离我远。』譬如影现于水中或近或远，不念近远。何以故？影无形。明度如是，无是念：『应仪、缘一觉道为远、佛道为近。』适无憎爱，无着无生。譬如匠工黠师刻作机关人，若作杂畜，不能自起居，因对摇。木人本不念言：『我当动摇屈申低仰，令观者喜。』如海中大船作者欲度贾客，船不念言：『当度人。』如旷野之地万物百谷草木皆生，其中地不念言：『我当生、不生也。』如明珠悉出诸宝，如日照于四天下，其明不言：『我当悉照。』如水如风无所不至，不念：『当有所至。』如须弥山上忉利天为庄严，山不念：『我以忉利天为庄严。』若大海悉出诸宝琦物，海不念：『当从中出珍宝。』明度无极出生诸经法，如是虽尔无形无念。譬如佛出生诸功德，慈悲喜护加诸群生，明度成诸净法，其义亦然。」
佛说：“正如你所说，脱离根本的智慧、脱离根本的一切智，两者都是不存在的。虽然脱离根本，但根本本身也无从生起。菩萨应当这样思惟，深入修持禅定，因此明白脱离根本其实一无所得却能成佛。虽然知道脱离根本的智慧本不可得，但若因此不修持智慧、不具足修行的人，终究不能成佛。如善业所说：‘不依靠智慧也能成佛。’虽然如此，却不可脱离智慧而成就佛道。菩萨所修行的精进苦行甚深法门，不可执取涅槃境界。像这样所说的道理，菩萨并不以为是在行苦行。为什么呢？因为并没有能证悟的人，没有能证得智慧的人，也没有能证得的经法。菩萨听闻这些，不恐惧不退缩，这就是在修行智慧。虽然这样修行，却不见有修行之相，这就是在行智慧，接近成佛。远离声闻、缘觉之道，不见不念，就像虚空中不会有远近的分别。为什么呢？智慧本没有形相。譬如幻化出来的人不会想：‘幻师离我近，观众离我远。’又如同水中映现的倒影，有时近有时远，倒影本身不会念着远近。为什么呢？因为倒影没有实体。智慧也是如此，不会有这样的念头：‘声闻、缘觉道遥远，佛道接近。’本无憎爱，无执着无生灭。譬如巧匠制作机关木人，或做成各种牲畜，它们不能自己活动，要靠机关操控。木人本不会想：‘我要活动屈伸，让观看的人欢喜。’又如海中大船，造船的人想要渡送商客，船本身不会想：‘我应当渡人。’如同旷野中生长万物百谷草木，大地不会想：‘我该生长或不生长。’如同明珠自然显现众宝，如太阳普照四方，光明不会说：‘我应当遍照。’如同水与风无处不至，却不会念着‘要到达何处’。如同须弥山庄严着忉利天，山不会想：‘我用忉利天来庄严。’又如大海涌出种种珍宝奇物，海不会想：‘该从中生出珍宝。’无边智慧生出一切经法，虽然如此却无形无念。譬如佛出生一切功德，以慈悲喜舍护念众生，智慧成就一切清净法门，其道理也是如此。”