入楞伽经

这时，尊者大慧菩萨再次向佛请教："世尊！正如您所说，十二因缘是从因生果，但您没有强调这是由自心的妄想分别作用而产生的。世尊！如果这样理解，外道也主张从因生果。比如外道说：'万法是从自性、自在天、时节、微尘等因所产生的。'如来您也说诸法是依因缘而生，但不说有独立存在的自性法体。世尊！外道还说：'诸法是从'有'和'无'产生的。'而您却说诸法本来无自性，依因缘生起后终归寂灭，您说从无明缘行直到有，依眼识等产生一切法。但世尊您也曾说过有些法是无需因缘而生的。为什么呢？因为有些法是突然产生，没有前后次第，由此法生彼法，您自己说过：'由虚妄的因法生起此法'，这就不是次第相生了。世尊！如果这样比较，外道的说法似乎更胜一筹，而如来的说法反而不如。为什么呢？世尊！外道说因可以不依赖缘就能生果，而如来说法既讲因依赖果，果也依赖因，这样推究下去就变成既无真实的因也无真实的果。世尊！如果这样，彼此因果就会辗转无穷。您说从此法生彼法，那最终就变成无因也能生法了。"

佛陀告诉圣者大慧菩萨说："大慧！我现在要讲明白，因为这个条件产生了那个结果，这和外道所说的因果不一样。外道说有不需要原因而产生的东西，但其实任何东西都有它产生的原因。我并不是那样说的。我说所有的事物都是因为种种条件聚合而生，不是没有原因，也不是混乱无序的，更没一直推下去没完没了的问题。为什么呢？因为我们没有‘能抓的主体’和‘被抓的东西’。大慧！外道不知道一切都是自己心的作用，硬要执着于有个‘能抓的主体’和‘被抓的东西’，不知道也看不到，无论是内心世界还是外面世界都仅仅是自己的心。大慧！那些外道不知道内心所呈现的境界，就在执着‘有东西’或‘没东西’，所以这才有他们的错误，不是我的错误。我常常这么说：各种条件合起来，事物才产生，不是没有原因就冒出来的。"

大慧又问道："世尊！有人说话就应该有各种事物存在。世尊！如果根本没有这些事物，那就不该有语言文字来表达。世尊！所以按照这个道理，因为有人说话，就应该有各种事物存在。"

佛陀告诉大慧菩萨："也有这样的情况——根本不存在的东西，人们却照样用语言来描述。比如说什么'兔子的角'、'乌龟的毛'、'石头的女儿'等等，在世间确实有人这样说。

大慧！'兔子的角'这个东西，既不能说它真实存在，也不能说它完全不存在，但人们照样用语言在说它。大慧！你之前说‘只要有人用语言描述，就应该有真实存在的东西’，这个观点已经被推翻了。

大慧！并不是所有佛的国土都需要用语言来说法。为什么呢？因为所有的语言文字，都只是人心分别造作出来的东西。所以，大慧！有的佛国里，菩萨们一直盯着佛看、连眼睛都不眨一下，一句话都不说，这就叫做说法；有的佛国里，只是直接做个手势或动作，就叫说法；有的佛国里，只是动动眉毛，就叫说法；有的佛国里，只是转动眼珠，就叫说法；有的佛国里，佛微微一笑，就叫说法；有的佛国里，佛打个哈欠，就叫说法；有的佛国里，佛咳嗽一声，就叫说法；有的佛国里，佛心里一个念头，就叫说法；有的佛国里，佛动一下身体，就叫说法。

大慧！比如那个'无瞬世界'和'众香世界'，普贤如来在这里成佛。那里的菩萨们观察如来，眼睛一眨都不眨，就能证得'无生法忍'，还能得到无数殊胜的禅定法门。所以，大慧！你不能说只要有言语描述，就一定对应着实有的东西。

大慧！如来看见世间的众生，比如那些微小的虫子、蚊子、苍蝇等等，它们虽然不说什么语言，却照样能把各自的事情办好。"

那时，世尊又说出以下偈语：

那时，开悟的大慧大菩萨又对佛陀说：“世尊！您经常说的那些永恒不变的道理，是依据什么原则才这样讲的？”

佛告诉大慧菩萨说：“大慧！根据那些让人迷惑不清的事物，我才会说‘有恒常不变’的说法。为什么呢？大慧！觉悟的人也看见世间让人迷惑的现象，但不会用颠倒错误的观念去看待。大慧！就好比阳光下出现的虚幻水波、旋转的火圈、眼花时看到的毛发圈、海市蜃楼、幻影、梦境、水中的月影、镜子里的影像，世间那些没智慧的人，因为拥有颠倒错误的见解，才会看见各种各样真实的东西；有智慧的人不会生起这些分别心，但并不是看不见那些让人迷惑的现象。大慧！有智慧的人看到各种各样的迷惑现象，心里不会把它们当真。为什么呢？因为他们脱离了‘有’和‘没有’这两种极端想法。”

大慧！世尊接着告诉大慧菩萨说：那些让人迷惑的东西，我们不能说它存在，也不能说它不存在。就像那些愚昧的凡夫，能看到各种各样的现象，但就像饿鬼看见大海里的恒河水却看不见水一样。大慧！这种让人迷惑的东西，不能说它一定存在，也不能说它一定不存在。大慧！因为其他众生看到那确实是水，所以不能说它完全不存在。大慧！这种让人迷惑的事情也是一样的道理，因为圣人们已经远离了颠倒的见解。大慧！说这种让人迷惑的东西是恒常的，是因为我们想象的方式不同。大慧！因为这种迷惑的东西让我们看到了各种不同的相，但它本身并没有真正的差别。所以，大慧！这种迷惑的东西可以说是恒常的。大慧！为什么又说这种迷惑的东西是真实的？因为圣人们在面对迷惑的东西时，不会产生颠倒的想法，也不会产生“这是真实的”那种想法。大慧！圣人们看到那种让人迷惑的东西时，只会生起一点点念头，而不会去执着于那些圣人的智慧境界。大慧！会生起一点点念头的人，那是凡夫，不是圣人。大慧！去分辨那迷惑的东西是颠倒还是不颠倒，这会产生两种不同的“性”。哪两种？第一，会生出凡夫的特性；第二，会生出圣人的特性。大慧！所谓的圣人特性，又能进一步分出三种不同的特性，就是声闻、辟支佛和佛的境界差别。大慧！那些凡夫俗子是怎么分别迷惑的东西，从而生出声闻乘的特性呢？大慧！所谓执着于那种迷惑东西本身的样子和共同的特点，就能形成声闻乘的特性。大慧！这就是迷惑的东西能生出并形成声闻乘的特性。大慧！那些愚笨的凡夫又是怎么分别迷惑的东西，从而生出辟支佛乘的特性呢？大慧！所谓执着那种迷惑的东西，观察各种事物本身的样子和共同的特点，又不喜欢热闹嘈杂的环境，就能生出辟支佛乘的特性。大慧！这就是迷惑的东西能生出并形成辟支佛乘的特性。大慧！一个真正有智慧的人，怎么分别那种迷惑的东西，从而生出佛乘的特性呢？大慧！所谓看清楚了能感知的心和所感知的东西，其实都只是我们自己心的作用，不去分别它是存在还是不存在。大慧！像这样去观察那种迷惑的东西，就能生出并形成如来乘的特性。大慧！这就叫做“性”的意思。大慧！那些凡夫俗子又是怎样分别那种迷惑的东西，看到各种事情，从而生出世间所有的乘性呢？因为他们观察各种事物时，认为事情就是这样固定不变的。所以，大慧！那种迷惑的东西，愚笨的凡夫会对它产生虚妄的分别，以为有种种实在的东西。大慧！那种迷惑的东西，既不能说它是真实的存在，也不能说它完全不是真实的存在。为什么呢？因为圣人观察那种迷惑的东西时，不会产生虚妄的分别，所以圣人能够转变心、意、意识这些身心的功能，远离烦恼的习气。所以圣人能转那种迷惑的东西，把它叫做“真如”。大慧！这应该叫什么法呢？大慧！这就是叫做“真如”的法，因为它超越了所有分别。大慧！正是为了这个道理，我才重新宣说：“真如的本质是超越分别的，因为在那个真如里，根本就没有那些虚妄分别的法。”

大慧菩萨又对佛陀说：“世尊！那些迷惑人的法，到底是真实存在，还是根本不存在呢？”

佛告诉大慧说：“那些让人迷惑的佛法，因为执著于各种表面的样子，所以才说它是‘有’。大慧！那些让人迷惑的佛法，要是在虚妄的想象里真的存在的话，那所有修行成就的圣人也都应该离不开它了，因为圣人也要执著于‘有’和‘无’这些虚妄的东西了。大慧！就像外道讲十二因缘时，说有的东西是从原因产生的，有的东西不是从原因产生的，这个道理其实跟上面说的是一样的。”

大慧说：“世尊！如果让人迷惑的东西像幻象一样显现，那么这个让人迷惑的东西跟‘迷惑’本身是不同的，因为它能生出各种事物。”

佛陀告诉大慧：「大慧！并不是那些让人迷惑的事物本身会带来烦恼和过错。大慧！如果你不去分辨那些迷惑人的事物，就不会产生各种过失。另外，大慧！所有的幻象戏法，都是靠人的努力和咒语法术才出现的，并不是因为自己内心的分别想法而生出烦恼。所以说，大慧！那些迷惑人的事物本身并不会带来过错，只是因为那些愚痴的人看见了这些迷惑的事物，才会被带跑偏。大慧！那些愚痴的普通人，是因为执着于那些虚妄的、细小的事情，才生出各种过错，圣人们是不会这样的。」

那时，世尊又说出以下偈语：

「再者，大慧！你不能說幻象是不存在的，就把一切事物也說成像幻象一樣不存在。」

大慧问道：“世尊！您说一切事物都像是幻影，是因为人们太执着于事物像幻影一样的外表，还是因为人们太执着于对事物颠倒错误的看法？世尊！如果是因为人们执着于‘事物像幻影’这种想法本身，那您就不该说‘一切事物都像幻影’。如果是因为人们有颠倒错误的看法才说事物像幻影，那也不能说‘一切事物都像幻影’。为什么这么说呢？因为世尊！物质世界有各种各样的才能被我们看见。世尊！并没有其他的原因让物质显现出可以被看见、像幻影一样的样子。所以，世尊！不能说‘由于执着，一切事物都如同幻影’。”

佛陀告诉大慧菩萨：「并不是因为牢牢抓着各种事物的表象，才说一切事物像幻象。大慧！一切事物因为颠倒错乱，又像闪电一样快速消失，所以才说像幻象。大慧！一切事物就好比电光，看到的同时就灭了，普通人看不到这一点。大慧！一切事物也是这样的，因为所有事物都是自己的心在分别它是相同的还是不同的，又因为不能好好观察，所以不能真实地看清它们，只因为错误地执着颜色这些事物的缘故。」

那时，世尊又说出以下偈语：

大慧菩萨又对佛说：“世尊呀！就像您说的所有事物都不生不灭，又说这一切像幻影一样，这样前后讲的话是不是自己互相矛盾了呢？因为您说一切事物并不像幻影那样虚幻啊。”

佛告诉大慧菩萨说：“我说一切法不生，就像说幻象一样，但这前后说法并不矛盾。为什么呢？因为那些愚痴的凡夫，既看不到‘生’的法，也看不到‘不生’的法，不能明白自己的心是有是无，也不能明白外界的事物是有是无。为什么呢？因为他们看不到‘不生’的道理。大慧！我这样讲诸法前后并不矛盾。大慧！我是为了驳斥外道所建立的因果观念不合理，才说一切法不生。大慧！一切外道和愚痴的人聚在一起，说一切法是从‘有’或‘无’中产生出来的，却不知道是因为自己内心的分别和执着，以及因缘条件才产生的。大慧！我说事物既不是从‘有’里生，也不是从‘无’里生。所以，大慧！我说一切法不生不灭。大慧！我之所以说一切法‘有’，是为了保护我的弟子们，让他们明白两种道理：第一，是为了让大家理解世间的一切都是因缘假合；第二，是为了防止大家落入‘断见’（认为什么都没有）的邪见。为什么呢？因为因为有业力，所以才有各种各样的身体在六道中轮回受生，所以说有种种法来涵盖世间。大慧！我说一切法像幻象一样，是为了让所有愚痴的凡夫最终能离开对‘自相’和‘共相’的执着。因为凡夫们愚痴的心执着不放，落入邪见，不知道这一切只是自己心里头虚妄的见解，所以我才让他们离开对因缘所生法的执着，因此我说一切法如梦如幻，没有真实的实体。为什么呢？如果不是这样讲，愚痴的凡夫心里执着邪见，不仅欺骗自己，也欺骗别人，因为他们离开了对一切法见如实相的见解。大慧！怎样才算是安住在如实相中呢？就是认识到自己心里所见到的一切法都是自己心识的显现。”

那时，世尊又说出以下偈语：

世尊又对大慧菩萨说：“大慧！我现在要为诸位大菩萨解说名称、词语、文字的特征。因为菩萨们如果能透彻理解名称、词语、文字的特性，依靠对这些特性的把握，就能很快获得无上正等正觉。觉悟之后，还要为众生讲解名称、词语、文字的道理。”

好的，世尊！请您快点给我们讲讲吧。

大慧！什么是"名称"呢？就是说，根据各种不同的事物来命名，虽然叫法不同，但意思是一样的。大慧！这就是我所说的"名称"。

大慧！什么是"句子"呢？就是说，把事物的道理确定下来，让人彻底明白其中的意思。大慧！这就是我所说的"句子"。

大慧！什么是"文字"呢？就是说，字形和句子的组合，是有固定形式的。大慧！再说"名称"，就是根据什么事物来区分的名字和句子，能让人了解事物本身的模样。大慧！再说"句子"，就是表达的意思已经很完整、确定了。大慧！再说"名称"，指的是不同的字因为名字不同而有差别，从"阿"字到"呵"字，这些字组合起来就叫"名称"。

大慧！再说"文字"，指的是声音的长短、音韵的高低，这些就叫"文字"。大慧！再说"句子"，就像路上留下的脚印。比如人、大象、马和各种野兽走过的痕迹，就给它们取名字叫"句子"。大慧！再说"名字"，指的是没有形状的四个心理层面的东西（受、想、行、识），它们是靠着名字来说明的。大慧！再说"名字"的样子，就是能分辨和认识各种名字和句子的样子。大慧！这些就是名称、句子、文字的样子。

大慧！像这样的名称、句子和文字的种种样子，你应该好好学习，并且为别人讲解宣传。

那时，世尊又说出以下偈语：

还有，大慧！以后时代里有些没智慧的人，因为自己心里歪门邪道，根本搞不清真实道理，就把世间那些瞎扯的理论当成智慧，还觉得自己很厉害。有人明明老老实实问他们真实的佛法，问的都是离开了邪见——比如“一样不一样”“both一样不一样都不是”之类的问题。可那些蠢人却这样说：“你问的根本不对路子，不是认真问法，比如问颜色、感觉这些东西是常住还是无常，是一样还是不一样？像圆寂那样的境界是属于有为法，还是万物种种是一样还是不一样？事物里面的能看和所看的，是一样还是不一样？造作者和他造的东西，是一样还是不一样？地水火风里面的色香味触，是一样还是不一样？能看和所看的景象，是一样还是不一样？泥团和微小的尘土，是一样还是不一样？有智慧的人所知道的真理，是一样还是不一样？像这样一层比一层高的推论，都是最高级的‘不回答’法门。佛要这样说，那他就是在诽谤我。”

大慧！其实我不讲这类问题怎么回答，是为了遮住外道那些邪见的说法。为什么呢？大慧！因为外道们总讲什么“身体就是灵魂，灵魂跟身体不一样”之类的东西，他们讲的这些统统是“不回答”的内容。大慧！外道们根本没搞懂因果的关系，所以才写一堆“不回答”的东西，不是我佛法里有什么“不回答”。大慧！在我佛法里，早就离开了能看和所看的那些虚妄念头，也没有分别心，所以佛法里压根儿不存在什么“不回答”的规则。

那些外道总是执着于“能取”和“可取”，搞不清这一切其实都是自己心里出现的东西，为了帮助他们，我才说有四种问法。但这“不回答”的安排，绝对不是佛法里的根本。大慧！诸佛、如来、应供、正遍知，为众生说法时，会用到四种讲法，其中一法就是“不回答”。大慧！这是因为时候没到，因缘还没成熟，不是针对根器已熟的人，这才说的某种先不回答的方式。所以我才讲这个“不回答”的意思。

再者，大慧！所有的事物如果离开了创造者，也就不可能凭空产生。正因为它没有一个创造的源头，所以我才说一切事物本质上都不是真实生出来的。

佛陀告诉大慧说：“一切的法和事物，都没有一个固定不变的真实样子。”

大慧问佛陀说：“世尊！为什么一切事物都没有真实的本质模样？”

大慧，佛告诉他说： 用你自己的智慧去看一切事物——看它们的共同特征和各自特征——不管怎么看，你都看不到这些事物真实存在。 所以，我才说：一切事物都没有实实在在的固定模样。

佛陀对大慧说：“所有事物的本性，也不是用来执着的。”

大慧问：“世尊！为什么说一切事物都没有可以执着的样子？”

佛告诉大慧说：“所有事物自身的特点和它们共同的特点，其实都不存在一个固定不变的东西可以抓住。所以我说，没有任何固定不变的东西可以抓住。”

佛陀告诉大慧说：所有事物都没有抛弃的样子。

大慧问："世尊！为什么所有的法，也没有丢弃的样子？"

佛告诉大慧说：仔细看一切事物的共同特点和个别特点，就会发现没有哪个现象是可以被丢弃的。所以我常说，所有的事物也没有一个可以被丢弃的样子。

佛陀对大慧说：一切事物都不会彻底消失。

大慧问：“世尊！为什么一切事物和现象永远不会消失呢？”

佛告诉大慧说：“观察一切事物，它们的自身特征和共同特征其实都没有实在的本体，所以我才会说，一切现象并没有真正消灭。”

佛陀告诉大慧："所有的事物现象，都不是永远不变的。"

大慧问：“世尊！为什么说所有东西都不是永恒的？”

佛告诉大慧说：“一切事物和现象，既不是永恒不变的，也不是纯粹不存在。因此我所说的‘无常’，是指事物不会永远保持同一个样子。再者，大慧！我所说的‘一切事物无常’，也是在强调这个道理。”

大慧问：“世尊！为什么说一切事物和现象都不是永恒不变的？”

佛告诉大慧说：「因为事物的表象既不会凭空产生，也没有一个固定不变的实质性本体，所以从这一点来说，一切存在既可以说有永恒性，又可以说没有永恒性。正因为如此，我才说万事万物本质上都不是永恒不变的。」

那时，世尊又说出以下偈语：

那时，大慧大菩萨对佛说：世尊！恳请您为我们讲解声闻乘修行者的修行境界差别。我和所有大菩萨们，要是能透彻了解须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等修行者的真实状态，就可以如实为众生讲解这些道理。众生听后，就能领会人无我、法无我的本质，清除两种障碍（烦恼障和所知障），然后一步步提升修行层次，进入更高境界；最终达到如来不可思议的修行境界。达到那种境界后，就像如意宝珠一样，能随着众生的心愿，借助身体、语言、心念的方式，自在展现各种境界。

佛告诉大慧说：“好极了！好极了！真是太好了大慧！认真听！认真听！现在我来为你讲。”

“太好了世尊！我们愿意听您讲解。”

佛告诉大慧说："大慧！初果罗汉有三种不同的果位差别。"

大慧问：哪三种？

佛告诉大慧说：“须陀洹分为上中下三等。大慧！什么是下等须陀洹？就是在三界中还要轮回七次。大慧！什么是中等须陀洹？就是经过三生或五生就能达到涅槃。大慧！什么是上等须陀洹？就是只需要这一生就能达到涅槃。大慧！这三种须陀洹有三种烦恼束缚，分为上中下不同层次。大慧！哪三种烦恼束缚？就是执着身体是我的、怀疑佛法、死板遵守戒条和仪式。大慧！这三种高层次烦恼束缚断除后，就能证得阿罗汉果位。大慧！执着身体是我的又有两种类型。哪两种？一种是与生俱来的；另一种是胡思乱想产生的，比如把因缘假合的现象当成真实的。大慧！就好像依靠各种条件产生的事物，愚痴的凡人执着种种表面现象，就像野兽看到阳焰以为是水一样。大慧！这就叫须陀洹通过虚妄分别产生的身体执着。为什么呢？因为没有智慧；从无始以来就虚妄地取着各种相。大慧！这种执着身体的污垢，只有认识到人无我的道理才能远离。大慧！什么是须陀洹与生俱来的身体执着？就是对自己和别人的身体都执着。这两种执着都是四种无色阴（感受、想、行、识）和色阴结合产生的，色阴产生时依赖地水火风四大和色声香味触等，各种条件结合才产生身体。须陀洹明白这个道理后，能断除有和无的错误见解，断绝身体执着，断除后就不会产生贪心。大慧！这就叫须陀洹身体执着的相状。大慧！什么是须陀洹的怀疑相？就是已经证得佛法，清楚看到真相，先断除了身体执着以及有和无这两种错误见解，所以对佛法不再怀疑，也不会再把其他老师当作最尊贵而计较净不净。大慧！这就叫须陀洹的怀疑相。大慧！什么是须陀洹的死守戒律相？就是清楚认识到受生处都是苦，所以不再执着于戒律的表象。大慧！死守戒律是指：凡夫持守戒律、精进修行种种善行，是为了追求快乐境界而投生天上。须陀洹不执着这种相，而是以自身内心证悟回向进阶更高境界，离开各种妄想，修习无漏的戒律。大慧！这就叫须陀洹的死守戒律相。大慧！须陀洹断除这三种烦恼束缚后，就能远离贪心、嗔恨和愚痴。”

大慧问佛陀：“世尊！您平时讲了很多种贪心，那初果圣人离的是哪种贪呢？”

佛陀告诉大慧：初果须陀洹远离和女人的性行为，不为了眼前的快乐去种下未来的痛苦种子，也远离拥抱、亲吻、抚摸、眉目传情。大慧！须陀洹不会生起这样的贪心。为什么呢？因为他们已经获得了禅定的快乐境界。大慧！须陀洹远离的就是这类贪欲，而不是远离对涅槃的向往。

大慧！什么是二果斯陀含的样子？就是虽然还会在境界出现时生起心念，但不是那种虚幻不实的分别妄想，而是因为善于观察禅修境界的缘故，只要再来人间一次，就能断尽痛苦进入涅槃，这就叫斯陀含。

大慧！什么是三果阿那含的样子？就是在过去、现在、未来的境界中，能看透“有”和“无”的本质，因为看透了由错误观念引发的虚妄分别心，各种烦恼结缚都不再生起，不再来人间受生，所以叫阿那含。

大慧！什么是四果阿罗汉的样子？就是不再生起分别、思考、所思考这些念头，因为已经在禅定中获得了解脱的力量和智慧，能够熄灭烦恼痛苦等各种分别心，所以叫阿罗汉。

大慧菩萨问佛陀说：“世尊您提到了三种阿罗汉，请问具体说的是哪一种才算真正的阿罗汉？是那种已经达到彻底清净境界的阿罗汉？还是那些发愿觉悟却把善根忘掉的阿罗汉？还是那些为了教化众生而变化出来的阿罗汉？”

佛陀告诉大慧：“这里说的‘决定寂灭声闻罗汉’，指的是那种真正进入彻底寂静境界的修行者，并不是指其他的罗汉。大慧！其他那些罗汉，指的是曾经修过菩萨道的人。还有一类是被佛化身所教化的罗汉，他们凭着自己过去发下的愿望、积累的善行，和各种巧妙的方法，能显现在各个佛的世界里，出现在大众之中，为了让佛的集会场面更加庄严宏大。大慧！对于他们过去和未来的种种事情，都能清清楚楚地分辨解说。他们已经远离了‘一定要得到什么修行成果’的想法，也放下了‘去思考’和‘被思考’的内容，不再执着于任何可以被思考的东西。他们明白，自己所看到的一切，其实都是自己内心的显现，所以才说他们得到了修行的果位。另外，大慧！如果一个‘须陀洹’心里这样想：‘这三个是束缚人的东西，我已经离开了’，那么，这其实就说明他落入了‘身见’，也就是固执地认为有‘自我’存在。如果他心里有这种想法，那他就根本没有真正脱离那三种束缚。大慧！所以，真正的‘须陀洹’是不会生起这种念头的。再进一步，大慧！如果有人想超越‘禅定’、‘无量心’、‘无色界’这几种境界，那么他就应该放下自己内心所看见的各种形象，也放下那些‘小范围’的感知，从根本上进入‘消灭一切念头’的寂静状态——也就是‘灭尽定’。大慧！如果修行者做不到这样，那么他看一切事物，还是会带着执着，看不透，因为他心里始终有‘这是我的看法’这种想法。”

那时，世尊又说出以下偈语：

还有呢，大慧！有两种智慧。是哪两种呢？第一种是观察的智慧；第二种是虚幻妄想、分别事物的表面现象并停留在这上面的智慧。大慧！什么是观察的智慧呢？就是用来观察一切事物真实本质的智慧。它能够摆脱四种固定的看法，认识到没有任何真实存在的法可以执着得到，这就叫做观察的智慧。大慧！哪四种固定看法呢？就是指：一切事物是相同的，还是不同的；既是相同的又是不同的；既不是相同的也不是不同的。这就是四种固定看法。大慧！如果能脱离这四种固定看法，一切事物都不可执着得到。大慧！如果想观察一切事物，就应该靠着这四种固定看法去观察。大慧！什么是虚幻妄想、分别事物表面现象并停留在这上的智慧呢？就是执着于事物的坚固、寒冷、燥热、湿润、流动这些感觉，因为虚幻地分别地、水、火、风这四大元素的特征，从而执着地建立起各种说法；又靠着比喻和相似的现象建立起概念，把不是真实的东西当成了真实。大慧！这就叫做虚幻妄想、执着于事物表面现象并停留着的智慧。大慧！这就是两种智慧的相状。大慧！各位大菩萨们，如果彻底明白了这两种智慧的相状，就能进一步领悟到“人无我”和“法无我”的道理；就能很好地明白真实智慧境界中的种种情形。明白了这些以后，就能得到初地菩萨的果位，获得百种禅定境界；靠着这些禅定的力量，能看到一百尊佛，看到一百位菩萨；能知道过去和未来各一百劫时间里的事情；能照亮一百个佛的世界。照亮一百个佛的世界以后，又能很好地明白上一层一层菩萨境界的更高智慧相状；凭着自己过去发的誓愿的力量，能够迅速展现出各种各样的神通变化。在法云地菩萨的境界中，凭着佛法的雨露来得到相应的果位，最终证入如来内在的、彻底的终极法身智慧境界；靠着人十种无限善根所发的誓愿去不断转化，为了教化众生而显现出各种不同的化身；自己身体展现出各种各样的光芒，因为已经得到了通过自己的修行而证得的智慧三昧的快乐。

再者，大慧！菩薩修行者應該清楚了解地、水、火、風這四大元素，以及色、聲、香、味、觸這四種塵相。大慧！什麼是菩薩了解四大和四塵呢？大慧！菩薩修行者應該這樣修行：所謂的真實情況，是指沒有四大元素的地方，要觀察四大本來就沒有真正產生。這樣觀察之後，心裡又想：「所謂的觀察，只是自己的心看到虛幻的知覺感受，因為見到外在的塵相沒有真實的東西，只是用名字來區分、用心來看待，這就是所謂的三界脫離了四大和四塵的形態。」看到這樣之後，就能脫離四種錯誤看法，看到清淨的法，脫離自我和我的所有，安住在自相如實的法中。大慧！安住在自相如實的法中，是指安住在建立一切法本來沒有產生、自己本來面目這樣的法中。大慧！在四大中怎麼會有四塵呢？大慧！這是說，虛幻的分別心想像出柔軟濕潤的感覺，就產生了身體內外的水大。大慧！虛幻的分別心想像出溫暖、生長的力量，就產生了身體內外的火大。大慧！虛幻的分別心想像出輕盈、轉動的形態，就產生了身體內外的風大。大慧！虛幻的分別心想像出所有堅硬的形態，就產生了身體內外的地大。大慧！虛幻的分別心想像出身體內外共同存在的虛空，就產生了身體內外的想像。因為執著於虛幻的內外錯誤看法，所以身體這個由五陰組成的聚集體，以及四大和四塵就產生了。

佛陀告诉大慧说：“意识会执着于各种不同的境界，喜欢追求各种偏门道术，因为它会去抓住那些境界不放。大慧！地、水、火、风这四大元素有四种表现，就是颜色、香气、味道和触感。大慧！四大元素是没有固定原因的。为什么这么说呢？因为地说它自己本身的形状大小长短，其实并没有产生四大元素的样子。大慧！世间一切事物都是依着形状的大小高低长短而产生的，一切事物也都离不开这些形状大小长短。所以，大慧！那些外道迷迷糊糊地错误分别四大元素和四种微尘，这可不是我们佛法里的正确看法。”

「還有，大慧！我來為你們講解『五陰』到底是怎麼回事。大慧！什麼是五陰的樣子？就是色、受、想、行、識這五種。大慧！受、想、行、識這四陰是沒有具體形象的。大慧！『色』是依靠地、水、火、風這四大元素產生的，它們彼此之間的特徵都不一樣。大慧！那些沒有形象的東西，就像虛空一樣，怎麼能把它們算成四種呢？大慧！比如說，虛空本身沒有什麼數量可說，但人們卻錯誤地認為這是個具體的『虛空』。大慧！五陰的數量和樣子，本來是脫離一切具體形相的，也脫離『有』和『無』，更脫離『一』、『異』、『有』、『無』這些固定的概念。只有那些糊塗的凡夫才會說這些數字和形相，真正的聖人是不會這麼說的。大慧！我說各種形相都像幻覺一樣，有各種各樣的樣子，但它們既不靠『一』、也不靠『二』這些概念，只是根據名稱假裝說說而已，就像夢裡的鏡中影子，離不開它依賴的東西。大慧！就像聖人用智慧修行觀察，能看到五陰是虛妄不真實的。大慧！這就叫『五陰本身並沒有五陰的實質』。大慧！你現在應該擺脫這些虛妄的區分念頭，擺脫之後，要為各位菩薩講解『脫離一切形相、獲得寂靜』的法門，用來擋住那些旁門左道的錯誤觀點。大慧！講解這種寂靜法門，就能得到清淨的『無我』境界，進入『遠行地』。進入遠行地之後，就能獲得無數種禪定自在，以及隨意變化身體的能力。這是因為明白了『一切現象都像幻覺』的禪定，獲得了徹底自由的修行功夫，能夠像大地一樣，隨時隨地隨順一切眾生的需要來幫助他們。大慧！比如說大地，所有眾生都可以隨心所欲地使用它。大慧！大菩薩幫助眾生，也是這樣隨心隨力。」

大慧！那些外道老师说了四种所谓的圆寂境界。哪四种呢？第一种：认为身体本身的样子就是圆寂；第二种：认为各种现象有时存在、有时不存在就是圆寂；第三种：认为自己感觉到的身体有时存在、有时不存在就是圆寂；第四种：认为五蕴的各自特征和共同特征都断了、不再连续生起就是圆寂。

大慧！这就是外道说的四种圆寂，不是我说的方法。大慧！我说的方法是什么呢：看清那些虚幻不实的境界，灭掉分别判断的念头，这才叫做真正的圆寂。

大慧问佛陀说：“世尊，您不是说过有八种识吗？”

佛陀告诉大慧："我讲述了八种识。"

大慧问：“如果世尊您说我们有八种识，那为什么只说意识可以转变成空，却不提其他七种识也能转变成空呢？”

佛告诉大慧说：“因为人们心里有那种认识的念头，觉得外面真有东西存在，所以当转识停下来时，那七种识也跟着停了。再说，大慧！意识一产生，就死死抓住外面的事物，抓住后，各种习气不断累积，让阿梨耶识也跟着增长。意识和它一起作用，就会脱离‘我’和‘我所有’的样子，死死抓住虚假和空的东西，从而生出分别心。大慧！这两种识其实没有根本差别，因为都是靠着阿梨耶识这个根，去观察自己心里浮现的景象。妄想一生，死死抓住，各种心念就不断冒出来，就像一捆竹竿互相撑着，又像大海的波浪，被自己心里看到的那些境界风一吹，就不停地生出来又消失掉。所以，大慧！只要意识一停下来，那七种识也都会跟着停下来。”

那时，世尊又说出以下偈语：

再说，大慧！我要给你们讲讲什么是胡思乱想出来的各种情况，你和各位菩萨们，要好好搞清楚这些胡思乱想之间的区别。这样就能抛开那些被想的和能想的东西，真正懂得自己内在修行的路子，避开那些外道们执着于能抓住和能被抓住的那一套，远离各种胡思乱想的原因和它们的表现形式。彻底抛开这些之后，就不再对胡思乱想出来的各种假相去分辨了。

大慧！那到底什么是胡思乱想出来的各种情况呢？大慧！这胡思乱想本身，可以分为十二种不同的表现。是哪十二种呢？第一，说话上的胡思乱想；第二，对知道的东西的胡思乱想；第三，对表面特征的胡思乱想；第四，对事物意义的胡思乱想；第五，对事物实体的胡思乱想；第六，对原因的胡思乱想；第七，对看法的胡思乱想；第八，给自己树立想法的胡思乱想；第九，认为东西能产生的胡思乱想；第十，认为东西不能产生的胡思乱想；第十一，认为东西能合在一起的胡思乱想；第十二，认为东西被绑住或没被绑住的胡思乱想。

大慧！以上就是胡思乱想本身的各种不同表现。大慧！什么是说话上的胡思乱想呢？就是沉迷于各种好听的话、美妙的声音。大慧！这就叫说话上的胡思乱想。大慧！什么是对知道的东西的胡思乱想呢？就是心里琢磨着：应该先有个真实存在的东西，圣人们修行时知道，是根据那个东西才说出话来。这样瞎琢磨，大慧！这就叫对知道的东西的胡思乱想。大慧！什么是对表面特征的胡思乱想呢？就是在那些能知道的境界里，把热、湿、动、硬这些特征当真，就像沙漠里的阳焰，动物们看了以为有水一样。大慧！这就叫对表面特征的胡思乱想。大慧！什么是对事物意义的胡思乱想呢？就是沉迷于金银财宝等各种实在的东西。大慧！这就叫对事物意义的胡思乱想。大慧！什么是对事物实体的胡思乱想呢？就是死心眼地认为某个东西一定有个固定不变的模样，这个就是这样的，那个就是那样的，一点都不差，这不是用正确眼光看出来的想法。大慧！这就叫对事物实体的胡思乱想。大慧！什么是对原因的胡思乱想呢？就是琢磨着：这是什么原因？那是什么条件？有也好，没有也好，非要搞清楚原因的特点，由此引出东西本身的特点。大慧！这就叫对原因的胡思乱想。大慧！什么是对看法的胡思乱想呢？就是执着于“有”和“无”，是“一样”还是“不一样”，是“两个都存在”还是“两个都不在”，这些都是邪门外道的想法。大慧！这就叫对看法的胡思乱想。大慧！什么是给自己树立想法的胡思乱想呢？就是抓住“我”和“我的”这些概念，去说各种胡思乱想出来的东西。大慧！这就叫给自己树立想法的胡思乱想。大慧！什么是认为东西能产生的胡思乱想呢？就是根据各种条件，在没有和有的东西上，生出执着的心。大慧！这就叫认为东西能产生的胡思乱想。大慧！什么是认为东西不能产生的胡思乱想呢？就是认为所有东西本来就不存在，因为它本来就没有，虽然靠条件凑合着有了，却没有因果的关系。大慧！这就叫认为东西不能产生的胡思乱想。大慧！什么是认为东西能合在一起的胡思乱想呢？就是琢磨着哪些东西能合在一起，比如金丝线缠在一起；哪些东西能合在一起，又像是金丝线缠成的东西。大慧！这就叫认为东西能合在一起的胡思乱想。大慧！什么是认为东西被绑住或没被绑住的胡思乱想呢？就是把绑住的原因看得很重，就像真被绑住了一样。大慧！就像有人故意在绳子上打结，打好后又解开。大慧！这就叫认为东西被绑住或没被绑住的胡思乱想。

大慧！以上就是胡思乱想出来的各种情况的真相。就因为这些东西，所有的普通人都死抓着“有”和“没有”不放，执着于事物的各种样子和原因。所以说，大慧！注意分辨胡思乱想出来的各种情况，把看到的各种东西都当成真的，就像根据幻术看到的各种稀奇古怪的事，普通人就傻傻地以为那些事跟幻术不是一回事，真有那样的东西存在。大慧！我对于各种东西的说法，既不是说它们跟幻术一样，也不是说它们跟幻术完全不一样。为什么这么说呢？如果幻术跟这些事完全不一样，那就不应该靠着幻术变出这些事了；如果幻术就是这些事，那就不应该区分出这是幻术、这是真事，看出它们的差别来。所以我说，既不是完全一样，也不是完全不一样。因此，大慧！你和各位菩萨们，不要再去分辨幻术变出来的东西到底是真还是假了。

那时，世尊又说出以下偈语：

那时，大慧大菩萨又对佛陀说：“世尊！请您为我们讲一讲自己内心领悟到的圣智修行方法，以及只有佛才知道的一乘法门。这样，我们就能不用依靠别人，自己就能到处游历所有佛国，真正明白佛法。”

佛陀对圣者大慧菩萨说道：“太好了！太好了！问得好啊，大慧！请仔细听，认真领会，我这就为你解说。”

大慧尊者恭敬地回答：“太好了，世尊！我们必定遵从您的教诲。”

佛陀告诉大慧菩萨：“大菩萨修行时，要摆脱那些从经典和名相里抠出来的教条，也别听那些辩论师们对事物表象的啰嗦分析。自己找个安静地方坐下来独立思考，靠内心的智慧去观察一切事物，不盲目跟着别人的教导走，抛开各种偏见和虚幻假象。要努力修行，达到如来的境界，获得最上等的觉悟智慧。大慧啊，这就是通过自身内在验证获得圣智的修行方式。

另外，大慧，在三界中还有一种修行的‘一乘法’。什么叫一乘法呢？就是真实地领悟到‘一乘’的道理，所以我把它叫做一乘法。

大慧，那什么是真实领悟一乘道理的样子呢？就是不去分别哪些是能取的自我、哪些是被取的对象，也不让心中产生各种事物固定的念头，因为对一切事物都不起分别心。大慧，这就叫做‘实打实’领悟一乘道理的样子。

大慧，这种领悟道理的方法，所有外道、听别人说法的修行人、独自修行的人、甚至梵天等神仙都从未真正懂得，只有我（佛）才真正掌握。所以，我说这叫一乘的道理。”

大慧问佛陀说：“世尊！您为什么说有三种修行道路，却不直接说只有一种呢？”

佛陀告诉大慧说：“声闻和缘觉这两种修行人，不能靠自己认清并证得涅槃，所以我才说只有一条成佛的道路。大慧！因为所有声闻和缘觉，虽然听从佛陀的教导，厌离世间的生活，但他们自己并不能真正获得解脱，所以我说只有一条成佛的道路。另外，大慧！所有声闻和缘觉，没有离开智慧上的障碍，也没有离开业力和烦恼、习气带来的障碍，所以我说只有一条成佛的道路。大慧！声闻和缘觉还没有证悟到‘法无我’的道理，还没有摆脱不可思议的‘变易生死’，所以我才为这些声闻修行人说只有一条成佛的道路。大慧！声闻和缘觉如果能够远离一切过失和习气的熏染，证悟到‘法无我’，那时就远离了一切过失，进入清静无烦恼的禅定状态，当他们从沉醉于法喜的状态中觉醒过来，修行在超越世间的清静境界中一切功德，修行圆满后，就能获得不可思议、自由自在的真身法身。”

那时，世尊又说出以下偈语：