入楞伽经

那时，大慧菩萨对佛说：“世尊！如来、应供、正遍知，请您为我们讲一讲自己亲证内心觉悟的境界，什么样的东西叫做法身？希望我和所有菩萨们，都能清清楚楚地明白如来的法身到底是什么样的，让自己和众生都进入这种境界，一点儿都不含糊。”

如来告诉大慧菩萨说："太好了！太好了！真的太好了大慧！你有什么疑问尽管问，我来给你一一说明。"

大慧对佛陀说：“太好了世尊！我们一定听从您的教导。”接着问道：“世尊！如来的法身，是人为造作出来的，还是原本就存在的？是原因，还是结果？是能看见的主体，还是被看见的对象？是能说的东西，还是可以说出来的？是智慧本身，还是智慧所认识到的东西？像这些说法，如来的法身，是跟我们想象的不一样，还是完全一样呢？”

佛祖告诉大慧菩萨：“觉悟者、应供者、正遍知者这三者的法身真实样子，用刚才那些文字句子来描述，既不是人工造出来的，也不是不需要造出来的，既不是条件产生的因，也不是条件成熟的结果。为什么呢？因为只要落入‘有’或‘没有’这两种极端里，就讲不准确了。

大慧啊！如果有人说觉悟者是靠做法做出来的，那就是说觉悟者也是无常会变化的。那么，既然无常会变化，所有被造出来的东西都应该成为觉悟者了。但实际上，佛、觉悟者、应供者、正遍知者绝不承认这种说法。

大慧啊！如果说觉悟者的法身不是造出来、也不是做出来的，那就等于说觉悟者没有身体的形相了。可又说他有无限的功德，有各种各样的修行行为，那就自己打自己的嘴巴，变成假话了。

大慧啊！如果说觉悟者完全不需要任何造作，那他就等于兔子头上长的角、石头生出的孩子一样虚无了，因为根本没有用来‘造作’的因，也没有身体的存在。

大慧啊！真正的法既不是因，也不是果，既不能说是‘有’，也不能说是‘无’。因为那个真正的法体远离了‘有’、‘无’、‘亦有无’、‘非有无’这四种认知形态。

大慧啊！这四种认知形态只是世间人用嘴巴说说的东西。大慧啊！如果某种法离开了这四种认知形态，那这种法就像石头孩子一样，只是一个名字符号罢了。

大慧啊！石头孩子这类的说法只是字面上的句子概念，是被当成前面说的四种形态来谈论的。如果有人落入了这四种形态中去理解佛法，那聪明的修行人是不会接受的。

所以，大慧！如果别人问你关于觉悟者的一切问题，聪明的弟子都应该明白这个道理。”

佛又一次对大慧说："我所说的'一切法无我'，你应当认真听明白这个道理。所谓无我，就是说我们的身体内部根本没有一个永恒不变的'我'。大慧！一切事物，从自身来说确实有它自己的样子，但从别的角度来看，就像牛和马的分别一样。大慧！好比牛的身体不是马的身体，马也不是牛，所以我们不能说有，也不能说没有，因为它们本身并不是什么都没有。大慧！一切事物也是这样，它们并非没有本质和形态，但它们有各自的本性。愚痴的凡夫不明白一切事物都没有永恒不变的自我，他们用的是分别心，而不是不分别的智慧。

大慧！就像这样，一切事物本质上是空的、不生不灭的，一切事物都没有固定的体相，也是这个道理。大慧！如来的法身也是这样，在五蕴（色、受、想、行、识）里面，不能说它是一，也不能说它是异。

大慧！如果说如来的法身和五蕴是一回事，那法身就变成无常的了，因为五蕴是因缘和合而成的东西。大慧！如果说如来的法身和五蕴完全是两回事，那就成了两个东西，但它们又不是完全不同的，就好比牛的两只角，看起来相似又不完全相同，虽然各有长短差别，但实际上又是同一个牛身上的。

大慧！如果一切事物都完全没有差别，那就不应该有不同的样子；但事实上事物有不同，比如牛左边的角不同于右边的角，右边的角也不同于左边的，它们长短相对、各有不同，就像各种颜色之间彼此不同一样。

大慧！同样道理，如来法身的真实相状，在五蕴里既不能说是一，也不能说是异；在解脱的境界里，不能说是一，也不能说是异；在涅槃的境界里，同样不能说是一，也不能说是异。正因为依据解脱，所以称为'如来法身'。

大慧！如果说如来法身和解脱是完全不同的两回事，那它就跟物质一样，变成无常的了；如果说如来法身和解脱完全一样，那就没有能证悟的人和所证悟的差别了。大慧！实际上，修行的人确实能体会到能证和所证的分别，所以它们不是一回事。

大慧！我们应当这样来认识那些可以认知的境界：既不是完全一样，也不是完全不同。

大慧！如果有一个东西，它既不是永恒，也不是无常；既不是因，也不是果；既不是造作出来的，也不是不造作；既不是有知觉，也不是无知觉；既不是能看的，也不是被看的；既不离开五蕴、六根、六尘和六识，也不等同于它们；既不是名称，也不是境界；既不完全是同一，也不完全是差异；既不是同时存在，也不是不同时存在；既不是连续不断，也不是断断续续。它超越了所有的事物和概念。超越了一切事物之后，就只剩下一个名字而已。如果只剩下名字，那这个事物实际就不生；因为不生，所以也不灭；因为不灭，这个事物就像虚空一样，平等无差别。

大慧！虚空既不是因，也不是果。如果一个东西不是因也不是果，那它就无法被观察；无法被观察，那它就超越了一切语言和思想上的争论；超越了一切争论的东西，就叫作'如来法身'。

大慧！这就叫作如来、应供、正遍知的法身实相，因为它是超越了一切感官和认识范围的。"

那时，世尊又说出以下偈语：

那时，大慧菩萨又对佛说：“世尊！请您为我讲解，也请您为我讲解。您四处说：‘一切现象既不会生起，也不会消失。’您还说：‘不生不灭就是如来的法身，因此才说不生不灭。’世尊！您说‘不生不灭’，到底是因为根本没有东西，所以叫不生不灭？还是说这是如来的另一个名字？而您又常说，一切现象本来就不生不灭，这是因为它超越了‘有’和‘无’这两个概念。世尊！如果一切现象都不生起，那就不能叫做‘一切现象’了，因为既然都不生起，哪来的这些现象呢？如果这些名号是依据别的道理才成立的，那么请您为我解释清楚。”

佛对大慧菩萨说：“太好了！太好了！真是太好了，大慧！你仔细听好了，好好听着，我现在就给你讲明白。”

大慧菩萨对佛说：“太好了，世尊！我们一定听从您的教诲。”

佛告诉大慧菩萨：“如来法身并不是什么都没有，也不是一切法都不生不灭，也不能说它是依靠因缘而产生的，更不是虚假地说不生不灭。大慧！我常常说的不生不灭，指的是‘意生身’的境界。如来的法身，不是外道、声闻、辟支佛所能理解的境界，连七地菩萨也无法完全了知。大慧！我说的‘不生不灭’，其实是如来的另一个名字。大慧！就像‘释提桓因’‘帝释’‘王’‘不兰陀罗’这些称号，还有手爪、身体、地、浮弥、虚空、无碍等等，虽然名称不同，但本质含义是一样的。并不是因为名字多，就认为有多个不同的实体，比如‘帝释’本身只有一个。大慧！我也是这样，在娑婆世界中，我有众多名字和称号。凡夫虽然说着这些名字，却不知道它们都是如来的不同叫法。大慧！有的众生知道如来，有的知道‘自在’，有的知道‘一切智’，有的知道‘救世间’，有的知道‘导师’，有的知道‘将领’，有的知道‘殊胜’，有的知道‘微妙’，有的知道‘世尊’，有的知道‘佛’，有的知道‘牛王’，有的知道‘师子’，有的知道‘仙人’，有的知道‘梵’，有的知道‘那罗延’，有的知道‘最胜’，有的知道‘迦毗罗’，有的知道‘究竟’，有的知道‘阿利吒尼弥’，有的知道‘月’，有的知道‘日’，有的知道‘婆楼那’，有的知道‘毗耶娑’，有的知道‘帝释’，有的知道‘力’，有的知道‘海’，有的知道‘不生’，有的知道‘不灭’，有的知道‘空’，有的知道‘真如’，有的知道‘实际’，有的知道‘涅槃’，有的知道‘法界’，有的知道‘法性’，有的知道‘常’，有的知道‘平等’，有的知道‘不二’，有的知道‘无相’，有的知道‘缘’，有的知道‘佛体’，有的知道‘因’，有的知道‘解脱’，有的知道‘道’，有的知道‘实谛’，有的知道‘一切智’，有的知道‘意生身’。大慧！像这样各种各样的名字，如来、应供、正遍知在娑婆世界以及其它世界中，有这么多名字，不增不减，众生都知道，就像水中的月亮一样，既不进入也不出来。然而凡夫却没有觉察、不知道，因为他们堕入了对立二边的念头中，一直执着。虽然他们也都恭敬地供养我，但是并不真正理解名字和句子的含义，只看到表面上的差别，不了解真实。他们执着于名字，因此产生虚妄分别，认为不生不灭就是什么都没有，却不知道这些都是如来名号的差别表现。就像因陀罗、帝释、王、不兰陀罗这些名字一样，他们不能确定名字和实相的关系，只是随着名字音声而执着，也是这样。大慧！在未来世，愚痴的凡夫会说这样的傻话：‘名字是什么样，含义就是什么样。’而不知道不同名字可以有相同含义。为什么呢？因为含义本身没有具体的形相。他们还会说：‘离开了名字和声音，就没有含义了，名字声音就是含义。’为什么呢？因为他们不知道名字本身的本质。大慧！那些愚痴的人不明白，声音是瞬间产生、瞬间消失的，但含义却不生不灭。大慧！声音的属性属于名字，而含义不同于名字，不落在有和没有的圈子里，因为它无生无体。大慧！如来说法是根据自己本来要说而说，不认为这些字是有或无，所以不执着名字。大慧！如果一个人执着于名字去说法，那这个人就不能算是会说法的人。为什么呢？因为法本身没有名字。大慧！所以我在佛经中说，诸佛如来甚至不说一个字，也不表示一个名字。为什么呢？因为一切法没有文字，含义也说不出来，只是随着众生的分别而勉强说。大慧！如果不说法，诸佛如来的法轮就断灭了；法轮断了，也就没有声闻、缘觉、菩萨了。没有这些圣人，那对什么人、说什么法、为什么事说呢？大慧！所以大菩萨不应该执着于言说和名字。大慧！名字和句子不是固定的法则，而是根据众生的心来说的。诸佛如来随顺众生的信心而说出种种法，是为了让他们远离心、意、意识，而不是为了建立一套关于自身内证圣智的教条。如来能如实地了知一切法都是寂静的，只是见到自心觉悟所知的法，远离了两种能所对立的心。他们不是像凡夫那样去说。大慧！大菩萨应该根据义理而不是根据语言。如果有善男子、善女人，只根据文字去说，就堕入了邪见，自己失去了第一义谛，也破坏了别人，让别人不能觉悟。大慧！那些外道各有各的见解，根据自己的一套理论说话。大慧！你应该善于了解各种修行地，善于了知宣说妙法的辩才、文句；在善于了解各种地相后，进取名句、乐于辩才，善于知道法和义理之间的对应关系。这样，你自己就能在无相法中觉得快乐，安住在大乘中，也让众生了解。大慧！获得大乘，就是接受诸佛、声闻、缘觉、菩萨；接受这些圣人，也就是接受一切众生；接受一切众生，就是接受殊胜微妙的法宝；接受法宝，就不会断了佛的种性；不断佛种性，就不会断了所有殊胜美好的去处。因为那些殊胜的地方，菩萨们都愿意往生到那里，把众生安置在大乘法中。凭借十种自在力和能力，随顺众生的身形和各种烦恼，如来能相应地显现，如实说法。大慧！什么是如实法？如实法就是不异、不差，既不抓取也不舍弃，远离了所有虚妄想象、空谈，这就叫如实法。大慧！善男子、善女人，不能执着于文字和声音，因为一切法本来就没有文字。大慧！就像有人为了让别人看某个东西而用手指指着，那个蠢人却只盯着指头，不去看指头所指的东西。大慧！愚痴凡夫也是这样，听到声音就执着于指头一样的名字，到死都不肯放下文字指头去抓取第一义。大慧！就像谷米、粟米是凡夫的食物，但是不经过舂米、不烧火煮，就不能吃。如果有人不做饭就吃，那叫发疯。必须要经过顺序，直到煮成熟饭才能吃。大慧！不生不灭也是这个道理，没有修习善巧的方便智慧，就不能具足功德庄严的法身。大慧！执着于名字却认为得到了义理的人，就像那个蠢人不懂舂米烧火做饭的道理，吃的是文字的‘谷米’，却得不到义理的‘饭食’。因为这样，应该学习义理，不要执着文字。大慧！这里所说的‘义’叫做涅槃，‘名字’则是让人被束缚在虚妄分别中的东西，这会产生世间的分别见解。大慧！‘义理’是从善于多闻的人那里得来的。大慧！所谓的‘多闻’，是指在义理上善巧方便，而不单指在声音上善巧。大慧！义理上的善巧方便，要远离一切外道的邪说，也不能掺和进那些邪见。这样说法的人，自己不会堕入外道邪法，也不会让别人堕入外道邪法。大慧！这才是多闻中真正的‘义方便’。大慧！想要得到义理的人，应该亲近那些多闻又有智慧的人，恭敬供养他们。执着于名字的人，应该远离他们，不应该亲近。”

那时，大慧菩萨承蒙诸佛的加持，向佛问道：“世尊！您说一切法不生不灭，这其实没什么稀奇的。为什么呢？因为各种外道也都在讲，各种现象是不生不灭的；您也说虚空、非择灭、涅槃这些境界是不生不灭的。世尊！那些外道也说，凭借各种因缘，产生各类众生；您也说，因为无明、贪爱、造业、分别这些因缘，才有了世间万物。照这么说，您说的‘因缘’只是名字不一样，本质上依靠外部的条件来生成一切法，外道也是依靠外部的条件生起一切法。这样一来，您和外道说的东西就没有区别了。世尊！那些外道说，世界是由极微、胜性、大自在天、梵天等九种因缘构成的，他们还讲一切法不生不灭；您也说，一切法不生不灭，说‘有’或‘无’都不对，因为四大元素不灭，它们的自体也就是不生不灭。您讲的各种道理，跟外道说的好像没什么两样。而外道也讲，四大元素不能脱离整体。世尊！外道对四大元素进行分别，您也同样对四大元素进行分别。世尊！照这个道理，您说的跟外道就没有差别。如果要说有什么不同，您就应该讲出不同的特征来。如果有不同的特征，那才能显示与外道所说不同。世尊！如果佛在自己法中不讲述更殊胜的特征，那外道那里也应该有佛——因为他们也讲一切法不生不灭。可您常说，一个世界里不可能同时出现多个佛。那刚才说的‘一世界中有多佛’就不可能成立。为什么呢？因为‘有’和‘无’的原因没有差别。就像您说的，佛语真实不虚，那为什么您在自己法中不讲出更胜一等的特征呢？”

佛告诉大慧菩萨：“大慧！我所说的不生不灭，和外道说的不生不灭不一样，也不是他们说的'不生就是无常'那一套。为什么呢？大慧！那些外道认为，有个实实在在的、永远不变的实体，但我不会掉进'有'或'没有'这种极端的想法里。大慧！我说的佛法，是离开'有'和'没有'这两种看法的，也离开'产生、存在、消失'这些表象的。一切事物和现象，都像幻象、像梦境一样，不能说它存在，也不能说它不存在。大慧！为什么不能说它不存在呢？因为事物的形态和样子，有人看得见、有人看不见，有人抓住、有人不抓住。所以，大慧！我说一切事物，既不是存在，也不是不存在。大慧！众生因为不明白，这一切都只是自己的心在乱想和分别，才生出了种种看法。其实，世间的一切事物，本来就没有真正地产生过，也没有真正地消失过。可是，凡夫俗子却总是在那里胡思乱想，难道他们不是圣人吗？大慧！那些糊涂的心，去乱想那些不真实的东西，就好比有人看到海市蜃楼里的城市，或者看到魔术师变出来的假人和假马，看见它们进进出出，就瞎说：'哎呀，这个就是这样进去的，那个就是这样出来的。'大慧！其实，那个地方根本没有人进进出出，全都是自己的心看花了眼，瞎想出来的。事物看起来有生有灭，也是这个道理。大慧！在真实的世界里，根本就没有这些'有作为'和'没作为'的东西，就像魔术师变出来的把戏一样。而那个魔术师本人，其实是不生不灭的。大慧！‘有’和‘没有’这些观念，也只是瞎操心，因为事物本来就离开了生灭。只有凡夫俗子，因为心里颠倒糊涂，才执着于生灭，圣人可不是这样。大慧！什么叫颠倒呢？比如心里认为，这个东西是这样的、那样的，可实际上它根本不是那么回事，这就叫颠倒。而那些胡思乱想、颠倒的人，他们死死抓住'有'或'没有'不放，因为他们看不到内心本来的平静。看不到内心平静的人，就没法摆脱那些乱想的幻觉。所以，大慧！能见到内心本来平静的，才叫做最殊胜的境界，而不是见到各种花花世界叫殊胜，因为那些花花世界让你断不掉烦恼的老根。大慧！什么叫‘无相’？就是心里远离了一切胡思乱想。不产生、不执着于表象，这才是我所说的涅槃。大慧！我说的涅槃，是指看透了万事万物的真实本来面目，远离了一切胡思乱想和念头杂念，按照正确的顺序老老实实地修行，最后用自己的心，在自己的身体里，亲自证悟到那种圣洁的智慧。这才是我所说的涅槃。”

那时，世尊又说出以下偈语：