鞞婆沙三世处第二十七
过去法者、当来法者、现在法者。
过去的法，未来的法，现在的法。
问曰：何以故作此论？
问：为什么要写这篇论？
答曰：断他意故，谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故，此过去未来真实说有种相。
答：为了断除别人的错误想法。因为有些人不想承认过去和未来存在，还错误地说现在也是虚幻不实的。为了纠正这种错误想法，所以才说过去和未来是真实存在的，有它们的根源和特征。
问曰：若过去未来非种者当有何咎？
问：如果过去和未来不是种子，那会有什么过错呢？
答曰：若彼非种者，不应缘彼有意生。何以故？谓意无境界。若无境界生意者，是则无所依而生意。若无所依、无所缘而生意者，应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故？谓彼无依、无缘而生意。若彼生意者，是则无脱无离、不得出要。莫言有咎，是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎？答曰：若彼非种者，不应有成就不成就。如二头、三手、六阴、十三入，无成就、不成就。如是若过去未来非种者，彼应无成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者，应当尔诘：若尔时因现在，彼时果何所在？过去耶？未来耶？现在耶？若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在，是则一时有因有果。若一时有因有果者，如世尊所说偈：
答：如果过去未来的法不是真实存在的种子，那就不应该因为那些法而生起意识。为什么呢？因为意识必须有个对象才能生起。如果意识没有对象就能生起，那就是无所依靠而生起意识。如果无所依靠、无所缘就能生起意识，那么阿罗汉进入无余涅槃之后也应该再产生意识。为什么呢？因为阿罗汉涅槃后也是没有依靠、没有对象，如果这样还能生起意识，那就没有解脱、没有脱离，无法出离生死轮回。所以不要说没有过去未来。因此，过去未来是真实存在的，有种子、有相状。
再者，如果没有过去未来，会有什么过错呢？答：如果那些法不是真实存在的种子，就不应该有成就和不成就的区别。就像两个头、三只手、六阴、十三入这些不成立的事物，就没有成就和不成就。同样，如果过去未来不是真实存在的种子，那它们也不应该有成就和不成就。既然有成就和不成就，就可以由此知道过去未来是真实存在的，有种子、有相状。
那些想否定过去未来的人，应该这样追问：当因存在于现在的时候，果在哪里呢？在过去？在未来？还是在现在？如果说果在过去，那就是承认有过去，不能说没有过去。如果说没有过去，这说不通。如果说果在未来，那就是承认有未来，不能说没有未来。如果说没有未来，这说不通。如果说果在现在，那就是同一时间既有因又有果。如果同一时间既有因又有果，那就和世尊所说的偈颂相违背。
「作恶不即受， 如萨阇乳酪；
罪恶烧所追， 如灰覆火上。」
作恶不会马上受报，就像萨闍草做的乳酪一样，恶业的报应会追上来，就像灰烬盖着炭火，火还在底下烧。
与此偈相违。彼作恶不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。
这段偈颂和前面说的“作恶不即受，如萨闍乳酪”是相违背的。有人解释说：有一种草叫萨闍，把这种草的粉末放进牛奶里，牛奶马上就变成奶酪。但作恶不是这样马上受报的。
问曰：若不尔者，云何？
问：如果不是这样的话，那又该怎么说呢？
答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无果。若无果者，是故彼因不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。若尔时果现在，彼时因何所在？过去耶？未来耶？现在耶。若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在者，是则一时有因有果。若一时有因果者，如世尊所说偈：
罪惡就像被火追著燒一樣，就像灰蓋在火上。剛開始踩下去的時候，腳還是涼的，但腳一直踩下去，就會被燒到。眾生也是這樣，在生死輪迴裡做壞事，當下覺得快樂，但等到這一生結束，就會墮入惡道，承受壞的報應。
如果說沒有過去、未來、現在，那就應該沒有果報；如果沒有果報，那因也就不真實了。就像說有兩個頭、三隻手、六個感官、十三種認知對象，或者說有永恆不變的東西，這些說法都不對。
如果說果報在現在，那因又在哪裡呢？是在過去？在未來？還是在現在？
如果說因在過去，那就承認有過去，不能說沒有過去。如果說沒有過去，這說法不對。
如果說因在未來，那就承認有未來，不能說沒有未來。如果說沒有未來，這說法也不對。
如果說因在現在，那就變成同一時間裡同時有因和果。如果因和果同時存在，那就像世尊所說的偈頌……
「作恶不即受， 如萨阇乳酪；
罪恶烧所追， 如灰覆火上。」
做坏事不会马上受报，就像萨阇草放进奶里不会立刻变成奶酪；罪恶像火被灰盖住一样，早晚会烧上来追着你。
与此偈相违。彼作恶不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。
问曰：若不尔者，云何？
答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无因。若无因者，是故彼果不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。或曰：若过去未来非种者，是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈：
「若无去来， 是则无师； 谓无师者， 终无学道。」
或曰：若过去未来非种者，是则知已虚妄。如佛所说偈：
「言无过去， 说有年岁， 岂非是常？ 知已妄语。」
彼是无智果、痴果、暗果、不懃果。谓欲令过去未来非种，但过去未来真实有种有相，是谓断他意、现己意说如等法故作此论。莫令断他意亦莫现己意，但说如等法故作此论。过去法、未来法、现在法。
问曰：过去法云何？
答曰：过去十八界、十二入、五阴。未来法云何？答曰：未来十八界、十二入、五阴。现在法云何？答曰：现在十八界、十二入、五阴。
问曰：若此行无来去无住，若来者是则来不应去、若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈：
「行终不来， 斯由空故； 亦无有去， 终则不住。」
若行无去来，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来，若见是说现在，若见已灭是说过去。如是至意，若未来种是说未来，若现在种是说现在，若种已灭是说过去。如未生不去是说未来，如生未去是说现在，如生已去是说过去。如未生不没是说未来，如生未没是说现在，如生已没是说过去。如未生不坏是说未来，如生未坏是说现在，如生已坏是说过去。如未起不去是说未来，如起未去是说现在，如起已去是说过去。如未起不没是说未来，如起未没是说现在，如起已没是说过去。如未起不坏是说未来，如起未坏是说现在，如起已坏是说过去。因此可知一切。如所说：比丘！有生、真实、有作、有为、思、缘起，尽法、衰法、无欲法、灭法、坏法，此不坏者无有是处。彼有生者，即是生。真实者，谛有是。有作者，有为是。有为者，灾患是。思者，因思念是。缘起者，因缘是。尽法、衰法、无欲法、灭法、坏者，要当有是，此不坏者终不自在。或曰：谓三世前是说过去，谓三世后是说未来，谓三世中是说现在。或曰：谓三世果是说未来，谓二世果是说现在，谓一世果是说过去。或曰：谓三世因是说过去，谓二世因是说现在，谓一世因是说未来。
问曰：如此二世，一损可知、二增可知。一损可知者，未来是。二增可知者，过去是。何以故？未来不减、过去不满。尊者婆须蜜说曰：颇有数尔所过去，未来为不数，而作是念：增减可知耶？但过去未来无量，故增减不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增减不可知。如是过去未来无量，故增减不可知。重说曰：当来未生故减不可知，过去增故满不可知。重说曰：当来未起故减不可知，过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！若世有二种者，应有增减可知，但因事合会故法生而灭。问曰：为未起而起耶？为已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不转还有？作此论已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者，谓未来中起一切未来是未起。问曰：为所有起彼即灭耶？为所有起更余灭耶？若所有起彼即灭者，为未来起即未来灭耶？若所有起更余灭者，为色起痛灭耶、为至行起识灭耶？作此论已，答曰：因事故谓所有起即灭，因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者，谓色起色灭，痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者，谓未来起现在灭。阴故所有起即灭，世故所有起更余灭。问曰：为世起耶？为世中起耶？若世起者，何得不有余世余行？若世中起者，应有舍有。作此论已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，谓时起彼即是世。因事故世中起者，谓未来世中起彼当来世空。问曰：为已性中起耶？为他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，应有舍有。作此论已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。
问曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？
答曰：彼法已性起已即灭。
问曰：彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶？为离散耶？若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者，檀越施法何得不空？何得不有方处可见？何得不有常存？若过去未来离散不如现在合聚者，云何说过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。过去境界宿命智云何立？未来境界妙愿智云何立？又未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无。作此论已。有一说者，彼过去未来合聚，如今现在屋舍房室墙壁树木。
问曰：若尔者，檀越施法何得不空？
答曰：显示故不空也。
问曰：何得不有方处？
答曰：有方处。
问曰：何故不见？
答曰：不多作行故不见，若多行者便见。
问曰：何得不有常存？
答曰：时变不停故不常存。更有说者，彼过去未来离散现在者一合聚。
问曰：若过去未来离散者，云何说有过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。
答曰：如前现在时有观而说。
问曰：云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。
答曰：彼亦如后现在时有观而说。
问曰：过去境界宿命智云何立？
答曰：彼亦如前现在时有观而说。
问曰：未来境界妙愿智云何立？
答曰：彼亦如后现在时有观而说。
问曰：若未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无？
答曰：谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多：一者事异、二者相异、三者时异、四者异异。事异者，说彼法与世随转时，事便有异非种异。如乳成酪，变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世，彼舍当来事不舍种；从现在世至过去世，彼舍现在事不舍种。相异者，说彼法世随转时，过去时成就过去相，非不成就未来现在相；当来时成就当来相，非不成就过去现在相；现在时成就现在相，非不成就过去未来相。如人染着一女，余者非不染着。此亦如是。时异者，说彼法与世随转时，随时得名，时故、非种故。如算子初下位一，转十至百千，彼一算子随转时得名。如一女人，亦名为女、亦名为妇、亦名为母、亦名为大母，彼一女人随时得名。如是彼法随时得名，时故、非种故。说曰：此最不乱施设世，此因行立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者，说彼法随世转时说异异，非时故、非种故。说者：此最乱施设世。此说者，未来一时，现在世二；现在一时，过去二。此一世中施设三世，此最乱施设世。广说三世处尽。