杂阿毘昙心论卷第十
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等译
择品第十之一
虽已说多法, 决定众杂义,
于彼无量处, 当复择其要。
牟尼说见道, 疾故名法轮,
或说学八支, 转至于他心。
虽然讲了很多法门, 也确定了各种不同的道理, 但在那数不清的要点中, 我们还得再挑出最关键的。
佛陀指出见道的方法, 因为见效快,所以叫做法轮。 有时也教导八正道, 能转动他人的心念。
牟尼说见道疾故名法轮者,灭二种痴故说牟尼,寂灭满足故说牟尼。说者显示也,彼见增故说见道。以慧增故、求尔炎故,至非品故说道。疾者速进也,见道是捷疾道,不起定故。一品道顿断九品结,是法故说法,离众生故。舍此至彼故说轮,谓舍苦至集乃至舍灭至道。复次似轮故说轮,如轮下转至上、上转至下。如是见道轮,下忍转至上智,复转至忍。复次上下义故说轮,如轮下至上、上至下。如是见道轮,缘欲界已上缘第一有,缘第一有已下缘欲界。复次降伏谛方故说轮,如圣王轮。或说学八支转至于他心者,尊者瞿沙说:学八支转至他心名转法轮,是故说如来于波罗奈仙人住处转法轮。以是义故别于二乘声闻辟支佛自力转法轮。虽拘隣等自转法轮自修道非他,然由开悟因缘,故说世尊转法轮。虽苦法忍起已转,但道比智起说名为转,以彼处具五因缘故。所谓舍曾道,得未曾道,结尽得一味,顿得八智,一时修十六行。拘隣等五人及八万四千诸天见谛,彼先见谛故。以拘隣为因缘,世尊及拘隣起世俗心,地神知故、于大力尊天所闻故、踊跃欢喜故、本常守护故。近住地神举声大唱,远住地神展转宣告,非彼自力知见,是常胜心非劣心境界故。如是须臾顷,虚空神天展转唱声,乃至梵天不至上地,以彼自地耳识非分故。有说以梵名名阿迦腻咤天,声虽念念灭而相续起,故言声至梵天。转轮王出世以十善业道化导众生,以十善业道欲界受报,是故转轮王出世声至他化自在天,以未离欲故不至离欲地。梵天劝请世尊转法轮故,是故声至梵天。净居天劝发成无上道故,是故声至净居天。成称业故,声有齐限。问:云何为梵轮?答:
牟尼把见道称为“法轮”,是因为见道能快速灭除两种愚痴,所以称牟尼;因为达到寂灭圆满,所以称牟尼。“说”就是显示的意思。由于见道以“见”为主,所以叫“见道”。因为智慧增长、追求真理、到达非凡境界,所以称为“道”。“疾”就是快速前进。见道是迅速的道路,因为不需要出定就能完成。一品道就能一下子断除九品烦恼,这是法的力量,所以叫“法”;因为它超越众生,所以叫“离众生”。“轮”的意思是舍弃这个到达那个,就像车轮一样——舍弃苦到达集,乃至舍弃灭到达道。再者,因为它像轮子一样运转,所以叫“轮”。就像轮子从下转到上、从上转到下,见道这个“轮”也是从下忍转到上智,又从上智转回忍。还有,因为具有上下的含义,所以叫“轮”。就像轮子从下到上、从上到下,见道这个轮子也是这样:缘欲界之后上缘第一有,缘第一有之后又下缘欲界。另外,因为它能降伏四谛的各方,所以叫“轮”,就像圣王的轮宝一样。有人说:学八支圣道转至他心,就是转法轮。这是尊者瞿沙的观点。因此说如来在波罗奈的仙人住处转法轮。基于这个道理,佛陀转法轮有别于二乘——声闻、辟支佛靠自力转法轮。虽然像拘邻等人自己转法轮、自己修道,不是为了他人,但由于他们是通过佛陀的开悟因缘而悟道,所以说世尊转法轮。虽然苦法忍生起时法轮就已经在转,但通常说道比智生起时才称为“转”,因为那时具备五种因缘:舍弃旧道、获得新道、烦恼断尽得到一味解脱、顿时获得八种智慧、一时修习十六行相。拘邻等五人和八万四千天人都见到了真理。他们先见谛,所以以拘邻为因缘。世尊和拘邻生起世俗心时,地神就知道了——因为他们从大力尊天那里听闻,心生踊跃欢喜,而且一直守护着他们。近处的地神高声宣扬,远处的地神辗转传告,这不是靠他们自己的力量能知见的,因为这是殊胜的心境,不是低劣心所能达到的。就这样,顷刻之间,虚空中的天神辗转传扬声音,一直传到梵天,但不到更高的天界,因为那些天界的耳识无法感知。有人说,用“梵”这个名字来称呼阿迦腻吒天。声音虽然念念生灭,但相续不断,所以说声音传到了梵天。转轮王出世时,以十善业道化导众生。十善业道的果报在欲界受,所以转轮王出世的消息只传到他化自在天,因为还没离开欲界,所以不到离欲的天界。而梵天曾劝请世尊转法轮,所以声音传到了梵天。净居天曾劝发佛陀成就无上道,所以声音也传到了净居天。由于成就的业力不同,声音传播的范围也有界限。问:什么是梵轮?答:
佛说具足道, 广大名梵轮,
齐辐辋具足, 对治非梵行。
佛陀讲述圆满的修行道路, 这方法名声广大,如同梵天转动的法轮, 它完整无缺,就像车轮的辐条和轮圈都齐全, 专门用来对治那些不清净、不正确的行为。
一切八聖道共依,廣大故,名為梵輪。彼正語、正業、正命不壞故,名為齊。齊,轂也。正見、正思惟、正方便依戒立故、廣緣故,名為輻。正念、正定攝正見、正思惟、正方便輻,故名為輞。煩惱名非梵,不愛果故。道者對治非梵煩惱,是故名梵輪。已說梵輪,賢聖八支成就齊(本音優波婆素,如下釋)今當說。
一切八圣道共同依靠,范围广大,所以叫做梵轮。其中的正语、正业、正命坚固不坏,所以叫做轮毂。轮毂,就是车轮中心的圆木。正见、正思维、正精进依靠戒律建立,并且涉及的范围很广,所以叫做轮辐。正念、正定统摄着正见、正思维、正精进这些轮辐,所以叫做轮辋。烦恼叫做非梵,因为它带来不好的结果。八正道能对治这些非梵的烦恼,所以叫做梵轮。已经解释了梵轮,接下来要说明圣贤八支成就的轮毂(原本读音是优波婆素,下面会解释)。
谓优波婆素, 受时他二说,
具足一日夜, 离严饰威仪。
优波婆素戒, 有两种说法, 完整持守一昼夜, 不佩戴装饰,不讲究仪态。
優波者近,婆素者住。近盡壽三婆邏住,故說近住。三者等,婆邏者護,謂等護一切眾生(一切經論中言律儀者悉應言等護),是故說隨一切眾生慈心住得律儀。彼若作是念:於此受,不於彼受。不得律儀,心不淨故。別受,不得律儀,律儀離增減故。受者受取,由作故,非發心而得。時者,謂明相出時受。他者,從他人受。從眾生故,不從非眾生數,不言語故。非嬰孩、非眠、非癡非狂,不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩惱起能見過者,從彼受。二俱說者,授者、受者二皆說,授者先說、受者隨說。若授者不說則不成授,授不成故受亦不成。若受者不說則不成受,無受說故。非無說而作業生,作不生故無作亦不生,無作不生故則無餘識俱生功德。若二人一時說者亦不成受,無授故。具足者,聖八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘,此亦如是。一日一夜者,第三分齊非分故,有二分齊如前說。齋律儀得日夜分齊,餘律儀得盡壽分齊。離嚴飾威儀者,謂纓絡被服為嚴飾故。著者悉應捨離,住威儀受,以莊嚴為放逸足故,調伏住則不放逸。放逸者不應作而作,壞威儀者不恭敬,故不得律儀。黃門時,黃門無形二形,不生律儀。何以故?貪欲增故、無慚愧增故。在人趣依三方非餘,捷疾知覺故。五種清淨因緣,修多羅品已說。問:齋幾是尸羅支、幾是不放逸支、幾是持支?答:
优婆的意思是“接近”,婆素的意思是“安住”。接近并且在整个寿命期间安住于三种波罗提木叉,所以称为“近住”。三的意思是平等对待,波罗的意思是在戒律的保护之下,就是说平等保护一切众生。因此在一切经论中提到的律仪,实际上都应该理解为“平等保护”。因为能平等保护一切众生,怀着慈悲心安住,才能得到律仪。如果有人想:我只对这些众生持戒,不对那些众生持戒,那么他就得不到律仪,因为他的心不清净。如果只是部分地接受戒律,也得不到完整的律仪,因为律仪要求不能有增减。关于“受”,意思是领取、接受,这是通过实际的行为完成的,而不是仅仅动一个念头就能得到。关于时间,是指天亮的时候来受戒。关于“他”,意思是要从别人那里受戒,一定要从有生命的众生那里受,不能从没有生命的东西那里受,因为它们不会说话。婴儿、睡着的人、头脑不清醒的人、疯癫的人都不能受戒,他们不理解斋戒的规矩。只有双方心意相合,才能得到戒体。如果要去找犯戒的人,以及对烦恼生起能看穿其过患的人,就要从这样的人那里受戒。“二俱说”是指传授戒律的人和接受戒律的人都要说,传授的人先说,接受的人跟着说。如果传授的人不说,就不能完成传授,传授不成功,接受也就不成功。反之,如果接受的人不说,就不能完成接受,因为没有接受的语言。没有口头表达,就不能产生持戒的行为;没有行为,也就不能产生无作的戒体;没有无作的戒体,就不会有余识一同生起的功德。如果两个人同时说,也构不成接受戒律,因为没有“传授”这个环节。关于“具足”,是指成就圣人的八关斋戒。就像比丘如果不具足戒律就不是真正的比丘一样,这里的斋戒也是同样的道理。“一日一夜”是说时间限定为一天一夜,第三种分界线不是戒律的分界线,实际上戒律有之前说的两种分界线。斋戒的戒律得到以后只维持一天一夜,而其他戒律是终生有效的。关于“离严饰威仪”,是指像项链和服装这类用来装饰打扮的东西,凡是穿戴的统统都应该舍弃,要以威仪的姿态来受戒。因为装扮装饰是放纵行为的根源,能制服身心就能做到不放逸。放逸的人明知道不该做却还要做,毁坏威仪的人不恭敬,所以不能得到戒律。“黄门”这种人生下来没有完整的生殖器官,或者有两种生殖器官,这样的人不能生出戒律。为什么?因为贪欲太重,愧疚感也太重。受戒只在人道中,并且只限于三个地域,其他地域不行,因为这里的人反应快、能觉察。五种清净的因缘,在《修多罗品》里已经说过了。问:斋戒中,哪些是戒律的支分?哪些是不放逸的支分?哪些是坚持戒律的支分?回答:
尸罗支有四, 不放逸支一,
余则是持支, 斋支慧所说。
戒律分成四支, 专心修持是一支, 其余都是守护支, 智慧所说的斋戒支。
前四是尸羅支(尸羅譯言修習,亦言正順三昧,亦言清涼,亦言安眠),捨性罪,自性戒故。不飲酒是不放逸支,飲酒是放逸足,令心失念故,是故離彼名不放逸支。餘則是持支者,隨順戒故。有說離非時食是齋,餘者齋支。復有說離非時食是齋亦齋支,餘者是支。如等見是道亦道支,擇法覺是覺亦覺支,彼亦如是。若說九支者,不然。何以故?離高床大床塗身香華共立一支,俱莊嚴處起故。如老死立一有支,俱熟故,彼亦如是。問:離兩舌、惡口、綺語等是離性罪,何故不立齋律儀耶?答:難護故、常習近故。出家者尚難護,以常行故,況復在家。如是難護者諸威儀,除不飲酒,餘遮罪亦不立齋支。問:已知惡戒熱所燒,齋律儀栴檀塗今當說。何故無不具足律儀優婆塞?何所疑俱見其過?若有不具足優婆塞律儀優婆塞者,何故無不具足沙彌律儀沙彌耶?若無者,何故說一行等優婆塞?何得所說非無義?答:
前四条戒律是“尸罗分支” (尸罗翻译过来就是修习,也叫正顺三昧,又叫清凉,还叫安眠),因为这些戒律本身就能让人远离罪恶,是属于本性上的戒律。不喝酒属于“不放逸分支”,因为喝酒会让人放逸、失去正念,所以不喝酒就叫不放逸支。其余几条戒律属于“持戒分支”,是为了帮助遵守根本戒律。有人认为不非食时吃才是斋戒的根本,其他是辅助。也有人认为不非时食本身就是斋戒的核心,其他是辅助。就像“正见”既是修行之路本身,也是修行路上的一个环节;“择法觉”既是觉悟本身,也是觉悟的一个环节,道理是一样的。如果说斋戒有九个分支,那就不对了。为什么呢?因为“不睡高广大床”和“不涂香、不戴花”这两条应该合并成一条,都是为了防止人们贪图享受和打扮。就像“老死”合并为“有支”一样,因为它们都代表着事物走向成熟。问:为什么不把两舌、恶口、绮语也列入斋戒的戒律呢?这些也是本性上的罪过啊。答:因为这些言行很难守护,经常容易犯。连出家人都很难完全管住自己的嘴,更何况是在家人。既然这么难守护,所以除了不喝酒之外,其他不是根本性的过错也不列入斋戒的范围内。现在要问:已经知道不好的戒律像火烧一样难受,斋戒的戒律就像檀香涂身一样清凉。那为什么没有“不具足戒的在家男居士”呢?如果存在不持守完整戒律的在家居士,那为什么没有不持守完整戒律的沙弥呢?如果不存在,那佛经中说的“行一戒”之类的居士又是怎么回事?这些说法难道毫无意义吗?要回答这个问题。
具律优婆塞, 比丘律仪一,
以彼缺减义, 牟尼说少分。
一位在家持戒的居士,却要遵守与比丘相同的戒律,依据“有所缺陷就应减分”的道理,牟尼只说了其中一部分。
具律优婆塞比丘律仪一者,有一说具足优婆塞律仪名优婆塞,非不具足沙弥。比丘亦如是。如说:我某甲归依佛两足尊、归依法离欲尊、归依僧诸众尊,我是优婆塞,当证知,尽寿舍众生受,归依心清净。乃至第三口作,得优婆塞律仪。问:此是离杀生口作,云何得余律仪耶?答:当知除等故,应说我尽寿舍众生等。如戒等取,除等故名戒取,彼亦如是。复次舍众生者,谓舍自众生故。从今乃至舍自众生所受戒,终不毁犯。复次波罗提木叉律仪于众生处得,彼作是说:我从今日不杀众生,亦于彼不盗、不邪婬、不妄语,以护彼故不饮酒。是故一切遮罪中,离饮酒立优婆塞律仪,以饮酒一切放逸足故。自所受难护故,是故说离他婬。当知两舌、恶口、绮语亦如是说。以彼圣人经生犹故知而不说犯。若言无一行等优婆塞者,不然。实有一行等优婆塞建立。此云何?以彼缺减义,牟尼说少分。佛以缺戒者,故说少分优婆塞。彼具戒优婆塞,若持一不持四,是名一行。持二不持三,是名少分。余亦如是。谓所得戒,令知故为说,非无义。问:若人九岁若十岁受优婆塞律仪,然后取妻,以彼女人为妻分,先于彼女人所为得律仪不?若得者,云何不犯戒?若不得者,何得非少分?答:得支非具足。得不他婬处,不得离非梵行处,谓为妻分已,不起他婬,所不应作亦如是。优婆塞受沙弥戒,不舍优婆塞戒得沙弥戒,以胜为名,故不名优婆塞。若彼沙弥还俗时,说言我作优婆塞,当证知即是优婆塞。若异者,应更受优婆塞律仪。比丘亦如是。已说律仪,律仪比类今当说。
二律仪妙行: 业道初解脱:
说业及尸罗: 如是七种名。
波罗提木叉律仪作时,即彼刹那无作。凡有七种名:一名律仪,二名波罗提木叉律仪,三名妙行,四名业道,五名波罗提木叉,六名业,七名尸罗。彼一切恶戒对治故名律仪,防护恶戒故。入七众具故名波罗提木叉律仪,于一切众生所得故。善作故名妙行,得爱果故。思愿道故名业道,思愿从彼道转故。彼最初随顺解脱故名波罗提木叉,随一切众生慈心得故。业者,作所起作故。言是思者,不然,是说波罗提木叉故。以此当知亦非后三业道。尸罗者淳善义,不害心起故。后诸无作有五种名,除波罗提木叉及业道。除波罗提木叉者,非前故;除业道者,在起业思愿后故。已说律仪类名,谓身身业成就不成就今当说。
成就身非业, 或说业非身,
或有身业俱, 或亦不俱说。
成就身非业者,谓或有凡夫人处卵胎,迦罗罗胞肉段坚厚,前身作已,舍此身未成未能起作,无麁心现在前故。麁心现在前能起身业,而彼细心现在前。如是内向外向、内事外事尽当知。复次彼分中极苦逼迫故,不能动转,何能起作?若生欲界不住律仪,亦非不律仪处身无作,若眠、若狂、若醉,无求无方便舍作因缘,业品已说。或说业非身者,谓圣人生无色界,彼成就道共身业非身,彼色非分故。或有身业俱者,圣人处母胎迦罗罗胞肉段坚厚,若生欲界。处律仪波罗提木叉禅无漏,住不律仪不住律仪亦非不律仪,身有作,有作不失。若生色界,此诸身色众生居故。身业者,或有说律仪、或说不律仪。或不舍作故,或亦不俱说者,无色界凡夫非身无色故,非身业凡夫故。口业亦如是。问:世尊说四种入胎,此云何?答:
谓入不正知, 及住与出胎,
乃至入正知, 住出亦复然。
彼少福众生入母胎,颠倒想转颠倒解,所谓风飘雨雪大寒大暗,多众扰乱声,入华间林中草窟华窟树下墙间。住于母胎,亦颠倒想及颠倒解,所见如前说。出胎亦颠倒想解,所见如前。多福众生见园林浴池殿堂楼阁跏趺端坐,余如前说。是名第一入胎。第二入胎者,自知入胎,不颠倒想不颠倒解,而住、出颠倒,如前说。第三入胎者,自知我如是入胎、如是住胎,出则颠倒,如前说。第四入胎者,自知我如是入胎,住时自知我如是住胎,出时自知我如是出胎。问:此诸入胎者说何等人?答:
初者不净业, 亦复不求智,
中二各成一, 第四俱成就。
彼初者善业不清净亦不求智,第二者业清净而不求智,第三者求智业不清净,第四者俱成就。又说初入胎者一切众生,第二转轮王,第三辟支佛,第四如来。问:须陀洹有不善业邪?若有者,何故不堕恶趣?若无者应离欲,离欲者无有是处。答:
住于初果者, 一种不净业,
而不堕恶趣, 业不具足故。
须陀洹虽有修道断不净业,无见道断业,无对事故,是故不堕恶趣,具不具足故。如车二轮具能有所运,一轮坏则无所堪,彼亦如是。鸟譬亦然。愚者堕恶趣非智者,凡夫堕恶趣非圣人,犯戒堕恶趣非持戒,恶心堕恶趣非善心,如修多罗品说。食择品当说今当说。
四食在欲界, 四生趣亦然,
三食上二界, 抟食彼则无。
四食在欲界者,欲界有四食。四生趣亦然者,四生五趣亦有四食,地狱中铁丸洋铜虽复增苦坏,饥渴故名食。及冷风触身亦名为食。三食上二界抟食彼则无者,色无色界无抟食,身轻微故、无色故。问:诸趣一一趣何食增?答:
于彼饿鬼趣, 意思食为增,
及与诸卵生, 三无色亦然。
于彼饿鬼趣意思食为增者,饿鬼趣意思食增,以彼意行多故。及与诸卵生者,彼亦意思食增,以彼处卵生,常念母故得不烂坏。三无色亦然者,除非想非非想,余三无色亦意思食增,意行多故。
胎生抟食增, 谓彼人趣中,
地狱识食增, 第一有亦然。
胎生抟食增谓彼人趣中者,胎生者人趣中抟食增多,以抟食持身故。地狱识食增第一有亦然者,地狱识食增,识持名色故。非想非非想亦识食增,以识持名故。
欲天如人趣, 色界触食增,
及与畜生趣, 湿生亦复然。
欲天如人趣者,欲界天摶食增。色界觸食增者,色界天觸食增,受修禪故。及與畜生趣濕生亦復然者,畜生趣中濕生者觸食增,持義是食義,如榰持瓶安住不壞。如是以食持身,身則不壞,牽有故說食。問:若然者,一切有漏法是食,牽有故。答:增上故說力,能牽有故說食。有二事故名食,謂前方便牽、牽已復長養。問:何故說四是食?答:此不應問,一切難起。但隨量所應,故說四。彼摶食者,長養諸根四大故說食。觸者,長養心心法故說食。意思者,長養當來有故說食。識者,長養名色故說食。是故說四食。問:若歸依佛法僧者(梵音中三寶名覆護,歸依趣向義應云歸趣。佛覆護,法僧亦如是),為何所歸?三寶各二種,佛有二種身,謂生身及法身。法亦二種,謂第一義涅槃法及一切無我法。僧亦二種,謂第一義僧及等僧。為歸何等?答:
归依彼诸佛, 所得无学法,
涅槃无上法, 僧学无学法。
诸佛所成就无学法名为佛。归者,归佛所得无学法,名归佛。不归佛所成就无诤等诸有漏法,自性不解脱故。以是故,当知亦除生身。若言于如来所起恶心伤足出血,不得无间罪者,不然。何以故?起恶心故。谓于佛所得无学法起恶心而伤足,故得无间罪。复次坏佛所得无学功德所依故,所依坏故依者亦坏,如瓶坏乳亦坏。归依爱尽名归法,善故、常故。当知除余法,以余法无善及常故。归依僧所得学无学法名归僧。不归僧所成就非学非无学法及生身,以有漏故,亦非等僧可坏故。问:归依以何为自性?答:有说口业自性,言说假合故。复有说亦身口业自性,戒自性故。问:归依有何义?答:覆护义是依义,安慰义是依义,以是因缘故,归依是受律仪门。修多罗品说四不坏净,言择品当广说,今当说。
缘觉菩萨道, 及与三真谛,
于彼无垢信, 是法不坏净。
辟支佛所得三根及眷属,一切菩萨所修行道及苦集灭谛,缘此诸法起无漏信,是名不坏缘法。不坏净坏缘,后当说。
随生清净戒, 佛僧如归说,
此事有二种, 说有四种名。
隨生清淨戒者,謂無漏隨生身口業,是賢聖所重戒,是名戒不壞淨。佛僧如歸說者,佛及僧,當知如前歸依說。彼緣佛法無漏信,是於佛不壞淨緣。僧法無漏信,是於僧不壞淨。若緣佛所得無漏法及菩薩所得學法,是名壞緣法不壞淨。如是緣佛、辟支佛法、聲聞法乃至一切學無學法,是亦名壞緣法不壞淨。問:不壞淨有幾事?答:此事有二種,謂信及戒。信者心淨,戒者四大淨。說有四種名者,事緣建立故有四,以信緣別故為三種。知淨者,若知若得若持清淨。問:何所知?答:四真諦。復有說者名不壞淨,如首羅長者。復次勇猛故不斷。有說者名不壞淨,如依長者(此二長者皆得初道,魔不能壞不能斷,各依己自說為名)。問:云何次第?答?佛知淨在前,佛是根本,以說故。問:佛何所能?答曰:覺法。問:誰持法?答曰:僧。問:彼僧云何得一味?答曰:聖戒。復次能說者為佛。何所說?謂法。為誰說?謂僧。誰持法?謂戒。復次良醫者佛,治病者法,看病者僧,藥者聖戒。是名次第說。彼於苦集諦及下根於道諦,一因緣得不壞淨,謂信也(三根於苦集盡生信厭,下根於道未能愛樂,唯信也)。彼於滅諦及中上根於道諦,二因緣得不壞淨,謂信及欲樂(三根於滅悉皆愛樂,中上根於道乃能愛樂、信俱有)。修多羅品說沙門果擇品當廣說,今當說。
所谓沙门果, 无为亦有为,
有为学果三, 无学果第四。
二种沙门果,有为及无为。有为学果有三,有为无学果第四。一切无为悉非学非无学。
八十九圣人, 沙门无为果,
亦说于有为, 一切沙门道。
彼见道八忍,是沙门八智,是沙门有为果。八种烦恼断,是沙门无为果。欲界修道离欲九无碍道,是沙门九解脱道,是沙门有为果。九种烦恼断,是沙门无为果。如是乃至非想非非想离欲尽当知。显现故,世尊说四,以此处五因缘具故,谓舍曾道得未曾道,结尽得一味解脱,顿得八智,一时修十六行。以此处道决定及决定究竟故。若断者,所作及所作究竟。问:颇一念顷一智知一切法邪?答:无也。何以故?
虽知一切空, 而非知一切,
除其共相应, 自性亦复然。
若此智生,知一切法空及无我,而不知自己,自性不自顾,如指端不自触,此亦如是。又无二决定故,无有一智二决定,自知知他亦不知相应法共,一行一缘故。一切相应品法同行同缘,不知共有法,一果故、同决定转故。此智,闻慧、思慧,非修慧。何以故?修慧者分段缘故。是故说欲界色界,以无色界闻思非分故。问:对治几种?答:
所谓断对治, 坏持及远分,
此四应当知, 是名对治种。
有四种对治,所谓断对治、坏对治、持对治、远分对治。断对治者,无碍道断烦恼得故。坏对治者,于缘中作过行故,谓无常苦空非我等,如是比。持对治者,与烦恼断得合,谓解脱道及后诸余与烦恼断得合。远分对治者,解脱道为首,苦法忍是见苦所断烦恼。断对治及坏对治,于余欲界系法。坏对治,若欲爱尽超升离生苦法忍,亦是远分对治。如是一切道,随其义尽当知。修多罗品说修义择品当广说,今当说。
初得若习行, 对治及断修,
当知此四种, 是名为修义。
四種修,謂得修、行修、對治修、斷修。得修者,謂初得未曾得有為功德。習修者,謂曾得善法相續生。對治修者,謂修四種對治名為對治修,是有漏法敵對治道。斷修者,謂斷煩惱故,修道是斷煩惱得義(上取能治能斷為修,今取所治所斷為修,依下四句可知也)。有法得修及習修非對治修斷修,作四句。初句,無漏有為法。第二句,不善法、無記有為法。第三句,善有漏法。第四句,無為法。有說六種修,前四及分別修、防護修。分別修者,如修多羅說,謂此身髮毛爪齒,如是比。防護修者,謂根,如所說善調御六根,如是廣說。如是好者謂四種修。如前說,此二種修,斷修、對治修所攝。已說見道修道決定相,差別義今當說。
烦恼通三界, 若见断二种,
二断则三种, 俱见道前行。
若煩惱三界繫、見道斷,謂五見及疑。此見道前行二種(五見,疑定見道前斷,愛、慢、無明與見俱滅,實雖未盡,名已悉攝,隨見受名,名為前行。下修道不待見道,故修道前行),或見道斷、或見道修道斷。云何見道斷?若結非想非非想處繫,隨信行、隨法行無間忍斷。彼非想非非想處繫,此以地定故說。隨信行、隨法行,此以人定故說。無間忍,此以對治定故說。斷者,此以所作定故說。云何見道修道斷?謂八地。若凡夫斷修道斷,若聖人斷見道斷。問:何故凡夫斷煩惱一向修道邪?答:凡夫不能部分捨煩惱,如是見斷、如是修斷。復次凡夫不能一種道斷九種故。若三界五種,謂愛慢無明,此見道前行三種,或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。若彼煩惱非想非非想處繫,隨信行、隨法行無間忍斷,是見道斷。若九地學見迹修道斷,是修道斷。餘八地,若凡夫斷修道斷,若聖人斷見道斷。
若欲界烦恼, 五行有二种,
彼修齐限故, 说修道前行。
若欲界五行,彼修道前行二种,或修道断、或见道修道断。若学见迹修道断,是修道断。余若凡夫断修道断,若圣人断见道断。彼决定前断,是故说前行。问:前说缘,此诸缘何时作事?答:
次第缘所作, 说彼法生时,
缘缘所作业, 彼法灭时说。
次第缘所作说彼法生时者,生时是未来,与转俱故。亦应说转时、彼法生时,次第缘为作业。与处义故名次第缘,彼法生者得处故。若言色及一切心不相应行亦得处而生,应说次第缘者,不然,彼事行品已说。缘缘所作业彼法灭时说者,法灭时缘缘为作业,以法灭时是现在,能摄受境界,非未来,未起故;非过去,已灭故。
三因所作业, 谓彼法生时,
二因之所作, 当知灭时说。
三因所作业谓彼法生时者,法生时三因作业,所谓自分因、一切遍因、报因。自分因力故,法生相似相续,是故法生时自分因作业。一切遍因、报因,随顺建立生法故,彼法生时作业。总说故说法生时三因作业。除初无漏,余善。除报,余不隐没无记。自分因作业染污者,自分因一切遍因作业,报者自分因报因作业。二因之所作当知灭时说者,有缘法灭时,相应因、共有因作业,业同故、一果故、不相应法共有因无缘故。增上缘者一切时不障碍住,是故不说,不待说故。所作因亦如是。问:云何一切众生等心起、等心住、等心灭为不邪?所以问者,有众生身或大或小,为身大则心大、身小则心小邪?为一切等?又众生进止迟速不同,为迟行心迟、速行心速?为悉等邪?复次众生或有安静知觉如山,或有不住动若飞尘,为静者心迟、动者心速?为悉等邪?答:
一切众生类, 心起住灭等,
贪欲等相应, 不相应亦然。
一切众生类心起住灭等者,一切众生心等起等住等灭,时无多少。何以故?刹那故。亦无大小,非色故。四大差别故身有大小,身轻者速,身重者迟。心转多缘故则觉飘动,心止一缘则念安静。贪欲等相应不相应亦然者,若心有贪无贪,彼一切心俱起俱住俱灭,刹那故。贪心不作业故现重,无贪心作业故现轻。乃至有解脱无解脱尽当知。有贪无贪如界品说。
问:已说有心分一切众生心俱起俱住俱灭。无心分复云何等?谓入无想、灭尽正受者此心灭,余众生心起。还从定觉此心生,余众生心灭。云何等?答:当知此说有心者然,无心者亦同。谓入无想、灭尽正受者,彼余众生心起,此初正受刹那亦起。从定觉时,余众生心灭,此后正受亦灭。若住定时,余众生心亦起亦灭,此正受亦起亦灭。复有说言,一切心起不必同,或有心起不灭。作四句。初句,从无想灭尽正受起。第二句,入正受时。第三句,有心者。第四句,住正受时。此无有小大,无形故。已说诸心起灭,广心义今当说。
欲界中有四, 色无色各三,
亦学无学心, 说此次第生。
欲界中有四色无色界各三亦学无学心者,有十二心,所谓欲界系善心、不善心、隐没无记心、不隐没无记心,色界系善心、隐没无记心、不隐没无记心,无色界亦如是,及学心、无学心。问:十二心云何建立?答:系不系界种建立。系及不系立二心,系者界种分别立十心,不系者种分别立二心,是故说十二心。说此次第生者,此诸心一一次第生。诸心今当说。
欲界善生九, 亦复从八起,
二秽污生四, 亦从十心生。
欲界善生九者,欲界善心次第生九心,欲界四自地故。色界善心,谓初方便入正受时,彼随顺故。此则总说。非色界一切。有说未来禅摄非余。又说未来及初禅。又复说中间禅。尊者瞿沙说:乃至第二禅。如超越正受,从初禅起超第二禅及眷属,第三禅现在前,此亦如是。色界秽污心,谓受生时此善心命终,彼秽污心相续生。无色界秽污心亦如是。及学无学心,彼亦随顺故。色无色界不隐没无记心不次第现在前,心缚自地故。无色界善亦不现在前,极相远故。此亦从八起者,欲界善心亦从八心次第生,欲界四自地故。色界善及秽污善心,如前说。秽污者,谓初禅地烦恼所恼,即依欲界善心防护,故从学无学心起,欲界善心现在前。二秽污生四者,欲界不善心及隐没无记心次第生自界四心,非上地,相违故。亦从十心生者,彼欲界二种秽污心,从十心次第生自界四,色无色界六,谓受生时。
无记次生七, 亦复从五起,
色界善十一, 亦从九心生。
无记次生七者,欲界不隐没无记心次第生七心,自界四;色界善,谓变化心次第生隐没无记,谓受生时;无色界亦隐没无记心。亦复从五起者,欲界不隐没无记心从五心次第生,自界四;色界善次第生,谓变化心。色界善十一者,色界善心次第生十一心,除无色界不隐没无记心。亦从九心生者,色界善心从九心次第生,除欲界二秽污心及无色界不隐没无记心。
色界秽污六, 亦从八心起,
无记次生六, 从三次第生。
色界秽污六者,色界隐没无记心次第生六心,自界三、欲界三,除欲界不隐没无记。亦从八心起者,色界隐没无记心从八心次第生,除欲界二秽污及二无漏。无记次生六者,色界不隐没无记心次第生六心,自界三、欲界二秽污、无色界秽污。从三次第生者,从自界三心次第生。
无色善生九, 亦从六心起,
秽污心生七, 彼亦从七生。
无色善生九者,无色界善心次第生九心,除欲界善、不隐没无记心,及色界不隐没无记心。亦从六心起者,无色界善心亦从六心次第生,自界三、色界善及二无漏。秽污心生七者,无色界隐没无记心次第生七心,自界三、色界善心及秽污、欲界二秽污心。彼亦从七生者、无色界隐没无记心亦从七心次第生、自界三、欲色界善及不隐没无记心。
无记心生六, 亦复从三起,
学心生于五, 亦从四心生。
无记心生六者,无色界不隐没无记心次第生六心,自界三、下界秽污三。亦复从三起者,无色界不隐没无记心从自界三心次第生,非余,报数故。学心生于五者,学心次第生五心,二无漏及三界善心。非秽污,性相违故,非不隐没无记,性不捷疾故。亦从四心生者,学心亦从四心次第生,即学心及三界善心。非无学,是因故;亦非余,如前说。
无学心生四, 亦从五心生,
已说十二心, 二十应当说。
无学心生四者,无学心次第生四心,即无学心及三界善心。非学,是果故;非余,如前说。亦从五心生者,无学心从五心次第生,二无漏及三界善心。已说十二心二十应当说者,已说十二心次第生,如此十二心分别为二十今当说。
二善二秽污, 报生及威仪,
工巧诸禅果, 欲界中八心。
欲界八心,谓方便生善心,及生得善不善,及隐没无记不隐没。无记者有四种,报生、威仪、工巧、变化心。
除不善工巧, 余则在色界,
离禅果威仪, 余四在无色。
除不善工巧余则在色界者,色界有六心,除不善及工巧,余如前说。离禅果威仪余四在无色者,无色界有四心,除威仪及变化心。色无色界除工巧,无事业故。除不善,离无惭无愧故。无色界除威仪,往来非分故。除变化心,支所摄,禅非分故。
学与无学心, 此则为二十,
彼心次第生, 各随其义说。
学与无学心此则为二十者,学与无学心及前十八,是为二十心。系不系界种分别,此差别者前总说。善及不隐没无记,今亦种分别。彼心次第生各随其义说者,谓此心展转次第生,今当说。
欲方便生十, 亦从八心起,
生得次生九, 亦从十一生。
欲方便生十者,欲界方便善心次第生十心,自界七,除变化心,以彼净禅次第生故;色界方便善心及学无学心。亦从八心生者,彼欲界方便善心从八心次第生,自界二善心及二秽污心,色界方便善心秽污心,及学无学心。生得次生九者,欲界生得善心次第生九心,自界七,除变化心;色无色界秽污心。亦从十一生者,欲界生得善心从十一心次第生,自界七,如前说;色界方便善心秽污心及学无学心。
二秽污生七, 亦从十四起,
报生威仪八, 是亦从七生。
二秽污生七者,欲界不善及隐没无记次第生,自界七心,除变化心。亦从十四起者,此二秽污从十四心次第生,自界七,除变化心;色界四种,除方便善心及变化心;无色界三,除方便善心。报生威仪八者,欲界报生及威仪次第生八心,自界六,除方便善心及变化心;色无色界秽污心。是亦从七生者,此欲界报生及威仪心亦从自界七心次第生,除变化心。
工巧心生六, 亦复从七起,
变化心生二, 亦即从二生。
工巧心生六者,欲界工巧心次第生自界六心,除方便善心及变化心。亦复从七生者,彼亦从自界七心次第生,除变化心。变化心生二者,欲界变化心次第生二心,欲界变化心及色界方便善心。亦即从二生者,亦即从此二心次第生。
色方便十二, 是亦从十起,
生得次生八, 亦从五心生。
色方便十二者,色界方便善心次第生十二心,自界六;欲界三,方便善心及生得善心、变化心;无色界方便善心及学无学心。是亦从十起者,色界方便善心从十心次第生,自界四,除威仪及报生;欲界二,方便善心及变化心;无色界三,方便善心、秽污心及学无学心。生得次第生八者,色界生得善心次第生八心,自界五,除变化心;欲界二秽污心,无色界秽污心。亦从五心生者,色界生得善心从自界五心次第生,除变化心。
色秽污生九, 亦从十一起,
威仪心生七, 从五次第生。
色秽污生九者,色界秽污心次第生九心,自界五,除变化心;欲界四,二善二秽污心。亦从十一起者,色界秽污心从十一心次第生,自界五,除变化心;欲界三,生得善、威仪及报生;无色界三,除方便善心。威仪心生七者,色界威仪心次第生七心,自界四,除方便善心及变化心;欲界二秽污,无色界秽污。从五次第生者,色界威仪心从自界五心次第生,除变化心。
当知色报生, 亦如威仪说,
谓彼诸禅果, 当知如欲界。
当知色报生亦如威仪说者,色界报生心次第生七心,亦从五心生,如威仪说。谓彼诸禅果当知如欲界者,色界变化心次第生二心,色界方便善心及变化心,亦即从此二心次第生。
无色初生七, 是亦从六生,
生得亦生七, 当知从四起。
无色初生七者,无色界方便善心次第生七心,自界四,色界方便善心及学无学心。是亦从六生者,无色界方便善心从六心次第生,自界三,除报生;色界方便善心及学无学心。生得亦生七者,无色界生得善亦次第生七心,自界四,下界三秽污。当知从四起者,彼从自界四心次第生。
秽污生八心, 是从十心起,
报心生于六, 是亦从四生。
秽污生八心者,无色界秽污心次第生八心,自界四,欲界二秽污,色界方便善心及秽污心。是从十心起者,无色界秽污心从十心次第生,自界四;欲界三,生得善、威仪及报生;色界亦如是。报心生于六者,无色界报生心次第生六心,自界三,除方便善心;下地三秽污心。是亦从四生者,彼报生心从自界四心次第生。
学心次生六, 从四次第起,
无学心生五, 是亦从五生。
學心次生六者,學心次第生六心,三界方便善心,欲界生得善(欲界生得善強而利,二界弱而鈍也)及學無學心。從四次第起者,學心從四心次第生,三界方便善心及學心。無學心生五者,無學心次第生五心,三界方便善心,欲界生得善及無學心。亦從五心生者,三界方便善心及學無學心。問:何故方便善心次第生?威儀、工巧及報生心,此諸心何故不次第生方便善心邪?答:威儀、工巧自樂所作故,報生心羸劣故,無所作故。謂威儀心樂習威儀故,是故次第不起方便善心。出心不勤方便故,方便善心次第生。威儀心工巧心亦如是。報生心羸劣,無所作故、本業所種故。是故入彼心者,不能出心不勤方便故,從方便善心次第生。若言穢污心樂著境界及羸劣故,不應從穢污心境界次第生方便善心者,不然。何以故?境界不異故、見過故、不羸劣故。於彼境界過惡轉,即彼起功德,是故彼境界不異於彼行,煩惱疲厭故、即彼境界觀察生長夜習煩惱故。穢污心不羸劣,是故彼應次第生方便善心。欲界生得善心雖捷疾而非方便。以捷疾故,從彼色界方便善心及學無學心次第生。以非方便故,不能次第生彼諸心。色界生得善心,不捷疾亦非方便。不捷疾故,不從學無學心及無色界方便善心次第生。非方便故,故不次第生彼諸心。無色界亦如是。色界穢污心次第生欲界生得善心,以捷疾故。無色界穢污心不次第生色界生得善心,不捷疾故。問:云何正法?答:
经律阿毘昙, 是名俗正法,
三十七觉品, 是说第一义。
经律阿毘昙是名俗正法者,修多罗、律、阿毘昙,是言说正法,依名处起故,前已说。佛语是语自性,语则依名转。以他处转故,是故名俗数。显第一义故名正法,以名显义故。三十七觉品是说第一义者,三十七觉品是第一义正法,离名起故。有漏修慧虽离名转,有垢故不说第一义正法。如正法有二种,行法者亦二种:修法及修。修法者谓诵习,修者谓修禅。彼俗数,正法者是修,法是持义。第一义,正法是修。是故说修行法者住则正法住,修行者灭则正法灭。世尊劝发修行者故不说分齐,如前说。金刚三昧择品当广说,今当说。
五十二及余, 亦复说八十,
或有说十三, 是金刚三昧。
有說五十二金剛三昧,禪未來所攝。若依禪未來苦比智得阿羅漢果,於非想非非想處四陰無常苦空非我思惟,若集比智得者,集諦四行一一行思惟。若滅法智,欲界繫行滅,滅諦四行思惟。若道法智,斷欲界繫行道,道諦四行思惟。若滅比智,或初禪地繫行滅思惟,或乃至非想非非想繫行滅思惟。若道比智,於彼九地比智品道四行思惟得阿羅漢果。如是智行緣分別則五十二(苦異故滅異,情隔故觀別,是以八地滅有三十二,行道則類爾,通異地同性情,無礙故觀通,通觀九地唯有四行,合前四諦十六行為五十二)。如禪未來,乃至第四禪亦如是。空處二十八(自地苦集八行,四空,滅諦十六行,九地道四行,於上滅漸少,故隨處滅四),識處二十四,無所有處二十。以無色無法智,法智緣欲界,故非無色。下地行滅緣,下地苦非境界故、下地對治緣展轉因故。有說禪未來八十金剛三昧。是中差別者,說道比智亦一一地對治緣得阿羅漢果(觀七地道比智,地各四行,有二十八,合前五十二為八十也)。如禪未來,乃至第四禪亦如是。空處四十,識處三十二,無所有處二十四。尊者瞿沙說:禪未來所攝金剛三昧十三,見道四比忍相應四三昧,修道非想非非想離欲九無礙道相應九三昧。彼一切第一有對治,金剛三昧世俗道非境界故。乃至第四禪亦如是,空處九乃至無所有處亦如是。此是總說。若說忍智行種緣分別禪未來所攝,則有一千四百九十二金剛三昧。乃至第四禪亦如是,空處四百六十八,識處三百二十四,無所有處二百一十六。問:彼智品所說神通,彼神通為一切善、為非?答:
三通则说善, 余二是无记,
当知依欲色, 世尊说慧性。
三通則說善者,神足智、他心智、宿命智,此三通說善。何以故?愛果故、極方便所起故、調伏他故、不信樂者令信樂故。此三通令他極調伏故歡喜,歡喜心相應慧是善,信心相應故。餘二是無記者,謂天眼、天耳。此二神通是無記,愛果及極方便非分故。又受色聲起,是故無記。問:何處現在前?何等性?答:當知依欲色,世尊說慧性。此神通欲色界現在前非餘,依色故。彼先欲界起故,後色界能現在前。彼非初業堪能,非分故。是智慧性從分別起故、依成依者故(此釋通有眼名由眼起故)。如施設經說,爾時色界四大造眼處周圓,天眼淨。如修多羅品說諸根事言擇品當廣說,今當說。
当知彼诸根, 慧者善分别,
名有二十二, 事则说十七。
佛说诸根,名有二十二,事有十七。以男女根及三无漏根,无别事故不立事,余根摄故。男女根离身根更无故,是故说。云何男根?身根少分。女根亦如是。又一识依故。若识依身根起,即依男女根,无异相根共生。一识三无漏根,九根合成故。九根者,意根、乐根、喜根、舍根、信等五根。此九根,道及人分别故立三根。道分别者,见道说未知根,修道说已知根,无学道说无知根。人分别者,随信行、随法行说未知根,信解脱、见到、身证说已知根,慧解脱、俱解脱说无知根。问:等及第一义有何相?答:
若事分别时, 舍名则说等,
分别无所舍, 是则第一义。
若事分別時捨名則說等者,若事分別時捨名者,此則等事(等事,梵音云三比栗提,譯言等集,亦言等積聚,凡會有三,無者名等集)。非第一義決定事,不可得故。如瓶分別色香味觸時捨瓶名,亦非捨色香味觸別有瓶名,是故名等事。如是一切。分別無所捨是則第一義者,若事分別時不捨名者,是第一義。如五盛陰名苦諦,若分別五時亦不捨苦名,以色是苦故。乃至識亦如是。彼色復十一種,一一入皆苦,乃至剎那及極微分別時亦不捨苦名,彼得相故。如是一切。如雜品說中陰,擇品當廣說。問:為定、為不定?答:
界趣地必定, 中阴五无碍,
说名为香食, 求有乘意行。
界趣地必定者,中阴界趣地不转,欲界中阴必生欲界、色界生色界。如是地狱趣生地狱,乃至人趣生人,四天王生四天王,乃至阿迦腻咤天亦如是。中阴五者,中阴五阴性,有去来故。非离色有去来,是故欲色界有中阴非无色界,色非分故。无碍者,极微故,一切形障所不能碍。业力故住母胎,若异者不应住胎。说名为香食求有乘意行者,以香为食,故说香食。若薄福者食诸秽香,若大力者食诸净香。求于生有故说求有,从意生故说乘意行。此诸众生或业生,谓地狱,如所说彼诸众生业所缚。或烦恼生,谓人及欲界天。或报生,谓飞鸟。或从意生,谓色无色界天及劫初人。化及中阴二有中间起离趣故,是故说中阴。问:中阴几时住?答:
七日或七七, 乃至彼和合,
或裸形食香, 诸根悉具足。
七日者,有说中阴七日住,身羸劣故。问:若和合者应尔。若彼父母异处者,是人命终当云何?答:当观是众生业转不转,若于母可转于父不可转者,彼父则从他女人令中阴会,于父缘可转者亦如是。若二俱不可转者,此人未死而彼先和合,此说常行欲者。若时节行者,彼众生业因缘故,令彼非时亦行。有说或于相似处生,谓若应生时,行处者非彼时故,则于相似常行处生。随其类说。七七者,有说七七日住。乃至彼和合者,复有说不定乃至未和合间常住。问:中阴有衣无衣?答:或裸形。色界中阴有衣,色界惭愧增故。如彼法身不裸形,生身亦尔。欲界菩萨及白净比丘尼中阴有衣,余众生无衣,无惭愧增故。问:中阴何食?答:香食。欲界中阴以香为食,前已说。色界离抟食,贪身极微故,唯三种食。问:具诸根不?答:诸根悉具足。中阴具诸根。何以故?中阴报淳故。又彼众生求有故,于六入门常求有。问:形为云何?答:
随行量不定, 或有见不见,
入则从生门, 或生颠倒想。
随行者各如其趣,地狱中阴如地狱形,乃至人天如人天形。问:中阴云何行?身量云何?答:行量不定。中阴行及身量不定,地狱中阴足上头下而行,天中阴上升如箭射空,余中阴侧身傍去,如画人飞。量者,色界中阴量如本有,欲界菩萨中阴亦如本有,三十二相庄严其身,是故菩萨中阴光明彻照百亿天下。言白象身入母胎者,不然,已离畜生故。菩萨从九十一劫来常离畜生,顺相书故,令菩萨母见如是梦。欲界余众生中阴身量,如有知小儿形,诸根猛利故,以颠倒想入胎。问:中阴中阴为相见不?答:或有见不见。或中阴以中阴为境界,不一切。有说地狱中阴见地狱中阴,如是一切。又说地狱中阴见地狱中阴,畜生见二趣,饿鬼见三趣,人见四趣,天见五趣。生阴眼则不见,若天眼极清净者能见。问:从何处入胎?答:入则从生门。彼从生门入,是故双生者后生为长。问:以何想入胎?答:或生颠倒想。非一切众生颠倒想入母胎,除近佛地菩萨。彼近佛地菩萨,于母母想、于父父想。余众生悉颠倒想入胎,若男中阴者,于母染想、于父恚想。彼作是念:若无此男者,与此女会。想见男去而与女会,见彼精时而谓己有即生欢喜,生欢喜故阴则渐厚,阴渐厚已依母右脇向背蹲坐。女则相违说。中阴因缘后当说。