此之坛法，有事有理。事相则如文可知，理致则法有所表。若不知其所表法门，则事相徒施，何以触境成于妙观。然从来诸疏各申其说，虽亦各有所见，而与经文前后宗旨未甚符合。今不暇辩，姑以私意别为一释，俟高明者之自择焉。雪山者，表法性理也。大力白牛者，表本觉智也。山中肥腻香草及清水，表性体中本具缘因诸功德也。其粪微细，表性具三因所起妙修也。旃檀，表性具无作妙戒也。泥地，表真因也。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地者，表生灭为本修因，不能圆成果地修证也。平原者，表平常六受用根也。穿地五尺以下，表破五阴也。黄土者，表六根门头中道佛性也。和上旃檀等者，表具足受持十种戒法，所谓不缺戒、不破戒、不穿戒、不杂戒、随道戒、无着戒、智所赞戒、自在戒、随定戒、具足戒也。十种细罗为粉者，表十种戒互摄互融，非有方隅次第也。合上成泥者，表戒乘俱修也。以涂场地者，表因地心也。方圆文六等者，表八正道摄于八邪也。八角则方而复圆，圆而复方，表事理不二，权实同归也。葢上根之人，但不随分别三种相续，三缘断故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如以白牛粪和旃檀也。倘未能直下歇狂，须知修行二决定义，就六根门头破五阴浑浊，得元明觉无生灭性为因地心，以戒互严，方成妙因，喻如黄土和十香也。

这个坛场的布置，既有具体做法也有深层道理。具体做法按照经文所说就能明白，深层道理则在于每个物品都象征佛法奥义。如果不知道它所象征的法门，那么具体布置就只是徒具形式，怎能借由这些境相成就精妙的观修呢？然而历来各家注疏各有主张，虽然也都各有见地，但与经文前后贯通的宗旨并不完全契合。现在无暇一一辨析，姑且依个人理解另作解释，留待有智慧的人自行抉择。

所谓雪山，象征法性真理。大力白牛，象征本有的觉悟智慧。山中肥美的香草和清水，象征本性中本来具足的一切善缘功德。牛粪细腻，象征本性所含三因所生起的微妙修行。旃檀香木，象征本性中本自具足的无作妙戒。泥地，象征真实的修行基础。

如果不是雪山之牛，其粪污臭秽不堪用来涂地——这象征若以生灭心作为修行根本，便不能圆满成就佛果的修证。所谓平原，象征平常的六种感知根门。向下挖掘五尺，象征破除五阴覆盖。黄土，象征六根门头本具的中道佛性。

混合旃檀等物，象征完整受持十种戒法：不缺戒、不破戒、不穿戒、不杂戒、随道戒、无著戒、智所赞戒、自在戒、随定戒、具足戒。用十种细筛筛成粉末，象征十种戒法相互含摄交融，没有固定方位与先后次序。混合成泥，象征戒律与修行同时并进。用来涂抹场地，象征依此真心作为修行基础。

方圆一丈六尺等规制，象征八正道统摄八种邪见。八角形状既方又圆，圆中带方，象征事相与理体本无二致，权宜与究竟终归一如。

上等根器之人，只要不追随三种相续的分别妄念，三种妄缘断除，三种妄因不生，狂乱心自然止息，止息当下即是觉悟——这好比用白牛粪调和旃檀香。倘若不能当下止息狂心，则须知修行有两个决定要义：在六根门头破除五阴浑浊，证得本明觉性不生不灭的真如心作为修行基础，以种种戒律庄严自心，方能成就微妙因行——这好比用黄土调和十种香料。

金银铜木者，意令随力为之，不必拘执，然总表一实之理也。莲华表因果同时，言所造者，正表理非因果，能成一切诸因果也。钵名应器，以表事理相应。八月露水，表中道妙定也。随安华叶，表中道妙慧也。取八圆镜，各安其方者，表众生本有大定智光，依八正道而得安住也。围绕华钵者，表妙智恒依妙理也。镜外建立莲华香炉者，表从性所起慧华戒香。各须十六者，即表自行八正，化他八正也。间华铺设庄严者，表戒慧互为庄严也。香炉纯烧沉水，无令见火者，表持于无相妙戒也。白牛乳为煎饼，并诸砂糖等者，表称性所起禅悦法味，亦是八正道味。各各十六者，表一一正道中，各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者，表以己所证禅悦正道之味，仰契果德也。食时中夜，皆表依于中道也。蜜为华之精，酥为乳之精，皆是味中上味，表于圆通妙理也。半升中数，三合成数，表中道必具三德也。坛前别安一小火炉，表妙观察智相应心品二十五圆通境，必皆别借此以为能观也。兜楼婆香，或云即白茅香，煎水浴炭，表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者，表以妙理投妙智中，俾其直下入流亡所，圆超五浊，上合诸佛菩萨所证性体也。

金、银、铜、木这些材料，意思是让人根据自身能力去准备，不必过于拘泥，但总体都象征同一个真实的道理。莲花代表因果同时显现，说明所建造的坛场，正是为了表示真理本身超越因果，却能成就一切因果。钵称为应器，用来表示事与理相互契合。八月的露水，象征中道玄妙的禅定。随意安放的花与叶，象征中道玄妙的智慧。取八面圆镜，各自安置在相应的方位，是表示众生本来具足的大定与智慧光明，依循八正道而得以安住。镜子围绕花钵，表示玄妙智慧始终依止玄妙真理。镜外安设莲花与香炉，表示从本性中生起的智慧之花与戒律之香。各需十六之数，即是表示自己修行的八正道，与教化他人的八正道。间隔布置花朵作为装饰，表示戒律与智慧互相庄严。香炉只烧沉香，不让看见火焰，表示持守无相玄妙的戒律。用白牛乳煎制成饼，并配上各种砂糖等物，表示契合本性所生起的禅悦法味，也是八正道之味。每样各备十六份，表示每一正道中，都具备自行与化他两种八正道。用以供养诸佛及大菩萨，表示将自己所证的禅悦正道之味，向上契合诸佛果德。进食时间选在午夜，都是表示依止中道。蜜是花之精华，酥是乳之精华，都是味中上味，象征圆通玄妙的真理。半升是中数，三合为成数，表示中道必定具备三德。坛前另外安置一个小火炉，表示与妙观察智相应的二十五种圆通境界，都必须分别借助此智作为能观之力。兜楼婆香，有人说是白茅香，用它煎水沐浴木炭，表示正行与助行都已具足。投入酥、蜜等物，表示将玄妙真理投入玄妙智慧之中，使其当下融入法流、忘却所执，圆满超越五浊，向上契合诸佛菩萨所证得的本性之体。

徧悬幡华等者，总表具诸助行。幡表五悔法门，华表六度万行也。十方如来，以表极果。诸菩萨像，以表真因。卢舍那，是报身智慧。释迦，是应身慈悲。弥勒，是当来教主。阿閦，此云无动，东方佛名，表不动智。弥陀，此云无量寿，亦云无量光，西方佛名，表无缘慈。诸大变化观音形像，如前文所明。众首臂目等，此是显教圆通真主。金刚藏，乃是密教圆通真主。安其左右，表显密互严也。帝释，是忉利主。梵王，是初禅主。乌刍瑟摩，即火头金刚。蓝地迦，即青面金刚。军茶利，亦金刚名。毗俱胝，即今三目持鬟髻者。四天王，即东方持国，南方增长，西方广目，北方多闻。频那，即猪头使者。夜迦，即象鼻使者。此等外护，俱表摧邪显正力用也。八镜悬空，表诸佛果位。大定智光，无依无住，与坛中镜方面相对，使其形影重重相涉者，表生佛互融，感应道交，不可思议也。葢空中八镜，照于坛镜，则是果彻因源。坛中八镜，照于空镜，则是因该果海。若向此处着眼，便知心佛众生三无差别妙理，便能悟入事事无碍法界矣。

悬挂经幡与鲜花等物，总体象征着具备各种辅助修行的法门。经幡代表五悔法门，鲜花代表六度万行。十方如来，象征着究竟圆满的果位。诸菩萨像，象征着真实的修行之因。卢舍那佛，代表报身的智慧。释迦牟尼佛，代表应身的慈悲。弥勒菩萨，是未来的教主。阿閦佛，意思是“不动”，是东方佛的名号，象征不动摇的智慧。阿弥陀佛，意思是“无量寿”，也叫“无量光”，是西方佛的名号，象征无条件的慈悲。各种变化身的观音形象，如同前文所说明。众多的头、手臂、眼睛等，这是显教中圆满通达的真正主尊。金刚藏菩萨，则是密教中圆满通达的真正主尊。将他们安放在左右，表示显教与密教互相庄严。帝释天，是忉利天之主。大梵天王，是初禅天之主。乌刍瑟摩，就是火头金刚。蓝地迦，就是青面金刚。军茶利，也是金刚的名字。毗俱胝，就是如今三只眼睛、手持发髻的那位。四天王，即东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。频那，就是猪头使者。夜迦，就是象鼻使者。这些外部的护法神，都象征着摧破邪见、彰显正法的力量与作用。

八面镜子悬在空中，象征着诸佛的果位。那大定的智慧光明，无所依靠、无所执住，与坛场中的镜子方向相对，使镜中的形象和光影层层叠叠、互相映照，这象征着众生与佛陀互相融摄，感应道交，是不可思议的境界。因为空中的八面镜子，映照坛中的镜子，就是佛果彻底通彻了修行的根源。坛中的八面镜子，映照空中的镜子，就是修行的因行完全含摄了果德的大海。如果能在这里留心体会，便能知晓心、佛、众生三者无差别的微妙真理，就能悟入事事无碍的法界了。

原此一经妙旨，不外十乘观法。前三卷半经，显谭不思议境也。五会神呪，密诠不思议境也。此之坛法，表示不思议境也。空镜坛镜，照而常寂，故称妙湛。种种庄严，依正相称，故号总持。坛地虗空，体性寂灭，故名不动。又镜妙湛故，庄严地空皆妙湛也。庄严总持故，镜及地空皆总持也。地空不动故，镜及庄严皆不动也。妙湛故言白，总持故言伞葢，不动故言大。又妙湛白故，总持不动皆白也。总持如葢故，妙湛不动皆如葢也。不动大故，妙湛总持皆大也。又大白伞葢，三义一体，故妙湛也。一体三义，故总持也。三一一三，不可思议，故不动也。故曰显谭密诠，及与表示，其为不思议境一也。专心发愿等，是真正发菩提心。诵呪坐禅，是安心止观。征心辨见等，是破法徧。不作圣心，名善境界等，是识通塞。三渐次等，是道品调适。律仪持呪等，是对治助开。五十五位等，是知位次。当处禅那，觉悟无惑，是能安忍。中中流入，乃至圆满菩提，归无所得，是离法爱。又即此坛法，具表十乘。坛体可表不思议境。莲华可表真菩提心。钵中安水，水中安华，可表善巧安心。止观八镜，安坛八方，可以表破法徧。华炉间饰，毋令见火，可以表识通塞。八味各十六器，可表道品调适。香水浴炭，可表对治助开。佛菩萨像，可表位次。门侧左右，诸护法像，可表安忍。虗空八镜，可以表离法爱。摄此十乘妙理，总成一不思议境，良以乘乘互摄故也。

这部经典的深奥旨趣，本质上离不开十乘观法的框架。前面三卷半的经文，是明确阐述不思议境界的；五会神咒，是秘密诠释不思议境界的；而这里所讲的坛场法式，则是通过形象来表示不思议境界的。空中的镜子和坛上的镜子，虽能照见万物却本质寂静，所以称为“妙湛”。坛场种种的庄严布置，依报（环境）与正报（佛身）相互映衬，所以称为“总持”。坛场的地基与虚空，其体性本来寂灭，所以称为“不动”。再者，因为镜子具足“妙湛”的特性，所以庄严的坛地和虚空也都成为妙湛。因为庄严具足“总持”的特性，所以镜子和坛地、虚空也都成为总持。因为坛地、虚空具足“不动”的特性，所以镜子和庄严布置也都成为不动。因为妙湛清净，所以称为“白”；因为总持覆护，所以称为“伞盖”；因为不动广大，所以称为“大”。又因为妙湛之白，使得总持和不动也都具足白色。因为总持如同伞盖，使得妙湛和不动也都如同伞盖。因为不动广大，使得妙湛和总持也都广大。再者，“大白伞盖”这三个含义是一体的，所以是妙湛；一体之中又包含三义，所以是总持；三即是一、一即是三，不可思议，所以是不动。因此可以说，无论是显说、密诠，还是形象表示，它们所指的都是同一个不思议境界。

专心发愿等修持，就是真正的发菩提心。诵咒和坐禅，是让心安定下来的止观修行。征问心之所在、辨析见之本性等部分，是破除法执的周遍修行。不产生自己已证圣果的念头，把种种境界都看作是善境界等教导，是识别修行中的通畅与滞塞。三种渐次等法门，是调整三十七道品使之适宜。持守戒律、诵持神咒等，是对治障碍、辅助开悟的助行。五十五个修行位次等，是让行者知晓自己所处的阶位。在一切处所修习禅定，觉悟而不再迷惑，是能够安住忍可。于中道之中不断深入，乃至圆满菩提，最终归于无所得，是远离对法的贪爱。

再者，就这个坛场法式本身，也具足表征了十乘观法。坛场的整体可以表征不思议境。莲花可以表征真实的菩提心。钵中安置净水，水中安放莲花，可以表征善巧的安心法门。止观所用的八面镜子，安放在坛场八方，可以表征破除法执的周遍修行。莲花与香炉间隔装饰，不让直接看见火，可以表征识别通畅与滞塞。八种香药各配十六个容器，可以表征调整道品使之适宜。用香水沐浴木炭，可以表征对治障碍、辅助开悟。供奉佛菩萨像，可以表征修行位次。坛门左右两侧的诸护法神像，可以表征安住忍可。虚空中的八面镜子，可以表征远离对法的贪爱。将这十乘妙理统摄起来，总归成一个不思议境界，这正是因为每一乘都互相含摄、圆融无碍的缘故。

一时常行一百八徧者，言绕坛一百八匝，表成百八三昧。有云诵呪百八者，非也。若诵全呪，则事决不能。若别指跢姪他以下为呪心，则理决不可。观后文云：是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中。倘独指数句为呪心，何至心昏不能诵忆？又设使独此数句为呪心者，经中何无一言及之？故知后人臆见穿凿，深可痛也。毗奈耶先有愿教，应指梵网经中十大愿等，一向持佛般怛罗呪，则是心心靡间，密成不思议熏。故第七日，能于镜光交处，承佛靡顶也。此镜光交处，正是显示因该果彻，生佛平等之处。倘不能即事达理，何由能使十方如来一时出现？愿修行者，用圆顿妙解，历一切事仪，勿徒为无益苦行可矣。

那时常行一百零八遍的做法，是指绕坛一百零八圈，象征成就一百零八种禅定境界。有人说这是指诵咒一百零八遍，这并不正确。如果是指诵完整咒语，那在事实上绝不可能做到；如果特别指定从“跢姪他”往后的部分作为咒心，这在道理上也绝说不通。看后文说：这人心中昏昧，不能背诵记忆，或带在身上，或写在屋中。倘若只是短短几句作为咒心，怎么会到心中昏昧不能背诵记忆的程度？再者，假使唯独这几句是咒心，经文中怎么会没有一句话提到它呢？所以知道这是后人主观猜测、牵强附会，实在令人深感痛心。

戒律中原本已有发愿的教法，应当是指《梵网经》中的十大愿等。一直持诵佛的楞严咒，就是心念相续不断，暗中成就不可思议的熏修力量。所以到第七天，就能在镜光交融之处，承受佛摩顶加持。这镜光交融之处，正是显示因果贯通、众生与佛平等不二的境地。倘若不能从具体事相中体悟真理，又怎能使得十方如来同时显现呢？愿修行的人，能以圆融顿悟的妙解，贯穿一切事相仪轨，切莫白白做无益的苦行才好。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一)，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)，南無薩婆勃陀勃地薩跢󳺎弊(三毗迦切)，南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍囉婆迦僧伽喃(五)，南無盧雞阿羅漢跢喃(六)，南無蘇盧多波那喃(七)，南無娑羯唎陀伽彌喃(八)，南無盧雞三藐伽跢喃(九)，三藐伽波囉底波多那喃(十)，南無提婆離瑟𧹞(十一)，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)，南無䟦囉訶摩泥(十四)，南無因陀囉耶(十五)，南無婆伽婆帝(十六)，嚧陀囉耶(十七)，烏摩般帝(十八)，娑醯夜耶(十九)，南無婆伽婆帝(二十)，那囉野拏耶(二十一)，槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)，南無悉羯唎多耶(二十三)，南無婆伽婆帝(二十四)，摩訶迦囉耶(二十五)，地唎般剌那伽囉(二十六)，毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南無悉羯唎多耶(三十一)，南無婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱囉耶(三十三)，南無般頭摩俱囉耶(三十四)，南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)，南無摩尼俱囉那(三十六)，南無伽闍俱囉耶(三十七)，南無婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶輸囉西那(三十九)，波囉訶囉拏囉闍耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南無婆伽婆帝(四十二)，南無阿彌多婆耶(四十三)，跢他伽多耶(四十四)，阿囉訶帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南無婆伽婆帝(四十七)，阿芻󳺎耶(四十八)，跢他伽多耶(四十九)，阿囉訶帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南無婆伽婆帝(五十二)，󳺎沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般囉婆囉闍耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南無婆伽婆帝(五十六)，三補師毖多(五十七)，薩憐捺囉剌闍耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿囉訶帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南無婆伽婆帝(六十二)，舍雞野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿囉訶帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南無婆伽婆帝(六十七)，剌怛那雞都囉闍耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿囉訶帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南無薩羯唎多(七十二)，翳曇婆伽婆多(七十三)，薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)，薩怛多般怛㘕(七十五)，南無阿婆囉視躭(七十六)，般囉帝揚岐囉(七十七)，薩囉婆部多揭囉訶(七十八)，尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)，䟦囉毖地耶叱陀你(八十)，阿迦囉密唎柱(八十一)，般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)，薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)，薩囉婆突瑟吒(八十四)，突悉乏般那你伐囉尼(八十五)，赭都囉失帝南(八十六)，羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟吒氷舍帝南(八十九)，那叉剎怛囉若闍(九十)，波囉薩陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩訶揭囉訶若闍(九十三)，毗多崩薩那羯唎(九十四)，薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)，呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)，毖沙舍悉怛囉(九十七)，阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)，阿般囉視多具囉(九十九)，摩訶般囉戰持(一百)，摩訶疊多(一百一)，摩訶帝闍(二)，摩訶稅多闍婆囉(三)，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)，阿唎耶多囉(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍囉摩禮底(八)，毗舍嚧多(九)，勃騰罔迦(十)，䟦闍囉制喝那阿遮(十一)，摩囉制婆般囉質多(十二)，䟦闍囉擅持(十三)，毗舍囉遮(十四)，扇多舍󳺎提婆補視多(十五)，蘇摩嚧波(十六)，摩訶稅多(十七)，阿唎耶多囉(十八)，摩訶婆囉阿般囉(十九)，䟦闍囉商羯囉制婆(二十)，䟦闍囉俱摩唎(二十一)，俱藍陀唎(二十二)，䟦闍囉喝薩多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)，󳺎嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜囉菟瑟尼釤(二十七)，毗折㘕婆摩尼遮(二十八)，䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，沙󳺎囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七，誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉躭婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波囉點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八)，俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲)，囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祇尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯婆夜(八十五)，突瑟叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍檀茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百)，補丹那揭囉訶(一)，迦吒補丹那揭囉訶(二)，悉乾度揭囉訶(三)，阿播悉摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶唎南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶唎女(十八)，質多訶唎女(十九)，帝釤薩󳺎釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎擔(二十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎擔(三十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎擔(三十四)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎擔(四十三)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎擔(五十五)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一)，雞囉夜彌(六十二)，毗多囉伽訖唎擔(六十三)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十四)，雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)，具醯夜具醯夜(六十六)，迦地般帝訖唎擔(六十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十八)，雞囉夜彌(六十九)，囉叉罔(七十)，婆伽梵(七十一)，印兔那麼麼寫(七十二，至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)，薩怛多般怛囉(七十四)，南無粹都帝(七十五)，阿悉多那囉剌迦(七十六)，波囉婆悉普吒(七十七)，毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)，什佛囉什佛囉(七十九)，陀囉陀囉(八十)，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一)，虎𤙖(八十二)，虎𤙖(八十三)，泮吒(八十四)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)，娑訶(八十六)，醯醯泮(八十七)，阿牟迦耶泮(八十八)，阿波囉提訶多泮(八十九)，婆囉波囉陀泮(九十)，阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)，薩婆提󳺎弊泮(九十二)，薩婆那伽弊泮(九十三)，薩婆藥叉弊泮(九十四)，薩婆乾闥婆弊泮(九十五)，薩婆補丹那弊泮(九十六)，迦吒補丹那弊泮(九十七)，薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九)，薩婆什婆𠼐弊泮(三百)，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)，薩婆舍囉婆拏弊泮(二)，薩婆地帝雞弊泮(三)，薩婆怛摩陀繼弊泮(四)，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五)，闍夜羯囉摩度羯囉(六)，薩婆囉他娑陀雞弊泮(七)，毗地夜遮唎弊泮(八)，者都囉縛耆你弊泮(九)，䟦闍囉俱摩唎(十)，毗陀夜囉誓弊泮(十一)，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)，䟦闍囉商羯囉夜(十三)，波囉丈耆囉闍耶泮(十四)，摩訶迦囉夜(十五)，摩訶末怛唎迦拏(十六)，南無娑羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃囉訶牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩訶羯唎曳泮(二十一)，羯囉檀持曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，嘮怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯邏囉怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉質(三十)，薩埵婆寫(三十一)，麼麼印兔那麼麼寫(三十二，至此依前稱弟子名)，突瑟吒質多(三十三)，阿末怛唎質多(三十四)，烏闍訶囉(三十五)，伽婆訶囉(三十六)，嚧地囉訶囉(三十七)，婆娑訶囉(三十八)，摩闍訶囉(三十九)，闍多訶囉(四十)，視毖多訶囉(四十一)，䟦略夜訶囉(四十二)，乾陀訶囉(四十三)，布史波訶囉(四十四)，頗囉訶囉(四十五)，婆寫訶囉(四十六)，般波質多(四十七)，突瑟吒質多(四十八)，嘮陀囉質多(四十九)，藥叉揭囉訶(五十)，囉剎娑揭囉訶(五十一)，閉㘑多揭囉訶(五十二)，毗舍遮揭囉訶(五十三)，部多揭囉訶(五十四)，鳩槃茶揭囉訶(五十五)，悉乾陀揭囉訶(五十六)，烏怛摩陀揭囉訶(五十七)，車夜揭囉訶(五十八)，阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)，宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)，唎佛帝揭囉訶(六十一)，闍彌迦揭囉訶(六十二)，舍俱尼揭囉訶(六十三)，姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)，阿藍婆揭囉訶(六十五)，乾陀波尼揭囉訶(六十六)，什佛囉堙迦醯迦(六十七)，墜帝藥迦(六十八)，怛㘑帝藥迦(六十九)，者突託迦(七十)，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室隷瑟密迦(七十四)，娑你般帝迦(七十五)，薩婆什伐囉(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀󳺎達嚧制劒(七十八)，阿綺嚧鉗(七十九)，目佉嚧鉗(八十)，羯唎突嚧鉗(八十一)，揭囉訶揭藍(八十二)，羯拏輸藍(八十三)，憚多輸藍(八十四)，迄唎夜輸藍(八十五)，末麼輸藍(八十六)，䟦唎室婆輸藍(八十七)，毖栗瑟吒輸藍(八十八)，烏陀囉輸藍(八十九)，羯知輸藍(九十)，䟦悉帝輸藍(九十一)，鄔嚧輸藍(九十二)，常迦輸藍(九十三)，喝悉多輸藍(九十四)，䟦陀輸藍(九十五)，娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆你什婆囉(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，薩般嚧訶凌伽(四百)，輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼烏陀迦(三)，末囉󳺎囉建跢囉(四)，阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五)，地栗剌吒(六)，毖唎瑟質迦(七)，薩婆那俱囉(八)，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)，末囉視吠帝釤娑󳺎釤(十)，悉怛多鉢怛囉(十一)，摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)，摩訶般賴丈耆藍(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辮怛隷拏(十五)，毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)，帝殊槃曇迦嚧彌(十七)，般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)，哆姪他(十九)，唵(二十)，阿那隷(二十一)，毗舍提(二十二)，󳺎囉䟦闍囉陀(二十三)，槃陀槃陀你(二十四)，䟦闍囉謗尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧甕泮(二十六)，娑婆訶(四百二十七)

南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写(一)，萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)，南无萨婆勃陀勃地萨跢𮣿弊(三毗迦切)，南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍啰婆迦僧伽喃(五)，南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)，南无苏卢多波那喃(七)，南无娑羯唎陀伽弥喃(八)，南无卢鸡三藐伽跢喃(九)，三藐伽波啰底波多那喃(十)，南无提婆离瑟𧹞(十一)，南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)，舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)，南无跋啰诃摩泥(十四)，南无因陀啰耶(十五)，南无婆伽婆帝(十六)，嚧陀啰耶(十七)，乌摩般帝(十八)，娑醯夜耶(十九)，南无婆伽婆帝(二十)，那啰野拏耶(二十一)，槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)，南无悉羯唎多耶(二十三)，南无婆伽婆帝(二十四)，摩诃迦啰耶(二十五)，地唎般剌那伽啰(二十六)，毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南无悉羯唎多耶(三十一)，南无婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱啰耶(三十三)，南无般头摩俱啰耶(三十四)，南无跋阇啰俱啰耶(三十五)，南无摩尼俱啰那(三十六)，南无伽阇俱啰耶(三十七)，南无婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶输啰西那(三十九)，波啰诃啰拏啰阇耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南无婆伽婆帝(四十二)，南无阿弥多婆耶(四十三)，跢他伽多耶(四十四)，阿啰诃帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南无婆伽婆帝(四十七)，阿刍𮣿耶(四十八)，跢他伽多耶(四十九)，阿啰诃帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南无婆伽婆帝(五十二)，𮣿沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般啰婆啰阇耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南无婆伽婆帝(五十六)，三补师毖多(五十七)，萨怜捺啰剌阇耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿啰诃帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南无婆伽婆帝(六十二)，舍鸡野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿啰诃帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南无婆伽婆帝(六十七)，剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿啰诃帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南无萨羯唎多(七十二)，翳昙婆伽婆多(七十三)，萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)，萨怛多般怛㘕(七十五)，南无阿婆啰视耽(七十六)，般啰帝扬岐啰(七十七)，萨啰婆部多揭啰诃(七十八)，尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)，跋啰毖地耶叱陀你(八十)，阿迦啰密唎柱(八十一)，般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)，萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)，萨啰婆突瑟吒(八十四)，突悉乏般那你伐啰尼(八十五)，赭都啰失帝南(八十六)，羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟吒冰舍帝南(八十九)，那叉刹怛啰若阇(九十)，波啰萨陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩诃揭啰诃若阇(九十三)，毗多崩萨那羯唎(九十四)，萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)，呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)，毖沙舍悉怛啰(九十七)，阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)，阿般啰视多具啰(九十九)，摩诃般啰战持(一百)，摩诃叠多(一百一)，摩诃帝阇(二)，摩诃税多阇婆啰(三)，摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四)，阿唎耶多啰(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗阇耶(七)，跋阇啰摩礼底(八)，毗舍嚧多(九)，勃腾罔迦(十)，跋阇啰制喝那阿遮(十一)，摩啰制婆般啰质多(十二)，跋阇啰擅持(十三)，毗舍啰遮(十四)，扇多舍𮣿提婆补视多(十五)，苏摩嚧波(十六)，摩诃税多(十七)，阿唎耶多啰(十八)，摩诃婆啰阿般啰(十九)，跋阇啰商羯啰制婆(二十)，跋阇啰俱摩唎(二十一)，俱蓝陀唎(二十二)，跋阇啰喝萨多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒苏母婆羯啰跢那(二十五)，𮣿嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜啰菟瑟尼钐(二十七)，毗折㘕婆摩尼遮(二十八)，跋阇啰迦那迦波啰婆(一百二十九)二十九，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，沙󳺎囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七，诵念到这句时，称念弟子某某（法名）受持)烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉躭婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波囉點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八)，俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八到此句依照前面的做法称名，如果是未出家的人，就称弟子某某（姓名）)，囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祇尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯婆夜(八十五)，突瑟叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍檀茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百)，補丹那揭囉訶(一)，迦吒補丹那揭囉訶(二)，悉乾度揭囉訶(三)，阿播悉摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶唎南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶唎女(十八)，質多訶唎女(十九)，帝釤薩󳺎釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎擔(二十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎擔(三十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎擔(三十四)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎擔(四十三)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎擔(五十五)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一，鸡啰夜弥六十二，毗多啰伽讫唎担六十三，毗陀耶阇瞋陀夜弥六十四，鸡啰夜弥跋阇啰波你六十五，具醯夜具醯夜六十六，迦地般帝讫唎担六十七，毗陀耶阇瞋陀夜弥六十八，鸡啰夜弥六十九，啰叉罔七十，婆伽梵七十一，印兔那么么写<note>七十二，到这里依照前面称念弟子的名字)婆伽梵七十三，萨怛多般怛啰七十四，南无粹都帝七十五，阿悉多那啰剌迦七十六，波啰婆悉普吒七十七，毗迦萨怛多钵帝唎七十八，什佛啰什佛啰七十九，陀啰陀啰八十，频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀八十一，虎𤙖八十二，虎𤙖八十三，泮吒八十四，泮吒泮吒泮吒泮吒八十五，娑诃八十六，醯醯泮八十七，阿牟迦耶泮八十八，阿波啰提诃多泮八十九，婆啰波啰陀泮九十，阿素啰毗陀啰波迦泮九十一，萨婆提弊泮九十二，萨婆那伽弊泮九十三，萨婆药叉弊泮九十四，萨婆乾闼婆弊泮九十五，萨婆补丹那弊泮九十六，迦吒补丹那弊泮九十七，萨婆突狼枳帝弊泮九十八，萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮九十九，萨婆什婆𠼐弊泮三百，萨婆阿播悉摩𠾆弊泮三百一，萨婆舍啰婆拏弊泮三百二，萨婆地帝鸡弊泮三百三，萨婆怛摩陀继弊泮三百四，萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮三百五，阇夜羯啰摩度羯啰三百六，萨婆啰他娑陀鸡弊泮三百七，毗地夜遮唎弊泮三百八，者都啰缚耆你弊泮三百九，跋阇啰俱摩唎三百十，毗陀夜啰誓弊泮三百十一，摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮三百十二，跋阇啰商羯啰夜三百十三，波啰丈耆啰阇耶泮三百十四，摩诃迦啰夜三百十五，摩诃末怛唎迦拏三百十六，南无娑羯唎多夜泮三百十七，毖瑟拏婢曳泮三百十八，勃啰诃牟尼曳泮三百十九，阿耆尼曳泮三百二十，摩诃羯唎曳泮三百二十一，羯啰檀持曳泮三百二十二，蔑怛唎曳泮三百二十三，唠怛唎曳泮三百二十四，遮文茶曳泮三百二十五，羯逻啰怛唎曳泮三百二十六，迦般唎曳泮三百二十七，阿地目质多迦尸摩舍那三百二十八，婆私你曳泮三百二十九，演吉质三百三十，萨埵婆写三百三十一，么么印兔那么么写(三百三十二，到这里依照前面称念弟子的名字)，突瑟吒质多三百三十三，阿末怛唎质多三百三十四，乌阇诃啰三百三十五，伽婆诃啰三百三十六，嚧地啰诃啰三百三十七，婆娑诃啰三百三十八，摩阇诃啰三百三十九，阇多诃啰三百四十，视毖多诃啰三百四十一，跋略夜诃啰三百四十二，乾陀诃啰三百四十三，布史波诃啰三百四十四，颇啰诃啰三百四十五，婆写诃啰三百四十六，般波质多三百四十七，突瑟吒质多三百四十八，唠陀啰质多三百四十九，药叉揭啰诃三百五十，啰刹娑揭啰诃三百五十一，闭㘑多揭啰诃三百五十二，毗舍遮揭啰诃三百五十三，部多揭啰诃三百五十四，鸠槃茶揭啰诃三百五十五，悉乾陀揭啰诃三百五十六，乌怛摩陀揭啰诃三百五十七，车夜揭啰诃三百五十八，阿播萨摩啰揭啰诃三百五十九，宅祛革茶耆尼揭啰诃三百六十，唎佛帝揭啰诃三百六十一，阇弥迦揭啰诃三百六十二，舍俱尼揭啰诃三百六十三，姥陀啰难地迦揭啰诃三百六十四，阿蓝婆揭啰诃三百六十五，乾陀波尼揭啰诃三百六十六，什佛啰堙迦醯迦三百六十七，坠帝药迦三百六十八，怛㘑帝药迦三百六十九，者突托迦三百七十，昵提什伐啰毖釤摩什伐啰三百七十一，薄底迦三百七十二，鼻底迦三百七十三，室隶瑟密迦三百七十四，娑你般帝迦三百七十五，萨婆什伐啰三百七十六，室嚧吉帝三百七十七，末陀达嚧制剑三百七十八，阿绮嚧钳三百七十九，目佉嚧钳三百八十，羯唎突嚧钳三百八十一，揭啰诃揭蓝三百八十二，羯拏输蓝三百八十三，惮多输蓝三百八十四，迄唎夜输蓝三百八十五，末么输蓝三百八十六，跋唎室婆输蓝三百八十七，毖栗瑟吒输蓝三百八十八，乌陀啰输蓝三百八十九，羯知输蓝三百九十，跋悉帝输蓝三百九十一，鄔嚧输蓝三百九十二，常迦输蓝三百九十三。（九十三）喝悉多输蓝（九十四）跋陀输蓝（九十五）娑房盎伽般罗丈伽输蓝（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆罗（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）萨般嚧诃凌伽（四百）输沙怛罗娑那羯罗（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼乌陀迦（三）末罗𑖎罗建跢罗（四）阿迦罗密唎咄怛敛部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟质迦（七）萨婆那俱罗（八）肆引伽弊揭啰唎药叉怛罗刍（九）末罗视吠帝钐娑𑖎钐（十）悉怛多钵怛罗（十一）摩诃跋阇嚧瑟尼钐（十二）摩诃般赖丈耆蓝（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辫怛隶拏（十五）毗陀耶槃昙迦嚧弥（十六）帝殊槃昙迦嚧弥（十七）般罗毗陀槃昙迦嚧弥（十八）哆姪他（十九）唵（二十）阿那隶（二十一）毗舍提（二十二）𑖎罗跋阇罗陀（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇罗谤尼泮（二十五）虎𤙖都嚧瓮泮（二十六）娑婆诃（四百二十七）

此一心呪，凡有五会，共四百二十七句，二千六百二十字，即是密诠大佛顶法，与前显说力用是均。自有众生，应以显说，而得叹喜生善灭恶入理者；自有众生，应以密说，而得叹喜生善灭恶入理者。所以若显若密，皆是四悉因缘故说也。或云：显说生慧，密说生定，一往语耳。片言之下，狂心顿歇，显说何甞不生于定？持是呪者，金刚藏王菩萨，精心阴速，发彼神识，密说何甞不生于慧？当知显密皆不思议也。孤山曰：诸经神呪，例皆不翻。自古人师，多有异说。天台会之，不出四悉：一云呪者，鬼神王名，称其王名，部落敬主，不敢为非，此世界义也。二云呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问，不相应者，即执治之，此为人义也。三云呪者，密点遮恶，余无识者，如微贱人，奔逃异国，讹称王子，因以公主妻之，多瞋难事。有一明人，从其国来，公主往诉，其人语曰：若当瞋时，应说偈云：无亲往他国，欺诳一切人，麤食是常食，何劳复作瞋？说是偈时，默然瞋歇，即对治义也。四云呪者，诸佛密语，惟圣乃知，如王索仙陀婆，一名而具四实，谓盐、水、器、马也。群下莫晓，惟智臣解之。呪亦如是，秪一法语，徧有诸力，病愈罪除，生善合道，即第一义也。具此四义，故存本音。五不翻中，即秘密故不翻；于四例中，即翻字不翻音。

这个心咒，总共分为五部分，包含四百二十七句，二千六百二十个字，这就是以秘密方式阐释大佛顶法，与前面公开宣说的功效是等同的。有些众生，适合通过公开宣说的方式，使他们赞叹欢喜、增长善根、消除恶业、悟入真理；也有些众生，适合通过秘密宣说的方式，达到同样的效果。因此，无论是公开说法还是秘密说法，都是根据四种普施众生的因缘而宣说的。有人说：公开说法能产生智慧，秘密说法能产生禅定，这只是一般的说法。有时短短一句话，就能让狂乱的心念立刻停息，公开说法又何尝不能产生禅定呢？持诵这个咒语时，有金刚藏王菩萨，以其精诚之心在冥冥中迅速加持，启发众生的心识，秘密说法又何尝不能产生智慧呢？应当知道，公开与秘密的教法都是不可思议的。孤山法师说：各部经典中的神咒，照例都不翻译。自古以来的高僧大德，对此有多种不同的解释。天台宗将它们归纳起来，不外乎四种普施众生的因缘：第一，说咒语是鬼神王的名字，称诵其王的名号，属下部落因为敬重首领，就不敢胡作非为，这是顺应世间情理的道理。第二，说咒语如同军中的秘密口令，口令对上，就不会受到盘问责备；对不上，就会被捉拿治罪，这是为了利益特定众生的道理。第三，说咒语是秘密地制止恶行，其他人并不知晓。好比一个出身低微的人，逃到别的国家，谎称自己是王子，于是国王把公主嫁给他，但他脾气很坏，常为琐事发怒。有一位智者从他的故国前来，公主前去诉苦，智者对她说：如果他再发怒时，你就念一首偈子：“无亲往他国，欺诳一切人，粗食是常食，何劳复作嗔？”当公主念这首偈子时，他就会沉默下来，怒气消散，这就是对治烦恼的道理。第四，说咒语是诸佛的秘密语言，只有圣者才能完全知晓。好比国王索要“仙陀婆”，这一个名称却包含四种东西，指的是盐、水、容器和马。臣子们都不明白，只有智慧的大臣能领会。咒语也是这样，仅仅一句法语，却具备各种力量，能治愈疾病、消除罪业、增长善根、契合正道，这就是究竟真理的道理。因为具备这四种意义，所以保留它原本的发音。在五种不翻译的情况中，这属于因为秘密所以不翻译；在四种翻译体例中，这属于翻译文字但不翻译读音。

十方如来因此呪心，得成无上正徧知觉。十方如来执此呪心，降伏诸魔，制诸外道。十方如来乘此呪心，坐宝莲华应微尘国。十方如来含此呪心，于微尘国转大法轮。十方如来持此呪心，能于十方摩顶授记，自果未成，亦于十方蒙佛授记。十方如来依此呪心，能于十方拔济群苦，所谓地狱、饿鬼、畜生、盲、聋、瘖、痖、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横同时解脱、贼难、兵难、王难、狱难、风火水难、饥渴贫穷应念消散。十方如来随此呪心，能于十方事善知识，四威仪中供养如意，恒沙如来会中推为大法王子。十方如来行此呪心，能于十方摄受亲因，令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来诵此呪心，成无上觉，坐菩提树，入大涅槃。十方如来传此呪心，于灭度后付佛法事，究竟住持严净戒律，悉得清净。

十方世界的如来，都是凭借这个咒心的力量，成就了无上正等正觉。十方世界的如来，执持这个咒心，降伏了一切魔障，制伏了种种外道。十方世界的如来，乘着这个咒心，坐在宝莲花上，应化于微尘一样多的国土。十方世界的如来，蕴含这个咒心，在微尘数目的国土中转动广大的法轮。十方世界的如来，持守这个咒心，能够在十方世界为众生摩顶授记；即使自己尚未证得佛果，也能在十方蒙受诸佛的授记。

十方世界的如来，依凭这个咒心，能够在十方世界拔除、救济众生的种种苦难，包括地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦，以及眼盲、耳聋、哑巴、失语之苦，怨憎相会之苦，相爱别离之苦，所求不得之苦，五蕴炽盛之苦，大小各种横祸灾难都能同时得到解脱。无论是遭遇盗贼、战乱、王法、牢狱之难，还是风灾、火灾、水灾之难，乃至饥渴、贫穷等困苦，都能随着咒心的力量应念消散。

十方世界的如来，随顺这个咒心，能够在十方世界奉事善知识，在行、住、坐、卧四威仪中，如意自在地进行供养，在恒河沙数如来法会中被推举为大法王子。十方世界的如来，修行这个咒心，能够在十方世界摄受、接引有宿世亲缘的众生，使那些小乘行者听闻如来秘密深藏的教法时，不会心生惊骇恐惧。

十方世界的如来，诵持这个咒心，成就无上觉悟，安坐于菩提树下，证入大涅槃境界。十方世界的如来，传授这个咒心，在灭度之后，付嘱佛法的弘传事业，能够究竟地住持正法，严明清净戒律，使一切都能得到究竟

呪心即心呪義，以此五會章句，乃是密詮心要故也。幽溪云：古人稱此謂之十種呪心，此說非也。須知事雖有十，心惟一種，但此一心而有三義：體無對待曰大，即如來藏妙明心元如實空不空義；相絕塵染曰白，即如來藏本妙圓心如實空義；用覆一切曰傘葢，即如來藏元明心妙如實不空義。若約義往釋，應云：十方如來因如來藏呪心如實空義，得成實智菩提無上正徧知覺；因如來藏呪心如實不空義，得成方便菩提無上正徧知覺；因如來藏呪心如實空不空義，得成真性菩提無上正徧知覺。徧知屬果，對果說因，所謂不生不滅，為本修因，如來密因也。十方如來執此呪心如實空義，降伏界內凡聖同居土分段四魔，制諸見思四見外道；執此呪心如實不空義，降伏界外方便有餘土變易四魔，制諸塵沙四見外道；執此呪心如實空不空義，降伏實報無障礙土變易四魔，制諸無明四見外道。降魔制外，必執實杵，今此呪心喻如金剛王劒，故言執也。十方如來乘此呪心如實空義，坐寶蓮華，應凡聖同居微塵國土；乘此呪心如實不空義，坐寶蓮華，應方便有餘微塵國土；乘此呪心如實空不空義，坐寶蓮華，應實報無障礙微塵國土。自有所乘，以此度人，如乘大車，故言乘也。十方如來含此呪心如實空義，於凡聖同居微塵國轉四種四諦法輪；含此呪心如實不空義，於方便有餘微塵國轉三種四諦法輪；含此呪心如實空不空義，於實報莊嚴微塵國轉二種四諦法輪。說法是吐，對吐言含，所說如所行也。十方如來持此呪心如實空義，能於十方摩頂授實智菩提之記；持此呪心如實不空義，能於十方摩頂授方便菩提之記；持此呪心如實空不空義，能於十方摩頂授真性菩提之記。自既受持不忘，亦能持此以授人也。十方如來依此呪心如實空義，能於十方拔濟凡聖同居分段生死八難之苦；依此呪心如實不空義，能於十方拔濟方便有餘變易生死八難之苦；依此呪心如實空不空義，能於十方拔濟實報莊嚴變易生死八難之苦。猶如拯溺，必依舟航，自既依止三德祕藏，能為一切作大歸依處也。十方如來隨此呪心如實空義，能於十方凡聖同居土事善知識四威儀中財法二施供養如意；隨此呪心如實不空義，能於十方方便有餘土事善知識乃至供養如意；隨此呪心如實空不空義，能於十方實報莊嚴土事善知識乃至供養如意。由能隨順三德祕藏，即是隨順一切知識也。十方如來行此呪心如實空義，能於十方攝授親因，令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖；行此呪心如實不空義，能於十方攝受親因，令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖；行此呪心如實空不空義，能於十方攝受親因，令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。為實施權，開權顯實，自行化他，具足方便，故曰行也。十方如來誦此呪心如實空義，成無上覺，坐菩提樹，入圓淨涅槃；誦此呪心如實不空義，成無上覺，坐菩提樹，入方便淨涅槃；誦此呪心如實空不空義，成無上覺，坐菩提樹，入性淨涅槃。誦者，從也，不忘失也，始終示現不離祕藏故也。十方如來傳此呪心如實空義，於滅度後付佛般若德法事究竟，住持嚴淨真諦戒律悉得清淨；傳此呪心如實不空義，於滅度後付佛解脫德法事究竟，住持嚴淨俗諦戒律悉得清淨；傳此呪心如實空不空義，於滅度後付佛法身德法事究竟，住持嚴淨中諦戒律悉得清淨。以心印心，更無別法，故曰傳也(此中雖錄幽溪文義，不無增損，藏性三義非三藏故)。三、總結。

咒心就是心咒的意思，因为这五段章句，是秘密诠释心性要义的缘故。幽溪法师说：古人称此为十种咒心，这种说法并不准确。要知道事相虽然有十种，心却只有一种，只是这一心含有三种含义：本体没有对立称为“大”，就是如来藏妙明心元如如实空又不空的含义；相状远离尘垢污染称为“白”，就是如来藏本妙圆心如如实空的含义；作用覆盖一切称为“伞盖”，就是如来藏元明心妙如如实不空的含义。如果按照含义来阐释，应当说：十方如来因为如来藏咒心如如实空的含义，成就了实智觉悟的无上正等正觉；因为如来藏咒心如如实不空的含义，成就了方便觉悟的无上正等正觉；因为如来藏咒心如如实空又不空的含义，成就了真性觉悟的无上正等正觉。正等正觉属于果位，对着果位来说因，所谓不生不灭，作为根本修行的因，就是如来秘密之因。十方如来执持这咒心如如实空的含义，降伏三界内凡圣同居土的分段生死四种魔扰，制伏各种见解与思惑等四类外道；执持这咒心如如实不空的含义，降伏三界外方便有余土的变易生死四种魔扰，制伏各种尘沙惑等四类外道；执持这咒心如如实空又不空的含义，降伏实报无障碍土的变易生死四种魔扰，制伏各种无明惑等四类外道。降魔制伏外道，必须执持坚实的金刚杵，如今这咒心好比金刚王宝剑，所以说是“执”。十方如来乘驾这咒心如如实空的含义，坐在宝莲花上，应化于凡圣同居的微尘数国土；乘驾这咒心如如实不空的含义，坐在宝莲花上，应化于方便有余的微尘数国土；乘驾这咒心如如实空又不空的含义，坐在宝莲花上，应化于实报无障碍的微尘数国土。自己有所乘驾，以此度化他人，如同乘坐大车，所以说是“乘”。十方如来含藏这咒心如如实空的含义，在凡圣同居的微尘数国土转动四种四谛法轮；含藏这咒心如如实不空的含义，在方便有余的微尘数国土转动三种四谛法轮；含藏这咒心如如实空又不空的含义，在实报庄严的微尘数国土转动二种四谛法轮。说法是吐露，相对于吐露而言含藏，所说的法就是所行的道。十方如来持守这咒心如如实空的含义，能在十方世界摩顶授记实智觉悟；持守这咒心如如实不空的含义，能在十方世界摩顶授记方便觉悟；持守这咒心如如实空又不空的含义，能在十方世界摩顶授记真性觉悟。自己既然受持不忘，也能持守此法来授予他人。十方如来依凭这咒心如如实空的含义，能在十方世界拔除救济凡圣同居土分段生死的八种苦难；依凭这咒心如如实不空的含义，能在十方世界拔除救济方便有余土变易生死的八种苦难；依凭这咒心如如实空又不空的含义，能在十方世界拔除救济实报庄严土变易生死的八种苦难。犹如拯救溺水之人，必须依靠舟船，自己既然依止三德秘密宝藏，就能为一切众生作广大的归依之处。十方如来随顺这咒心如如实空的含义，能在十方世界凡圣同居土奉事善知识，于行住坐卧四种威仪中，以财物与佛法两种布施供养，随心所欲；随顺这咒心如如实不空的含义，能在十方世界方便有余土奉事善知识乃至供养如意；随顺这咒心如如实空又不空的含义，能在十方世界实报庄严土奉事善知识乃至供养如意。由于能够随顺三德秘密宝藏，就是随顺一切善知识。十方如来践行这咒心如如实空的含义，能在十方世界摄受亲近的因缘众生，令那些小乘行者听闻智慧德能的秘密宝藏不生惊惧恐怖；践行这咒心如如实不空的含义，能在十方世界摄受亲近的因缘众生，令那些小乘行者听闻解脱德能的秘密宝藏不生惊惧恐怖；践行这咒心如如实空又不空的含义，能在十方世界摄受亲近的因缘众生，令那些小乘行者听闻法身德能的秘密宝藏不生惊惧恐怖。为实教而施设权教，开显权教而彰显实教，自行化他，具足方便，所以称为“行”。十方如来诵持这咒心如如实空的含义，成就无上觉悟，安坐菩提树下，进入圆满清净的涅槃；诵持这咒心如如实不空的含义，成就无上觉悟，安坐菩提树下，进入方便清净的涅槃；诵持这咒心如如实空又不空的含义，成就无上觉悟，安坐菩提树下，进入本性清净的涅槃。诵，是随从、不忘失的意思，自始至终示现都不离秘密宝藏的缘故。十方如来传承这咒心如如实空的含义，在灭度之后，付嘱佛法智慧德能的事业究竟圆满，住持庄严清净真谛戒律，全部得以清净；传承这咒心如如实不空的含义，在灭度之后，付嘱佛法解脱德能的事业究竟圆满，住持庄严清净俗谛戒律，全部得以清净；传承这咒心如如实空又不空的含义，在灭度之后，付嘱佛法法身德能的事业究竟圆满，住持庄严清净中谛戒律，全部得以清净。以心印心，再没有别的法，所以称为“传”(这里虽然摘录了幽溪法师的文义，但并非没有增删改动，因为如来藏性的三种含义并非指三藏的缘故)。第三，总结。

问曰：经云：设犯禁戒，于未受时，持呪之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。今末世行人，于戒设有毁犯，为须先作法忏，后持此呪，方能灭罪；为是不须作法，但一心持呪，即能灭罪，悟无生耶？又或理观未明，但持事呪，亦能灭罪；或须解行并进，然后能灭罪障，悟无生耶？答曰：经云：持呪之后，众罪悉灭。者，不惟为显神呪威力，正以此呪即是密诠心性，故名之为呪心。倘覆罪而不作法，既非直心直言，那与神呪体合？其不能速除罪障明矣！至于诚心发露，后不更造，专持此呪，誓无癈缺，无论解与不解，皆有大益。解则堪与阿难并驱，不解亦堪与登伽同列。或有不作法而但持呪者，须知更为三例：一者、本无清净师僧可向作法，故止向像前发露，此与作法同功。二者、有可向作法处，而怀愧不忏，但能永断相续，此则稍稍灭罪，决不能悟无生。三者、虽知持呪，仍犯前愆，则厥罪不灭，但有远益而已。

问：经文中说：假设有人犯了禁戒，在尚未领受戒体时，持诵此咒之后，所有破戒的罪业，不论轻重，都会一时之间消除灭尽。如今末法时期的修行人，如果对戒律有所毁犯，是需要先作法忏悔，之后再持诵此咒，才能灭罪；还是不需要作法忏悔，只要一心持咒，就能灭除罪业，觉悟无生法忍呢？又或者，即使对道理观行尚未明了，只要持诵事相上的咒语，也能灭罪；还是必须理解与修行并进，然后才能灭除罪障，觉悟无生法忍呢？

答：经文中说“持咒之后，众罪悉灭”，这不仅是为了显示神咒的威德力量，更因为此咒正是秘密诠释心性的，所以称之为“咒心”。倘若覆藏罪过而不作法忏悔，既不是直心直言，又怎能与神咒的本体相合呢？这样不能迅速消除罪障是很明显的！至于诚心发露忏悔，以后不再造作，专心持诵此咒，誓愿不间断缺，无论理解与否，都有大利益。理解的人可以与阿难尊者并驾齐驱，不理解的人也能与摩登伽女同等成就。或许有人不作法忏悔而只持咒，要知道这还可分为三种情况：第一，本来没有清净的师僧可以面对作法忏悔，所以只向佛像前发露罪过，这与作法忏悔有同等功效。第二，有可以面对作法忏悔的地方，却因羞愧而不忏悔，但能永断相续造罪，这样只能稍微灭罪，决不可能觉悟无生法忍。第三，虽然知道持咒，却仍然继续犯以前的过失，那么他的罪业不会消灭，只有长远的利益而已。

说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。尔时，梵王并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃荼王、毗舍遮王、频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼而白佛言：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师并电伯等，年岁巡官、诸星眷属，亦于会中顶礼佛足而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场得无所畏。复有无量山神、海神、一切土神、水陆空行万物精祇并风神王、无色界天，于如来前同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提永无魔事。

说完这番话后，法会中无量百千金刚护法，一同在佛前合掌顶礼，向佛禀告：正如佛所教导的，我们必定诚心保护这样修习觉悟之道的人。这时，大梵天王和天帝释、四大天王，也在佛前同时顶礼禀告：若真有这样修学善法之人，我们定当尽心竭力、至诚守护，使他一生的修行所愿都能成就。又有无量的药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃荼王、毗舍遮王、频那夜迦等各大鬼王及其鬼帅，也在佛前合掌顶礼禀告：我们也发愿护持这样的人，让他的觉悟之心迅速圆满。还有无量的日月天子、风师、雨师、云师、雷师与电伯等，以及掌管年岁巡行的官员、诸星宿眷属，也在法会中顶礼佛足而禀告：我们同样会保护这位修行人，使他安立道场，无所畏惧。更有无量山神、海神、一切土地神祇、水陆空行万物的精灵，并风神王与无色界天众，在如来面前同时叩首禀告：我们也将保护这位修行人，助他成就觉悟，永远不受魔扰。

妙性者，第一义谛之体，法身德也。圆明者，照穷法界之相，般若德也。离诸名相者，不可以一切名而名目之，不可以一切相而表示之，无障无碍之用，解脱德也。本来无有世界者，即是十界依正，当体元不可得。葢既无同居、方便、实报三土之相，则寂光之相，亦复不可得也。本来无有众生者，即是十界假名，当体元不可得。葢既无九法界之名，则佛界之名，亦复不可得也。然此妙性，正是直指现前介尔心性，本自如斯，非指最初以为本来，而谓在昔元无，于今妄有也。葢现前一念介尔之心，本自不可思议，法尔恒然，故称妙性。本自竖穷横徧，了了常知，故称圆明。本自具足十界依正诸法，而十界依正诸法，均不可以名状此心，故称离诸名相，本来无有世界众生也。倘不能直下荐取，归诸空劫以前，则迷头认影，辜负圆音甚矣。又复应知，约于心法，点示三德既尔，约诸佛法，及众生法，点示三德，无不皆然。以一一佛法，一一众生法，无不皆是妙性圆明，无不皆自离诸名相故也。思之思之。

妙性，是指第一义谛的本体，也就是法身功德。圆明，是指能够彻底照见法界一切现象的智慧，也就是般若功德。离诸名相，是指无法用任何名称来称呼它，也无法用任何形象来表现它，这是无障碍、无束缚的作用，也就是解脱功德。所谓本来没有世界，是指十法界的依报和正报（即众生所依存的环境和众生自身），当下体性本就不可得。既然没有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土这三种国土的相状，那么常寂光土的相状，也同样不可得。所谓本来没有众生，是指十法界的各种假名安立，当下体性本就不可得。既然没有九法界（菩萨以下）的名称，那么佛界的名称，也同样不可得。

然而这里所说的妙性，正是直指我们眼前这微细的一念心性，它本来就是如此，并不是指最初有一个“本来”，认为过去原本没有，现在才虚妄地生出。眼前这一念微细的心，本就不可思议，法性本来如此恒常，所以称为妙性。它本就竖着穷尽过去未来、横着遍满十方，明明了了，恒常觉知，所以称为圆明。它本自具足十法界的依报正报等一切法，而这十法界的一切法，都无法用名称和形象来描述此心，所以称为离诸名相，本来没有世界和众生。倘若不能当下体认、契入，反而要追寻到空劫以前（指时间开端之前）去找寻，那就好比迷失了头却去认影子一样，实在是辜负了佛陀圆满宣说的法音啊。

还应该知道，从心法（心性）的角度来指示法身、般若、解脱三德是这样，从诸佛之法以及众生之法的角度来指示三德，也无不如此。因为每一个佛法、每一个众生法，无不都是妙性圆明，无不都是自性离诸名相的缘故。好好思惟，好好思惟。

因妄有生，非谓实有所生，意显秪因迷妄，所以非生，妄谓有生耳。由其非生，妄见有生，所以非灭，妄见有灭，是故生灭二俱名妄。了知二妄俱不可得，性本寂灭，强名为真，是称如来无上菩提及大涅槃二种转依之名号也。葢众生迷此现前一念之性，着相计名，是谓转菩提依烦恼，转涅槃依生死，如水成氷。如来达此现前一念之性，妙性圆明，离诸名相，是谓转烦恼依菩提，转生死依涅槃，如氷成水。但转其名，元无实性，故云二转依号也。无转而论转，则有名字转乃至究竟转之不同。初开圆解，知一切法本不生灭为名字转，干慧地为观行转，十信位为相似转，十住行向四种加行十地等觉为分证转，妙觉极果为究竟转。九界众生，转菩提依烦恼，转涅槃依生死，则有十二类生差别。佛界众生，转烦恼依菩提，转生死依涅槃，则有五十七位不同。菩提是能照之三智，涅槃是所照之三德。又菩提属智，即般若德。涅槃属断，即解脱德。烦恼即菩提，生死即涅槃。转无可转，当体法界，即法身德。始终皆是三德秘藏，不纵不横，不可思议，故曰总明三德也。

因为虚妄才有所谓的产生，并非真的有什么东西生出来，意思是要说明：只因迷惑颠倒，所以才说没有真实的生，只是虚妄地认为有生罢了。由于本来没有生，却错误地看到有生，所以也就没有真实的灭，却错误地看到有灭。因此，生和灭这两者都叫作虚妄。明白了这两种虚妄都不可得，本性本来就是寂灭的，勉强称之为“真”，这就是如来“无上正等正觉”和“大涅槃”这两种转依名号的由来。

众生迷失了当下这一念心性，执着于事物的表象、计较名称概念，这就叫作“把觉悟转成了烦恼”、“把涅槃转成了生死”，好比水凝结成了冰。如来彻悟了当下这一念心性，明了其微妙的本性圆满光明，超越一切名称和表象，这就叫作“把烦恼转成了觉悟”、“把生死转成了涅槃”，好比冰融化成水。其实只是名称的转换，原本并没有一个实在的体性可以转换，所以说（无上正等正觉和大涅槃）是“两种转依的名号”。在无转可转的本体上谈论转依，则有名字转、观行转、相似转、分证转、究竟转等不同层次。最初开启圆融的见解，了知一切法本来不生不灭，这叫“名字转”；乾慧地是“观行转”；十信位是“相似转”；十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉等阶位是“分证转”；妙觉究竟佛果是“究竟转”。

九法界众生，把觉悟转成了烦恼，把涅槃转成了生死，于是就有了十二类众生的差别。佛法界（的修行者），把烦恼转成了觉悟，把生死转成了涅槃，于是就有五十七个修行阶位的不同。觉悟是能观照的三种智慧，涅槃是所观照的三种功德。再者，觉悟属于智慧，就是般若德。涅槃属于断除烦恼，就是解脱德。烦恼当下就是觉悟，生死当下就是涅槃。转无可转，当体即是法界全体，这就是法身德。从始至终都是三德秘藏，不纵不横，不可思议，所以说这是总明三德。

真三摩地即是大佛顶首楞严王三昧，全性起修，全修在性，故言真也。直诣如来大涅槃者，直心正念真如，始从名字乃至究竟，全以佛觉用为己心，中间永无诸委曲相也。众生二字约惑业边，即是十界假名，对菩提言；世界二字约果报边，即是十界五阴实法，所谓十二类生，对涅槃言。乃指众生世间，非单指器世间也，以举正报必能该依报故。夫离却众生无十二类，离十二类别无众生，而皆在迷情颠倒之中；离菩提智无涅槃理，离涅槃理无菩提智，而总由妙悟不生之体。葢颠倒理即不生，众生于无生中妄见有生，达此不生道理，便成名字不生，便是名字真三摩地，乃至究竟不生，斯则究竟真三摩地也。

真正的三摩地，就是大佛顶首楞严王三昧，全体真性起修，全体修行不离真性，所以称为“真”。直指如来大涅槃的意思，是以直心正念真如，从初闻名字开始，直到究竟圆满，完全以佛的觉悟作为自己的心，中间始终没有曲折迂回之相。“众生”二字，从迷惑造业的角度说，即是十法界的假名，这是相对于“觉悟”而言的；“世界”二字，从果报的角度说，即是十法界五阴构成的实有法相，也就是所谓的十二类众生，这是相对于“涅槃”而言的。这里指的是众生世间，并非单指物质世界，因为提及正报（众生自身）就必然包含了依报（所依环境）。离开了众生，就没有十二类别的区分；离开了十二类别，也就没有所谓的众生，而这一切都处在迷乱颠倒的认知之中。离开了觉悟的智慧，就没有涅槃的真理；离开了涅槃的真理，也就没有觉悟的智慧，而这二者都源自于那妙悟本自“不生”的本体。要知道，颠倒的理体当下就是不生，众生在不生之中却虚妄地见到有生有灭。若能通达这个不生的道理，就成就了“名字即”的不生，这便是名字位上的真正三摩地，乃至最终证得究竟的不生，那就是究竟位上的真正三摩地了。

此具明九界众生颠倒因也。若约第一义谛离名绝相，则十界俱非十界。若约随缘染净假名假相，则十界皆号众生。但九界违时真性，名为颠倒众生。惟佛妙合本理，可名不颠倒众生耳。文有三节：初从由性明心至及诸众生，是总明九界颠倒之因，犹初卷中所谓一切众生从无始来种种颠倒等也。二从迷本圆明至宛成非相，是别明三乘魔外颠倒之因，犹初卷中所谓诸修行人不能得成无上菩提等也。三从非生非住至故有众生颠倒，是结明九界颠倒之相，犹初卷中所谓皆由不知二种根本等也。初中由性明心二句，即四卷中所谓性觉必明也。因明发性一句，即所谓妄为明觉也。性妄见生一句，即所谓因明立所，所既妄立，生汝妄能也。从毕竟无二句，即所谓无同异中炽然成异也。非因所因一句，即所谓迷本无因也。言秪由本性真明之心，其性本明圆故。然但有性德，未有修德，故因而明发于性。性中之妄见忽生，遂从毕竟无中妄成究竟有相。然而此有所有，当体虗妄，如空中华，如梦中物，实非因于所因。即今住所住相，亦复了无根本。不过本此无住，建立世界及诸众生耳。此明众生颠倒而兼及世界者，正显世界与众生秪因一迷，更无二法故也。次文意谓迷于本性圆明之体是生虗妄，是故妄性本无自体，亦非更有所依。彼权乘菩萨及二乘人将欲舍妄复真，欲真已非真真如性矣，况魔外等以非真而求，复不宛然益成非相乎？第三意显生住心法本无自性，由诸众生及三乘魔外等于此非生非住、非心非法而妄见有生有住、有心有法，从此虗妄展转发生，生力发明熏以成业，同业相感有灭有生，而九界众生颠倒从此非有妄成有矣。夫非生而妄见有生，乃至非法而妄见有法，此即是惑也。生力发明即由惑以起业也，同业相感即由业以招报也。若于无生无住、无心无法性中妄见有同居三界生住心法，是见思惑熏成有漏善恶不动诸业，感于同居分段灭生；若于无生无住、无心无法性中妄见有方便三界生住心法，是尘沙惑熏成无漏徧真之业，感于方便变易灭生；若于无生无住、无心无法性中妄见有实报三界生住心法，是无明感熏成亦漏亦无漏业，感于实报变易灭生。又不知同居、方便、实报三土生住心法当体即空，是见思惑；不知三土生住心法种种假名，是尘沙惑；不知三土生住心法全体中道，是无明惑。乃至由惑起业，由业招报，故有九界众生颠倒相也。

这里具体说明了九类众生颠倒的根源。如果从究竟真理的角度来看，远离名相概念，那么十法界都不是固定的十法界。如果随顺因缘、染污清净而假立名相，那么十法界都可以称为众生。只是九法界违背了当下的真实本性，所以叫做颠倒众生。唯有佛陀的智慧与根本真理完全契合，可以称为不颠倒的众生。

文字分为三部分：第一，从“由性明心”到“及诸众生”，是总说九类众生颠倒的根源，就像第一卷里所说的“一切众生从无始来种种颠倒”等等。第二，从“迷本圆明”到“宛成非相”，是分别说明三乘、魔道、外道颠倒的根源，就像第一卷里所说的“诸修行人不能得成无上菩提”等等。第三，从“非生非住”到“故有众生颠倒”，是总结说明九类众生颠倒的表现，就像第一卷里所说的“皆由不知二种根本”等等。

第一部分中，“由性明心”这两句，就是第四卷里所说的“性觉必明”。“因明发性”这一句，就是所说的“妄为明觉”。“性妄见生”这一句，就是所说的“因明立所，所既妄立，生汝妄能”。从“毕竟无”这两句，就是所说的“无同异中炽然成异”。“非因所因”这一句，就是所说的“迷本无因”。意思是说，只因为本性真明之心，其性本来就是光明圆满的。然而，这只是具备了本性的德能，还没有通过修行显现德能，所以因为“明”而引发了“性”。本性中的虚妄知见忽然产生，于是从毕竟无之中，虚妄地形成了究竟有的相状。然而，这个“有”和“所有”，其本身就是虚妄的，如同空中的花朵，如同梦中的事物，实在不是“因”所依赖的“所因”。即便是当下所住的“住所住相”，也同样完全没有根本。不过是依据这个“无住”，建立了世界以及各类众生罢了。这里说明众生颠倒而兼带说到世界，正是为了显示世界与众生只因一个“迷”，再没有别的法了。

第二部分的文意是说，迷失了本性圆明的体性，就产生了虚妄。因此，虚妄的本性本来没有自体，也不是另外有所依靠。那些权乘菩萨以及二乘人，想要舍弃虚妄、恢复真实，这个“欲真”之心已经不是真正的真如本性了。何况魔道、外道等以不真的心去求“复”，岂不是更加明显地成了“非相”吗？

第三部分的意旨在于显示：生、住、心、法这些，本来没有自性。由于各类众生以及三乘、魔道、外道等，在这“非生非住、非心非法”之中，虚妄地认为有生、有住、有心、有法。从此虚妄之中，辗转发生作用，“生”的力量发展显现，熏习而形成业力。具有相同业力的互相感召，就有了灭、有了生。于是，九类众生的颠倒，就从这本来“非有”之中，虚妄地形成了“有”。

本来“非生”却虚妄地认为有生，乃至“非法”却虚妄地认为有法，这就是“惑”（迷惑）。“生力发明”就是由惑而发起业行。“同业相感”就是由业行而招感果报。

如果在无生无住、无心无法的本性中，虚妄地认为有同居三界的生、住、心、法，这就是见思惑，熏习成有漏的善业、恶业、不动业，感召同居土的分段生死。

如果在无生无住、无心无法的本性中，虚妄地认为有方便三界的生、住、心、法，这就是尘沙惑，熏习成无漏的、普遍真实的业行，感召方便土的变易生死。

如果在无生无住、无心无法的本性中，虚妄地认为有实报三界的生、住、心、法，这就是无明惑，熏习成亦有漏亦无漏的业行，感召实报土的变易生死。

再者，不知道同居、方便、实报三土的生、住、心、法当下就是空，这是见思惑；不知道三土的生、住、心、法种种假名施设，这是尘沙惑；不知道三土的生、住、心、法全体就是中道实相，这是无明惑。……乃至由惑而发起业行，由业行而招感果报，所以就有了九类众生的颠倒相状。

此即牒上众生颠倒之因，而为世界颠倒之相也。上云：此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。今牒上此有所有一句而成界，牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有，则分段之形妄生，因此而四方之界遂立。然此妄有既非因于所因，则便无住所住，故复迁流不住，因此而三世之相遂成。即此三世与彼四方和合，互相涉入，因此变化众生成十二类。是故一念无明不觉而心动，动即有声，有声即有色、香、触、味、法等，六尘顿具，乱想纷然。惑为业根，业为报本，报复起惑，如恶叉聚，永不相离矣。然远论动源，过在无始；近而论之，只是当念。一念不生，六妄自息，惑、业、苦三，如华灭空，故曰颠倒不生。斯则如来真三摩地也。色声香味触法，互为缘起，互具互生。举声为首，必具六尘。举色举香，无不咸尔。约尘对根，名为十二区分。穷尽十二类之变态，为业性之一旋复。是故十二类生，类类互具，类类互生。乃至等觉以下，一分微细无明未断，则于十二类中，各各尚有一分生因未尽。故此十二类生，世界颠倒之相敌体，与大涅槃相翻。正所谓迷时转涅槃依生死，则有地狱分段生死，乃至菩萨变易生死。悟时转生死依涅槃，则有名字涅槃，乃至究竟涅槃。是故下文十二类生之相，一往虽似，但约欲界，仍须约事约理，兼约界内界外以申明之。乃与后文重重单复十二，方尽妙觉，成无上道之旨合也。

这就是承接上文众生颠倒的根源，进而说明世界颠倒的现象。前面说到：这种有所依持的状态，并非真正的因缘所生，所谓的安住之处与能安住之相，根本没有实在的根基。现在承接“此有所有”这一句而形成空间的界限，承接“非因所因”等三句而形成时间的迁流。意思是说，这种虚妄的“有所依持”，使得分段的生命形态虚妄产生，由此东西南北四方的界限就确立了。然而这种虚妄的存在既然并非真正的因缘所生，也就没有真实的安住之处与能安住之相，所以又会迁流变化、不得停住，由此过去、现在、未来三世的现象就形成了。就是这三世的时间和那四方的空间相互和合，彼此涉入交融，因此变化出种种众生，共有十二类别。所以说，一念无明不觉，心念一动，动就有声音，有声音就有颜色、香气、触感、味道、法则等等，六种尘境顿时具足，纷乱的念头也就纷纷涌现。迷惑成为业力的根源，业力成为果报的根本，果报又引发新的迷惑，就像恶叉聚的果实一样，永远纠缠不离。然而追溯这动念的源头，过失在于无始以来的无明；就近处来说，其实就在当下的一念。如果一念不生起，六种虚妄自然止息，迷惑、业力、苦报这三者，就会像空中的花一样消失，所以说颠倒不再生起。这就是如来真正的正定境界。颜色、声音、香气、味道、触感、法则这六尘，彼此互为缘起，互相含具，互相生发。举声音为首要，必然同时具足六尘。举颜色、举香气为首要，也都是如此。从六尘对应六根的角度来区分，就名为十二种区分类别。穷尽这十二类众生的变化形态，就是业力性质的一次循环往复。因此，十二类众生，每一类都互相含具其他类，每一类都互相生发其他类。甚至等觉菩萨以下，只要还有一分微细的无明没有断除，那么在这十二类众生中，各自都还有一分能导致生死的因缘没有穷尽。所以这十二类众生，作为世界颠倒现象的直接体现，是与大涅槃完全相反的。正所谓迷惑时，将涅槃转依于生死，于是就有地狱众生的分段生死，乃至菩萨的变易生死。觉悟时，将生死转依于涅槃，于是就有名字上的涅槃，乃至究竟圆满的涅槃。因此下文所描述的十二类众生的相状，乍一看似乎只局限于欲界，但仍然需要从事相和义理两方面，同时结合界内（三界内）和界外（三界外）来详细阐明。这样才能与后文所说，通过重重单复十二种修行，最终穷尽妙觉，成就无上佛道的旨意相契合。

世界者，指五阴实法也。虗妄者，惑也。动者，业也。气及飞沉，报也。卵惟想生，故云虗妄。惑为业报之本，故号轮回。想多掉举，故称为动。业必由感，故言颠倒。卵以气交，如雄鸣上风，雌鸣下风之类，故云和合气成。各由八万四千烦恼感变，故云八万四千飞沉乱想。羯逻蓝，此云凝滑，即是群卵受生初位。鸟为飞类，鱼及龟蛇皆是沉类。充塞者，竖穷横徧也。约义申明者，见思虗妄、尘沙虗妄、无明虗妄，即是分段、变易二轮回本。恶动、善动、有漏动、无漏动、二边动，皆是颠倒业相。人畜男女气分，色无色界禅定气分，方便涅槃气分，出假神通气分，中道佛性气分。散乱为飞，昏昧为沉，观慧为飞，静定为沉，空观为飞，体真止为沉，假观为飞，方便随缘止为沉，中观为飞，息二边分别止为沉。见思卵壳，尘沙卵壳，无明卵壳，以要言之，九界皆名卵生。惟佛破无明壳，定慧平等，不飞不沉，永灭妄想，缘气习影，寂然不动，不颠不倒，真实常住，非卵生也。又佛永断微细卵生生因，而能示现九界卵生。又卵生颠倒，本自不生。达此不生之理，从名字断至究竟断，故有五十五位真菩提路也。又九界众生，不知诸法体是虗妄，误为真实，是故不能神通自在，转变由心，不能动于法界，不能和合自心所现十界气分，示现十界种种飞沉。惟佛彻证虗妄之性，善巧轮回，变动法界，以九界为佛界，以佛界为九界。和合九界中佛界气分，示现佛界飞沉；和合佛界中九界气分，示现九界飞沉。是故惟佛如来，名为究竟卵生众生，是究竟鱼、究竟鸟、究竟龟蛇。一究竟，一切究竟，则是显出卵生实性，方成佛道。盖虗妄轮回，是般若实性；动颠倒，是解脱实性；气及飞沉，是法身实性。又虗妄及动，气及飞沉，皆即中故，名为妙性；皆即色故，名为圆明；皆即假故，离诸名相。如此显出实性，则有名字显出，乃至究竟显出，成妙觉也。下皆准知，不复具说。

世界，指的是色、受、想、行、识这五种实实在在的构成元素。虚妄，指的是迷惑。动，指的是造作的行为。气以及飞升、沉沦，指的是由此产生的果报。卵生众生仅仅因为妄想而生，所以说它是虚妄的。迷惑是造业与受报的根本，所以称为轮回。妄想多导致心神散乱，所以称为动。业力必定是由感召而生，所以说是颠倒。卵生依靠气息相交合，就像雄鸟在上风处鸣叫，雌鸟在下风处鸣叫之类，所以说因气息和合而形成。各自都由八万四千种烦恼感召、变化而成，所以说有八万四千种飞升、沉沦的杂乱妄想。羯逻蓝，这里的意思是凝滑，就是众多卵类生命受生最初的阶段。鸟类属于飞升一类，鱼以及龟、蛇都属于沉沦一类。充塞，意思是竖着穷尽、横着遍满。按照义理来申明：见思惑的虚妄、尘沙惑的虚妄、无明惑的虚妄，就是分段生死、变易生死这两种轮回的根本。恶的行为之动、善的行为之动、有漏的动、无漏的动、落于两边的动，都是颠倒的业力之相。人、畜、男、女的气分，色界、无色界禅定的气分，方便有余土涅槃的气分，出假神通的气分，中道佛性的气分。散乱就是飞，昏昧就是沉；观照的智慧是飞，寂静的定境是沉；空观是飞，体悟真谛的止是沉；假观是飞，方便随缘的止是沉；中观是飞，止息两边分别的止是沉。见思惑的卵壳，尘沙惑的卵壳，无明惑的卵壳，总而言之，九法界的众生都叫做卵生。只有佛陀破除了无明的壳，定与慧平等，既不飞升也不沉沦，永远灭除了妄想，以及攀缘习气的影子，寂然不动，不颠不倒，真实常住，不属于卵生。再者，佛陀永远断除了最微细的卵生生起的因，却能示现九法界的卵生。还有，卵生的颠倒，本来就没有生起过。通达这个不生不灭的道理，从名字上的断除直到究竟彻底的断除，所以有五十五个阶位的真正觉悟之路。另外，九法界的众生，不知道一切事物的本质是虚妄的，误以为是真实的，因此不能神通自在，转变由心，不能撼动法界，不能和合自心所显现的十法界气分，去示现十法界种种飞升与沉沦。只有佛陀彻底证悟了虚妄的本性，能够善巧地运用轮回，变动法界，将九法界转为佛界，将佛界转为九法界。和合九法界中的佛界气分，示现佛界的飞沉；和合佛界中的九法界气分，示现九法界的飞沉。因此，只有佛陀如来，可以称为究竟的卵生众生，是究竟的鱼、究竟的鸟、究竟的龟蛇。一个究竟，一切究竟，这就是显露出卵生的真实本性，方才成就佛道。虚妄的轮回，是智慧的真实本性；动的颠倒，是解脱的真实本性；气以及飞沉，是法身的真实本性。再者，虚妄以及动，气以及飞沉，都即是中道，所以名为妙性；都即是色法，所以名为圆明；都即是假有，所以远离一切名称与表象。像这样显露出真实本性，就有从名字上显露，乃至究竟彻底地显露，成就妙觉佛果。下面的内容都依照这个道理可以推知，不再详细述说。

方圆一丈六尺等规制，象征八正道统摄八种邪见。八角形状既方又圆，圆中带方，象征事相与理体本无二致，权宜与究竟终归一如。

楞严经文句

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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七文句

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