---
title: "楞嚴經文句 · 第九"
description: "楞嚴經文句是明代高僧智旭撰述、道昉參訂的重要佛教注疏。智旭大師於明末著此書，旨在闡釋《楞嚴經》的深奧義理，內容涵括經文逐句解說、性相圓融思想及修行要旨，強調如來藏妙真如性與禪觀實踐。該注疏融合天台、賢首等宗派見解，體系嚴謹，被譽為楞嚴注釋的權威之作，在佛教史上地位崇高，對漢傳佛教義學研究與實修影響深遠，是深入《楞嚴經》不可或缺的經典指南。"
url: "https://rushiwowen.co/r/cmcvwitvu0666l404rz17nt8z"
---
## 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九文句
唐天竺沙門般剌密諦 譯經
明菩薩沙彌古吳智旭 文句
二、色界三：初、總出其因；二、別明其相；三、總結其名。
> 二、色界分为三部分：第一、总体说明生起的原因；第二、分别阐明各自的相状；第三、总结归纳其名称。
今初。
> 现在开始。
阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無。
> 阿难！世间所有修行心性的人，若不借助禅定便无法生起智慧；他们只是能够约束身体不进行淫欲之事，无论行走或静坐，连欲念都不生起。
此總明四禪之因也。以其能伏下地思惑，亦名修心。以其不修出世妙定，故云不假禪那。以其不修出世妙慧，故云無有智慧。以其不修出世妙戒，但修世間事戒事禪，故云但能執身，不行婬欲，若行若坐，想念俱無也。夫不行婬欲，則身恒清淨，十善事戒成就。想念俱無，則心亦清淨，十支功德發生。而不名出世妙戒妙定者，以是舊醫之法，凡夫外道所能建立，非是如來所結波羅提木叉故也。客戒客定客慧，台宗辨之頗詳，人都忽而不察，亦可慨矣。
> 这里总体说明了四禅的修行基础。因为他们能够降伏较低层次的思惑，所以也称为修心。由于他们不修习出世的微妙禅定，所以说“不依靠禅那”。由于他们不修习出世的微妙智慧，所以说“没有智慧”。因为他们不修习出世的微妙戒律，只修持世间的事相戒律和事相禅定，所以说“只能约束身体，不行淫欲，无论是行走还是静坐，都没有想念”。 能做到不行淫欲，身体就能保持恒常清净，世间十善的戒律得以成就。能做到没有想念，内心也就清净，十种禅支的功德便能生起。然而这不能称为出世的微妙戒律和微妙禅定，因为这是旧时外道的方法，是凡夫和外道能够建立的，并非如来所制定的波罗提木叉（别解脱戒）。关于客戒、客定、客慧的区别，天台宗辨析得非常详细，但人们常常忽略而不加考察，这也实在令人感慨。
二、別明其相，即為四：初、明初禪至四、明四禪。
> 二、分别说明其具体表现，可分为四个层次：第一、说明初禅直至第四、说明四禅。
今初。
> 现在开始。
愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
> 当爱欲的染着不再生起，就不会停留在欲界。这样的人自然感得成为梵天伴侣的果报，这一类称为梵众天。 欲望的习气断除后，离欲的心境显现，对于种种清净戒律乐于随顺持守。这样的人当下便能践行梵天的德行，这一类称为梵辅天。 身心达到微妙圆满的境界，威仪举止毫无缺失，在清净戒行的基础上更具备了明澈的觉悟。这样的人当下就能统领梵天大众，成为大梵天王，这一类称为大梵天。 阿难！这三类殊胜的天道众生，一切苦恼都不能逼迫他们。虽然还不是真正修持正定的三摩地，但在他们清净的心中，种种烦恼已不再扰动，这就称为初禅。
清淨離欲，故名為梵。梵眾，即是梵民。律儀，亦指世間微細禁戒，非必是佛戒也。梵輔，即是梵臣。心既離欲，身順律儀，故曰身心妙圓。此妙圓字，特就彼天言之。遠離欲界一切麤濁，名之為妙。較前二天功德滿足，名之為圓。加以明悟者，即是修於四無量心成就，故得為梵王也。言勝流者，展轉勝下地故。下皆倣此。一切苦惱，即指欲界八苦。諸漏二字，亦指欲界思惑也。禪者，梵語具云禪那，此翻靜慮。靜則不同欲界之散動，慮則不同四空之昏昧，故亦名等持也。初禪於九地中，名離生喜樂地，謂離欲界雜惡趣生，得清淨樂。律中喻以巧浴潤漬也。吳興曰：初禪修五法，離五益，成五支，具八觸、十功德相。五法者，欲、念、精進、慧、一心。五益者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉、悔、疑。五支者，覺、觀、喜、樂、一心。八觸者，動、癢、涼、煖、輕、重、澀、滑。復有八觸，掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、軟。此八雖與前觸太同，若約分別，不無小異。合而言之，名十六觸。十功德者，一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔軟。梵眾天壽二十小劫，身半由旬。梵輔天壽四十小劫，身一由旬。大梵天壽六十小劫，身一由旬半。貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食。又起世因本經云：色界天不著衣服，如著不異。頭雖無髻，如著天冠。無男女相，形惟一種。法苑珠林云：大梵天無別住處，但於梵輔有層臺，高顯嚴博。大梵天王獨於上住，以別羣下。於此三天之中，梵眾是庶民，梵輔是臣，大梵是君。唯此初禪，有其君臣民庶之別。自此以上，悉皆無也。今按後文四禪四位天王，及華嚴經亦有二禪三禪天王等，則知此說亦未盡然矣。劫盡火災，得至此天，由其內有覺觀火故。
> 清净地远离欲望，所以称为“梵”。梵众，就是梵天的百姓。律仪，也指世间微细的禁戒，不一定专指佛戒。梵辅，就是梵天的大臣。内心既然远离欲望，行为又能遵循律仪，所以说“身心妙圆”。这个“妙圆”二字，是特别针对那一层天的境界来说的。远离了欲界一切粗重污浊，称之为“妙”。比前面欲界诸天的功德更加圆满，称之为“圆”。再加上“明悟”的，就是修习慈、悲、喜、舍这四种无量心获得成就，所以能够成为大梵天王。所说的“胜流”，是指其境界辗转胜过下层的天界。下文都仿照这个意思来理解。“一切苦恼”，即是指欲界的生、老、病、死等八种苦。“诸漏”这两个字，也是指欲界的思惑烦恼。“禅”，梵语全称是“禅那”，这里译为“静虑”。“静”是指不同于欲界的散乱动荡，“虑”是指不同于四空天的昏沉暗昧，所以也叫做“等持”。初禅在“九地”之中，名为“离生喜乐地”，意思是脱离了欲界杂染恶趣的生死，获得清净的快乐。律典中比喻为巧妙地沐浴、浸润。吴兴法师说：初禅修习五种法，远离五种过失，成就五种支分，具备八种触感、十种功德相。五种法是：欲（希求）、念（忆念）、精进、慧（智慧）、一心。五种过失是：贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、悔、疑。五种支分是：觉、观、喜、乐、一心。八种触感是：动、痒、凉、暖、轻、重、涩、滑。还有另外八种触感：掉、猗、冷、热、浮、沉、坚、软。这八种虽然与前八触大致相同，但如果仔细分别，也不是没有小的差异。合起来说，叫做十六触。十种功德是：一、安定，二、空灵，三、明净，四、喜悦，五、安乐，六、善心，七、知见明了，八、无累解脱，九、境界现前，十、心调柔软。梵众天的寿命是二十小劫，身高半由旬。梵辅天寿命四十小劫，身高一由旬。大梵天寿命六十小劫，身高一由旬半。相貌如同童子，身体是银白色，穿着黄金色的衣服，以禅定中的喜悦为食物。另外，《起世因本经》说：色界的天人不穿衣服，但看起来如同穿着一样。头上虽然没有发髻，但如同戴着天冠。没有男女的形相，身形只有一种。《法苑珠林》说：大梵天没有另外的住处，只是在梵辅天中有一座层叠的高台，高大显赫、庄严广博。大梵天王独自在上面居住，以区别于下面的群臣。在这初禅三天之中，梵众是平民，梵辅是臣子，大梵是君主。只有这初禅天，有君臣百姓的分别。从这里以上，就都没有了。现在根据后文提到四禅有四位天王，以及《华严经》也提到有二禅、三禅的天王等，就知道这种说法也并不完全是这样了。世界劫末发生火灾时，能够到达此天，是因为他们内心还有“觉”和“观”这火一样的心念活动的缘故。
二，明二禪。
> \*\*二禅境界\*\*
阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。
> 阿难！接下来是梵天境界，他们统率着梵众天人，梵行修得圆满，内心澄澈安定，不起波动，在寂静清澈中自然焕发光明。像这样的一类天众，称为少光天。光明与光明互相映照，彼此激发，光芒照耀没有穷尽，辉映十方世界，使得处处都如琉璃一般清净透亮。像这样的一类天众，称为无量光天。他们吸纳并持守这圆满光明，以此光明成就教化众生的方式，所发起的化导作用清净无染，运用起来没有边际。像这样的一类天众，称为光音天。阿难！这三类殊胜的天众，一切忧愁挂碍都不能逼迫他们。虽然他们还不是在真正修持正定的三摩地，但在他们清净的心中，粗重的烦恼已经暂时伏住不起，这个境界就叫做二禅。
圓滿梵行，牒前梵王而言之也。澄心不動，謂并離其覺觀二支，成就內清喜樂一心四支功德也。映十方界，且指中千世界為十方也。光為教體，喻如人世以音為教，故名光音，非謂光實有聲也。初禪有覺有觀，故有憂懸，亦名麤漏。今覺觀俱離，則憂懸不逼，而麤漏已伏，名定生喜樂地，謂有定水潤澤其心，律中喻以山頂之泉也。八觸十功德，亦同初禪，但從內淨俱發為異。少光壽二大劫，身二由旬；無量光壽四大劫，身四由旬；光音壽八大劫，身八由旬。火災不到，水災得至，由其內心有喜水故。
> 圆满的清净修行，承接前文梵天境界而说明。内心澄澈安定不动，是指连觉与观这两种禅支都已超越，成就了内在清净、喜乐、一心这四种功德。光明映照十方世界，这里暂且指中千世界为十方。光明成为教化的载体，好比人间以声音为教化的方式，所以称为光音天，并非说光明真的有声音。初禅有觉有观，所以还有忧愁挂碍，也叫粗重烦恼。现在觉与观都已舍离，那么忧愁挂碍便不再逼迫，粗重烦恼也已降伏，名为定生喜乐地，是说有禅定之水滋润心田，律典中比喻为山顶涌出的清泉。八种触觉和十种功德，也和初禅相似，只是从内在清净中生起这一点有所不同。少光天寿命二大劫，身高二由旬；无量光天寿命四大劫，身高四由旬；光音天寿命八大劫，身高八由旬。火灾无法波及，水灾还能到达，这是因为他们内心存有喜乐之水的缘故。
三，明三禪。
> 第三，阐明三禅境界。
阿難！如是天人既已圓光成音，今更披去光音教迹露出妙定發，成精純之行，通於寂滅之樂，如是一類名少淨天。淨空現前，引發猶言拓充無際，身心輕安，成就寂滅之樂，如是一類唯無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就殊勝歸託之境現前，歸於寂滅之樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
> 阿难！像这样，这些天人的圆光已经能化作音声，如今更进一步，脱去光音的外在表现，显露出微妙的定境生发，成就精纯的修行，通达于寂灭的喜乐，这一类叫做少净天。清净的虚空境界现前，不断拓展扩充没有边际，身心感到轻快安和，成就了寂灭的喜乐，这一类叫做无量净天。外在世界与内在身心一切都圆满清净，清净的功德成就了殊胜的归托境界现前，归于寂灭的喜乐，这一类叫做遍净天。阿难！这三类殊胜的天道众生，都具有广大的随顺之德，身心安稳，获得无量的喜乐。虽然还不是真正证得正定的境界，但在安稳的心中，欢喜已经圆满具足，这就叫做三禅。
此第三禪，具有五支功德：一、捨，二、念，三、慧，四、樂，五、一心。蓋離前喜動而生淨樂，此樂并境乃出乎淨性，恬澹寂靜，故名寂滅樂耳，非是無漏寂滅樂也。出其永離喜動，名為安隱心中；出其得無量樂，仍名歡喜畢具。此離喜妙樂地，世間之樂更無過者。律中喻以蓮華出地而未出水，根莖華葉無不潤漬也。少淨天壽十六大劫，身長十六由旬；無量淨壽三十二大劫，身三十二由旬；徧淨壽六十四大劫，身六十四由旬。水火二災不到，風災得至，由其未離出入息故。
> 这第三禅，具有五种功德：一、舍离，二、正念，三、智慧，四、安乐，五、一心专注。因为离开了前面第二禅的喜悦躁动，而生起清净的安乐，这种安乐连同所缘境界都出自清净的本性，恬淡寂静，所以称为寂灭乐——但这还不是无漏的寂灭乐。由于永远离开了喜乐躁动，称为安隐心中；又因为得到无量的安乐，仍然名为欢喜圆满。这远离喜乐而具微妙安乐之地，世间所有的快乐没有能超过它的。律典中比喻为莲花已长出地面但还未出水，根、茎、花、叶无不浸润滋润。 少净天寿命十六大劫，身长十六由旬；无量净天寿命三十二大劫，身长三十二由旬；遍净天寿命六十四大劫，身长六十四由旬。水灾、火灾波及不到这里，但风灾能够到达，因为他们还未脱离呼吸出入的缘故。
四、明四禪，又二：初、明凡夫四天；二、明不還五天。
> 四、说明四禅境界，分为两部分：首先说明凡夫所居的四层天；其次说明不再返回欲界的五种天。
今初。
> 现在开始。
阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，了知樂非常住，久必壞生，故於苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是福愛天中有二岐路：若於先心無量淨光之中，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以厭捨苦樂之生滅為因，決定不能發明本不生滅之性，故生天時，彼經初半劫想心方滅，到後半劫想心又生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
> 阿难！再者，这些天人身心不再被逼迫，痛苦的根源已经断尽，明白快乐并非永恒不变，时间久了终究会败坏消失，因此对苦与乐这两种心态同时彻底放下，粗重的烦恼相消失，清净的福德本性显现，这样的一类就称为福生天。放下之心圆满融通，殊胜的见解清净无染，在广大无碍的福德中，获得微妙的自在随顺，这种境界延续到无尽的未来，这样的一类就称为福爱天。阿难！从这福爱天中，分出两条不同的道路：如果能在先前清净无量的光明境界中，使福德圆满明澈，通过修证而安住其中，这样的一类就称为广果天。如果能在先前的心境中，对苦与乐都产生厌离，精深地研究放下之心，使这种状态相续不断，彻底圆满舍弃之道，达到身心感受都寂灭，心念思虑凝然不动，经历五百劫之久。这些人既然是以厌离舍弃苦乐的生灭现象作为修行的根本，就必定不能发现本有的不生不灭的真心自性，所以在投生到这一层天时，最初半劫中思虑分别的心才逐渐寂灭，后半劫思虑分别的心又会重新生起，这样的一类就称为无想天。阿难！这四种殊胜的修行者，世间一切的苦乐境界都不能动摇他们。虽然这还不是无为的真正不动境界，但他们凭借有所得的心，修行功夫已经纯熟，所以称为四禅。
苦因已盡，結上三禪之德。久必壞生，顯彼三禪之過。苦樂二心以下，方顯四禪正行。此禪具有四支功德：一不苦不樂，二捨，三淨，四一心也。窮未來際者，言其福性益增，壽倍初天而已，非真盡未來際也。福德圓明，修證而住者，謂以四無量心，熏禪福德，離下地染也。廣果者，廣大福德所感之果也。無想天者，於四百九十九劫之中，六想不行，如水夾魚，如石壓草也。此名捨念清淨地。律中喻以沐浴，被新淨衣，又如密屋中燈。他經福生，或名無雲。言無雲者，下雖空居，猶依雲住。此天果報虗妙，并雲相而亦無也。福生壽一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福愛壽二百五十大劫，身二百五十由旬。廣果、無想，皆壽五百大劫，身五百由旬。火水風災，皆不能到。法苑珠林云：無想天亦無別所，但與廣果同皆一處。以是外道所居，故分二種別名。
> 痛苦的原因已经断尽，这是总结上面三禅的功德。时间久了必定会衰败生起，这是显示那三禅的过失。“苦乐二心”以下，才显示四禅的正修行。这个禅定具备四种功德：一是不苦不乐，二是舍，三是净，四是一心。“穷未来际”的意思，是说他的福报性质不断增长，寿命比初禅天加倍而已，并非真的穷尽未来际。“福德圆明，修证而住”的意思，是说用四无量心，熏修禅定的福德，脱离下地的染污。“广果”的意思，是广大福德所感召的果报。“无想天”的意思，是在四百九十九劫之中，六种心念不起作用，如同水夹着鱼，如同石头压住草。这叫做舍念清净地。律藏中比喻为沐浴，穿上新的干净衣服，又像密室中的灯。其他经典说的“福生天”，有时也叫“无云天”。说“无云”的意思是，下面的天虽然住在空中，还依靠云而住。这个天的果报虚玄微妙，连云的形相也没有了。福生天的寿命是一百二十五大劫，身高一百二十五由旬。福爱天的寿命是二百五十大劫，身高二百五十由旬。广果天、无想天，都是寿命五百大劫，身高五百由旬。火灾、水灾、风灾，都不能到达这里。《法苑珠林》说：无想天也没有另外的处所，只是和广果天同样都在一个地方。因为这是外道所居住的地方，所以分出两种不同的名称。
二、明不還五天。
> 解释五种不还天境界。
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬬心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
> 阿难！在这中间还有五种不还天，这些修行者在下界中九品习气同时灭尽，苦与乐都消失，在下界找不到安住之处，因此在舍弃执着心的众生共同境界中建立了居所。 阿难！苦与乐两种感受都寂灭，争斗之心不再生起，像这样一类天界称为无烦天；心念独自运行，连细微的摩擦对立都没有立足之地，像这样一类称为无热天；对十方世界的观察清晰圆满澄澈，再没有尘垢幻象和一切沉积污秽，像这样一类称为善见天；精纯的觉照现前，塑造境界自在无碍，像这样一类称为善现天；彻底探究万物根源，穷尽一切色相本质，融入无边无际的真理，像这样一类称为色究竟天。 阿难！这些不还天境界，那些四禅天的四位天王，只能仰慕听闻却无法亲自知晓亲见，就像如今世间的旷野深山、圣贤修道的场所，都是由阿罗汉所居住护持，世间粗心凡夫是无法看见的。
梵語阿那含，此云不還。此之五天，皆三果聖人寄居處也。下界，指欲界。習氣，指思惑。九品習氣俱滅，此於欲界無續生業，不可卜居也。苦樂雙亡，則於初二三禪無續生業，不可卜居也。捨心眾同分者，即指第四禪天，通名捨念清淨地故。由其上界思惑未盡，所以須向此中安立居處也。鬬心，即雙捨苦樂之心。機括，即苦樂兩忘之。盛熱名煩，微煩名熱。十方世界，統指大千國土言之。塵象沉垢，指四禪中定慧之障。陶鑄無礙，言其定慧精明，融鍊自在也。究竟者，研窮之義。幾者，動之微。研窮多念，至於一念，故曰究竟羣幾。窮色性性者，窮亦究竟之義。心既熏多至少，色亦窮麤至微。窮彼色性之性，隣於空無邊際，此為色界最頂，故名色究竟天。幽溪曰：初無煩天，即雜修下品。謂行人先入四禪定已，於此定中，先起多念無漏心相續現前，次起多念有漏心相續現前，又起多念無漏心相續現前，如是漸漸滅至二念無漏、二念有漏、二念無漏時，名雜修加行成滿。次起一念無漏、一念有漏、一念無漏，至此名為根本成滿。由此有漏、無漏間雜修故，名為雜修，亦名夾熏禪。以用無漏夾熏有漏，色定轉明，果報轉勝，由此資故業故，從廣果沒，便生無煩天也。稍離定障，名為無煩，煩即是障，障即苦樂兩鬪也。次無熱天，即雜修中品有六心，用前下品三心為加行，更引三心一念無漏、有漏、無漏為根本，資其故業，從廣果沒，能超無煩，生於無熱天。蓋前鬬心雖不交於苦樂，猶有不交者在，今則機括獨行，研交者無地，則其熱亦無。三善見，即雜修上品有九心，用前六心為加行，更起三心為根本，資其故業，從廣果沒，生善見天。無漏功著，定慧障亡，故能十方世界妙見圓澄，名善見天。葢前天雖無熱，猶有機栝獨行者在，不得稱為善見，今則獨行機括亦無，十方世界惟一妙見也。四善現，即雜修上勝品有十二心，用前九心為加行，更引三心為根本，資於故業，超三生四。蓋前雖善見，未能轉變自在，今既無塵象沉垢，猶如陶師著少泥於輪上，一撥便轉，大小器具隨行施設，無所不可，能超十四變化自在，故名善現。五色究竟，即雜修上極品有十五心，用前十二心為加行，更引三心為根本，資於故業，能超四天，生色空竟。無煩壽一千大劫，身一千由旬。無熱壽二千大劫，身二千由旬。善見壽四千大劫，身四千由旬。善現壽八千大劫，身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫，身一萬六千由旬。結中云四位天王不能知見者，由其凡聖異途故也。然據起世等經，則五不還天倍倍居上。若據此經文意，似與四禪同在一處，而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居，具有橫竪二論，不可偏執一途也。詳之。問曰：彼之天王既是菩薩，云何不能知見三果境耶？答曰：惟其菩薩示現，所以迹同諸天，相與欽聞五不還天，生其出世善根也。
> 梵语“阿那含”，汉语称为“不还”。这五种天界，都是三果圣人暂时寄居的地方。所谓“下界”，指的是欲界。“习气”，指的是思惑。九品习气全部灭除，这样在欲界就没有延续生死的业力，不能在那里居住了。苦和乐都消失，那么在初禅、二禅、三禅天也没有延续生死的业力，也不能居住了。“舍心众同分”，指的是第四禅天，因为那里通称为“舍念清净地”。由于他们上界的思惑还没有断尽，所以需要在这个地方安立居处。“斗心”，就是同时舍弃苦乐的心。“机括”，就是苦乐两忘的状态。强烈的烦恼叫做“烦”，轻微的烦恼叫做“热”。“十方世界”，总指大千国土来说的。“尘象沉垢”，指的是四禅天中定力和智慧的障碍。“陶铸无碍”，是说他们的定慧精明，锻炼得自在融通。“究竟”，是深入探究的意思。“几”，是微细的动相。深入探究众多的念头，直到只剩一念，所以说“究竟群几”。“穷色性性”的“穷”，也是深入探究的意思。心念既然从多熏习到少，色相也从粗探究到微细。深入探究那色相本质的性，接近虚空无边，这是色界的最顶端，所以叫做“色究竟天”。 幽溪法师说：初级的“无烦天”，就是杂修下品。说的是修行人先进入四禅定，在这个定中，先发起多念无漏心相续现前，接着发起多念有漏心相续现前，又发起多念无漏心相续现前，这样渐渐减少到二念无漏、二念有漏、二念无漏时，叫做杂修加行圆满。然后发起一念无漏、一念有漏、一念无漏，到这里叫做根本圆满。因为有漏、无漏间隔着修习，所以叫做“杂修”，也叫“夹熏禅”。因为用无漏夹带着熏习有漏，色界定力变得清明，果报变得殊胜，凭借这个资粮和过去的业力，从广果天命终，就生到无烦天。稍微脱离了定的障碍，叫做“无烦”，“烦”就是障碍，障碍就是苦乐两种心在争斗。 其次的“无热天”，就是杂修中品有六心，用前面下品的三心作为加行，再引发三心（一念无漏、有漏、无漏）作为根本，资助于过去的业力，从广果天命终，能够超越无烦天，生到无热天。因为前面争斗的心虽然不与苦乐相交涉，但还有不交涉的状态存在；现在则“机括”独自运行，连那交涉的余地都探究没有了，那么“热”也就没有了。 第三“善见天”，就是杂修上品有九心，用前面的六心作为加行，再发起三心作为根本，资助于过去的业力，从广果天命终，生到善见天。无漏的功夫显著，定慧的障碍消亡，所以能在十方世界微妙观见，圆满澄明，叫做善见天。因为前一层天虽然无热，但还有“机括独行”的状态存在，不能称为善见；现在则连独行的机括也没有了，十方世界唯有一个微妙的观见。 第四“善现天”，就是杂修上胜品有十二心，用前面的九心作为加行，再引发三心作为根本，资助于过去的业力，超越前三天而生到第四天。因为前面虽然善见，但还不能转变自在；现在既然没有尘相和沉厚的垢染，就像陶匠放一点泥在转轮上，一拨就转，大小器具随需要制作，没有做不到的，能够超越十四种变化而得自在，所以叫做善现。 第五“色究竟天”，就是杂修上极品有十五心，用前面的十二心作为加行，再引发三心作为根本，资助于过去的业力，能够超越前四天，生到色究竟天。 无烦天寿命一千大劫，身高一千由旬。无热天寿命二千大劫，身高二千由旬。善见天寿命四千大劫，身高四千由旬。善现天寿命八千大劫，身高八千由旬。色究竟天寿命一万六千大劫，身高一万六千由旬。 经文总结说“四位天王不能知见”，是因为凡夫和圣人的道路不同。然而根据《起世经》等经典，五种不还天是一层比一层高。如果根据这部经的文意，似乎和四禅天在同一个地方，只是凡圣的路径自然不同罢了。恐怕也像方便有余土和凡圣同居土的关系一样，有横向和纵向两种说法，不能偏执一种观点。要仔细研究。 有人问：那些天王既然是菩萨，为什么不能知道、见到三果圣人的境界呢？ 回答说：正因为是菩萨示现，所以形迹上等同于诸天，让他们一起恭敬听闻五不还天的境界，生起出离世间的善根。
三、總結其名。
> 三、总结它的名称。
阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。
> 阿难，这十八层天界的众生独往独来没有交集，但尚未完全摆脱形体牵累。从这些天界往下，统称为色界。
獨行無交，言其無有情欲，異欲界也。未盡形累，言其尚有色質，異四空也。故總名為色界。
> 独自修行没有伴侣，是说他们没有情欲，所以不同于欲界。还没有完全摆脱形体的牵累，是说他们仍然具有色质身体，所以不同于四空天。因此总称为色界。
三、無色界五：初、簡去迴心不入。二、別明四空天相。三、更判凡聖二類。四、總辨王民不同。五、結成無色名自。
> 三、无色界分为五部分：一、先辨别回心与不回心的差别。二、分别说明四空天的境界相状。三、再区分凡夫与圣者两类。四、总体辨明天王与民众的不同。五、总结成立“无色”这一名称的缘由。
今初。
> 现在开始。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。
> 再者，阿难！从这有顶天的色界边际之中，其间又有两条不同的道路。 如果能在舍离烦恼的心中显发智慧，智慧光明圆满通达，便能超出尘俗世界，成就阿罗汉果而进入菩萨道。 像这样的一类，就称为回心向大的大阿罗汉。
此先明色究竟中，一類利根之人慧性增上者，不入四空處也。并下一類鈍根入四空者，共名二種岐路。
> 这里先说明色究竟天中，有一类慧根敏锐、智慧出众的人，不进入四空天。连同后面一类钝根进入四空天的人，合称为两种歧路。
二、別明四空天相。
> 其次，具体说明四空天的情形。
若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。諸礙既銷，無礙之無亦滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那及半分微細意識，如是一類，名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往，如是一類，名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。
> 如果在舍弃的心念中，舍弃厌离的修习已经成就，觉察到身体是障碍，消融障碍而进入空境，像这样一类情形，就称为空无边处。各种障碍既已消融，那无碍的“无”也灭除了，这时只留下阿赖耶识，以及末那识和一半微细的意识，像这样一类情形，就称为识无边处。空与色相都已泯灭，意识心也完全寂灭，十方世界一片寂静，远远地没有任何可去之处，像这样一类情形，就称为无所有处。识的本性不动，在寂灭中穷究深研，于没有尽头的境界里，发挥宣说穷尽的本性，似存非存，若尽非尽，像这样一类情形，就称为非想非非想处。
若在捨心句，總指捨念清淨眾同分地言之，雖似獨說鈍根那含，其實兼攝廣果無想凡夫外道。故長水曰：捨心有二：一者若於有頂用無漏道斷惑入空，即樂定那舍也；二者若於廣果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。斯言得之。阿賴耶識，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義，故名阿賴耶，即第八識。末那，此翻染汙，即第七識。此第七識，無始以來妄執第八識之見分為內自我，今言全於末那，正顯俱生我執全在，分毫不曾伏斷也。半分微細者，指第六識無復外塵可緣，獨有內緣之半分猶在，其相微細，不但非色，亦且非空，故以此為識處也。識心都滅，則併其第六識之內緣者亦伏，故名無所有處。第八識性從來不動，不可斷滅，今以妄滅之心強加窮研，於此無盡性中虗妄發宣盡性，故使第八識性如存而不存，以其不可見故；第七識我之心若盡而非盡，以其執此生死妄想誤為真實，未斷非非想處愛故。此則但離下地粗想，故名非想；不達妄想無性，不入泥洹真無想道，故名非非想也。空處壽二萬大劫，識處壽四萬大劫，無所有處壽六萬大劫，非非想處壽八萬大劫。
> 在说到“舍心”这一句时，总的是指那些已达到舍念清净境界的众生所共处的境地。虽然看起来像是专指钝根的不还果圣者，其实也包含了广果天和无想天的凡夫与外道。所以长水法师说：舍心有两种：一种是在有顶天用无漏的道力断除烦恼、证入空性，这就是乐于禅定的不还果圣者；另一种是在广果天用有漏的道力暂时伏住烦恼、进入空定，这就是凡夫和外道。这个说法是恰当的。 阿赖耶识，汉语称为“藏识”，具有能藏、所藏、执藏三种含义，所以叫作阿赖耶，也就是第八识。末那，汉语译为“染污”，就是第七识。这第七识，从无始以来就虚妄地执着第八识的见分，把它当作内在的自我。这里说“全于末那”，正是表明与生俱来的我执完全还在，一分一毫都未曾伏住或断除。 “半分微细”，指的是第六识不再有外界的尘境可以攀缘，只剩下向内缘取的半分功能还在，这种状态非常微细，不但没有色相，连空相也没有，所以把这个境界称为“识处”。 “识心都灭”，则是连第六识向内缘取的那半分也伏住了，所以叫作“无所有处”。 第八识的本性从来不动摇，也不可能断灭。现在用虚妄的、想要灭尽的心强行去穷究推寻，在这个无尽的本性中虚妄地发挥、宣说“尽性”，使得第八识的本性好像存在又好像不存在——因为它不可见；第七识的自我之心好像灭尽了又没有灭尽——因为它仍然执着这个生死妄想，误以为是真实，还没有断除非非想处的贪爱。 这就是仅仅离开了下面诸地的粗重妄想，所以叫作“非想”；由于不能了达妄想本无自性，没有进入涅槃真正的无想之道，所以叫作“非非想”。 空处的寿命是二万大劫，识处的寿命是四万大劫，无所有处的寿命是六万大劫，非非想处的寿命是八万大劫。
三、更判凡聖二類。
> 第三、再区分凡夫与圣者两种类别。
此等窮空，不盡空相。若從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
> 这类修行者将空性探究到极致，却未能彻底超越空的表象。如果是从不还天通过圣道将空性修到究竟的，像这样一类，称为不迴向的钝根阿罗汉。如果是从无想天等外道天界，一味追求空境不知回归，迷惑于烦恼而缺乏正见，便会再度落入轮回流转。
此等窮空，言既以空而滅色，復以識而滅空，又以無所有而滅識，又以非想非非想而滅無所有，則於空境可謂竭盡心力矣。然空理不居色外，今既離色求空，豈盡空理？此鈍根那含與凡夫外道所以同歸迷悶也。但此中若從不還天聖道窮者，直待非非想處八萬大劫壽滿，方出三界，生方便有餘穢土，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天及廣果凡夫來者，則一味求空，不知迴頭觀察真空道理，名為窮空不歸。此乃迷有漏天作涅槃想，既不聞出世真正法門，則報盡還墮，隨其夙業，依舊輪轉於七趣矣。
> 这些追求空寂的人，既用空来消除物质，又用意识来消除空，再用“无所有”来消除意识，更用“非想非非想”来消除“无所有”，对于空境的追求可说是费尽心力了。然而空的道理并不在物质之外，现在既然脱离物质去寻求空，怎能彻底明白空的真义呢？这就是钝根的那含圣者与凡夫外道同样陷入困惑迷惘的原因。不过这其中，若是从不还天依圣道穷究空性的人，要一直等到非非想处天八万大劫寿命终尽，才能超出三界，投生到方便有余的秽土，称为不迴心的钝根阿罗汉。若是从无想天等外道天以及广果天来的凡夫，则一味追求空寂，不知道回头观察真正的空性道理，叫做“穷空不归”。这是误将有漏的天界当作涅槃境界，既然没有听闻出世间真正的法门，那么果报享尽后仍会堕落，随着各自往昔的业力，依旧在七种趣向中轮回流转。
四、總辨王民不同。
> 四、总论君王与民众的区别。
阿難！是諸天上各各人天則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩提漸次增進，迴向聖倫所修行路。
> 阿难！这些天界中的每一层天人和凡夫，都是因为过去业力的果报而暂时在此受报；等到业报受尽，依然会堕入轮回。而那些天界的统治者——天王们，实际上是菩萨的化现。他们安住于正定之中，通过修行不断增进，将所修功德回向无上圣道，沿着觉悟之路步步前行。
此文宜在下科之後，乃是通結三界之文，今既錯簡在此，別作一科釋之。是諸天上者，總指欲界六天，色界十三，及無色四，惟除五不還天，非此所指，以非凡夫酬業處故。言菩薩所修行路者，如華嚴經三地多作帝釋天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，九地多作中千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。孤山曰：遊三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定而為天王，九次第定而為天王。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越三昧名善住，一一皆能深達實相，號首楞嚴。
> 这段文字应该放在下一部分的后面，是总结三界情况的段落。现在既然错乱地放在这里，就单独列为一节来解释。 “是诸天上者”这句话，总的是指欲界的六层天、色界的十三层天，以及无色界的四层天。只是排除了五不还天，不属于这里所指的范围，因为那不是凡夫偿还业力的地方。 所谓“菩萨所修行路”，就像《华严经》里说的：三地菩萨常常示现为帝释天王，四地菩萨常常示现为夜摩天王，一直到八地菩萨常常示现为小千世界的梵天王，九地菩萨常常示现为中千世界的梵天王，十地菩萨常常示现为大千世界的大梵天王等等。 孤山法师说：“游三摩提”的意思，是因为菩萨善于进入、出离和安住于成百上千种禅定，所以能安住在这种定境中成为天王，以九次第定而成为天王。九次第定叫做善于进入，师子奋迅定叫做善于出离，超越三昧叫做善于安住，每一种都能深刻通达实相，称之为首楞严定。
五，結成無色名目。
> 无色界之名。
阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
> 阿难！这四空天的修行者，身心执取已全然止息，寂定的境界全然显现，不再有业力所感的形质存在，从这一阶段直到最终，就称为无色界。
色蘊銷亡，名身滅盡。四蘊精微，名心滅盡。定性現前者，仍有定果色也。無業果色者，凡外肉天二眼所不能見，所以名為無色界也。從此逮終者，言此外更無別天。當知三界虗妄之相，終於此矣。初別示諸天竟。
> 当色蕴消散时，物质身体就完全消失。受、想、行、识这四蕴虽然精微，但终究也会彻底灭尽。在定性境界显现时，仍然存在定力所生的色相。没有业力所感的色身，凡夫、外道以及肉眼、天眼都无法看见，因此称为无色界。从这里直到尽头，是说除此之外再没有别的天界了。应当知道，三界虚妄的相状，到这里就终结了。第一部分分别说明诸天境界到此结束。
二、總結虗妄。
> 妄念总归虚妄
此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。
> 这都是因为未能了悟妙觉明心，累积妄念而生起种种现象。妄念造就了三界的区分，妄念随顺七趣而沉沦，众生各依其业力归属相应的类别。
補特伽羅，此翻有情，亦翻數取趣。謂諸有情，起惑造業，隨趣受生，於三界中，數數有所取著也。
七，示修羅趣。
> 第七，讲解修罗道。
復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
> 另外，阿难！在这三界之中还有四种阿修罗的类别。 如果在鬼道中凭借护持佛法的力量，以神通飞入虚空，这类阿修罗是从卵中出生的，属于鬼趣的范围。 如果原在天道中因德行减退而贬落下来，他们所居住的地方靠近太阳和月亮，这类阿修罗是从胎中出生的，属于人趣的范围。 还有一类阿修罗王，能够把持世界，力量透彻无所畏惧，能够与梵天王以及天帝释、四天王等争夺权力，这类阿修罗是因变化而有的，属于天趣的范围。 阿难！另外还有一部分低劣的阿修罗，生在大海中心沉没于水穴洞口，白天在虚空中游荡，夜晚回到水中居住，这类阿修罗是因湿气而有的，属于畜生趣的范围。
阿修羅，具如前釋。鬼道護法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由業力而墮者也。執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間，但其權不及天，故每怒而爭之。本與帝釋爭權，而四王常為帝釋先鋒，或時帝釋不勝，亦求梵王等助力也。此即修羅中王，其居皆在須彌山下大海之中，彼下劣修羅，則其所統之人民耳。孤山曰：若依七趣優劣，則修羅在人趣下，今為攝屬不定，故在其後。幽溪曰：六道攝屬，各有定處，惟修羅攝屬四趣者，不特顯果報之有四種，將是每一種下，亦雜具四因，惟觀何因為多，以墮其趣。如中品十惡為鬼道因，下品十惡為畜道因，中品十惡為人道因，上品十善為天道因。若善惡業鈍，則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善，倐又為惡；倐焉而下，倐又為上。或善惡交戰於一生，或上下交攻於一念。況復心懷猜忌，事欲勝他，故令垂終受報，強者先牽。或為鬼道而卵生，乃至或為畜道而濕生。然雖為鬼道，又能乘通入空；雖為畜道，又能旦遊虗空，非兼人天福乎？至於人天二趣攝者，雖居鄰日月，力洞無畏，仍有苦具日夜三時，非兼鬼畜罪乎？故諸天與修羅戰時，每以人間善惡多少而卜勝負。善多則天勝，不善多則修羅勝。一日方相戰，而天帝乍勝乍負者再。正緣世有一人，欲為善而怱有惡念間之，欲為惡而又有善念間之。由其持疑未決，故令天帝若此。每見今之為行者，是非美惡，雜糅神襟，猜忌之念容存，好勝之心不免，亦當以是而為戒也。二、別示七趣竟。
> 阿修罗，含义前面已经解释过。鬼道中那些守护佛法的力量，是源于他们过去积累的善业，这是凭借善力上升的。天界中德行衰退的，也是源于过去的业因，这是被业力牵引而堕落的。那些执掌世界的阿修罗，也能驱使鬼神，给人间带来祸福，但他们的权能比不上天神，所以常常因为愤怒而与天争斗。他们本来是与帝释天争夺权柄，而四大天王常常作为帝释天的先锋，有时帝释天不能取胜，也会向大梵天王等求助。这里说的是阿修罗中的王者，他们的居所都在须弥山脚下的大海之中，那些下等、劣等的阿修罗，则是他们所统领的民众罢了。 孤山法师说：如果依照七种生命形态（七趣）的优劣次序排列，那么阿修罗应该在人类之后，现在因为其归属不定，所以放在最后说明。幽溪法师说：六道（通常指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）的归属，各有固定的处所，唯独阿修罗分散归属于四道（天、人、畜生、饿鬼），这不仅仅是为了显示其果报有四种，也预示着在每一种果报之下，也混杂具备了四种业因，主要看哪一种业因占多数，就堕入相应的生命形态。例如，中等程度的十恶业是堕入鬼道的因，下等程度的十恶业是堕入畜生道的因，中等程度的十恶业是转生人道的因，上等程度的十善业是转生天道的因。如果一个人行善造恶的业力都不突出，就会随着业力受鬼、畜、人、天的果报。有的人忽而行善，忽而又作恶；忽而向下堕落，忽而又向上提升。或者在一生之中善念与恶念交战，或者在一念之间上下之心互相攻伐。再加上他们内心怀着猜疑忌妒，凡事都想胜过别人，所以在临终受报时，力量强的业力就先牵引他去投生。有的成为鬼道中的卵生阿修罗，乃至有的成为畜生道中的湿生阿修罗。然而，虽然属于鬼道，又能凭借神通飞入虚空；虽然属于畜生道，又能在白天遨游虚空，这难道不是兼具了人和天的福报吗？至于那些归属于人、天二道的阿修罗，虽然居处邻近日月，力量洞达无所畏惧，却仍然有刑具日夜三次出现来折磨他们，这难道不是兼具了鬼、畜二道的罪苦吗？所以，诸天与阿修罗交战时，常常以人间善行和恶行的多寡来占卜胜负。善行多则天神胜，不善多则阿修罗胜。有一天双方正在交战，天帝释竟然一会儿胜一会儿败，反复了好几次。这正是因为世间有一个人，想做善事时忽然有恶念夹杂进来，想做恶事时又有善念夹杂进来。由于他持疑未决，所以导致天帝释出现这样的战况。常常看到现今修行的人，是非好坏，混杂在心胸，猜忌的念头或许还存在，争强好胜的心也未能免除，也应当以此作为鉴戒。第二部分，分别说明七种生命形态，到此结束。
三、結示勸修二：初、結示迷妄；二、舉悟勸修。
> 三、总结开示并劝勉修行，分为两部分：第一部分，总结开示众生迷惑虚妄的真相；第二部分，举出觉悟的榜样来劝勉大家修行。
初中二：初、結成妄果本空；二、重示妄因顛倒。
> 第一和第二部分：首先，说明虚妄的结果本质上是空的；其次，再次指出虚妄的原因在于颠倒的认识。
今初。
> 现在开始。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所着，但一虗妄，更無根緒。
> 阿难，这些地狱、饿鬼、畜生、人道、神仙、天界以及修罗道，仔细探究这七种生命形态，都是由于心识昏昧沉迷，执着于种种造作生起的现象，由虚妄的念头感受生命，又随着虚妄的业力流转。对于那本来圆满光明、无造作的本真心性而言，这些都如同空中虚幻的花影，原本就没有任何真实的附着，只是一种虚妄的显现，根本没有实在的根源。
精研者，微細推窮也。昏沉是惑，有為是業，受生隨業，是其果報。所謂惑業苦三，如惡叉聚也。苦即法身，故名為妙。惑即般若，故曰圓明。業即解脫，故名無作。是知妙圓明無作本心，猶如大空。惑業苦三，均為華相。故曰但一虗妄，更無根緒也。既稱元無所著，則知虗妄七趣，元不礙於佛體真實。既稱更無根緒，則知此道非本來有矣。
> 深入探究，是指细致入微地推究穷尽。昏沉是迷惑，有造作是业力，随业力投生受报，就是它的果报。这就是所说的迷惑、造业、受苦三者，如同恶叉果一样聚集在一起。苦本身就是法身，所以称为妙。迷惑本身就是智慧，所以说圆满明澈。业力本身就是解脱，所以称为无造作。由此可知，这妙、圆、明、无作的本心，犹如广大虚空。迷惑、造业、受苦这三者，都只是虚华的表象。所以说，只是一种虚妄，根本没有根源头绪。既然说原本就没有可执着的，那就知道虚妄的七种趣向，原本并不妨碍佛体的真实。既然说更没有根源头绪，那就知道这些轮回之道并非本来就有啊。
二、重示妄因顛倒。
> 两种错误根源的颠倒。
阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫、無名天趣，有無相傾起輪迴性。
> 阿难！这些众生因为不能认识自己的本心，所以承受这样的生死轮回，经过无数劫数也无法获得真正的清净，这都是由于他们顺从了杀生、偷盗、淫欲这三种行为的缘故。如果反过来断除这三种恶行，就会产生没有杀、盗、淫的境界——有的成为鬼道众生，有的升到天界；在“有”和“无”两种状态之间互相转换、彼此起伏，就构成了轮回的特性。
出生無殺盜婬，正指舊醫十善戒法，及欣厭事禪而言之也。有名鬼倫者，現在即是三惡趣因，將來決招三惡趣果也。無名天趣者，現在即是三善趣因，將來決招三善趣果也。對有說無，對無成有，不達出世妙戒妙定妙慧，則終於輪迴而已。所謂一翳有目，空華亂墜者，非耶。是知空本無華，雖不須掃，目中有翳，還賴金錍矣。
> 所谓的出生没有杀盗淫，正是针对旧时医者所传的十善戒法，以及追求欣乐、厌离的事相禅定而言。那些名为鬼道的众生，现在所造的就是三恶道的因，将来必定招感三恶道的果报。那些名为天趣的众生，现在所造的就是三善道的因，将来必定招感三善道的果报。对着有说无，对着无说有，不能通达出世间微妙的戒律、禅定与智慧，终究只能在轮回中流转罢了。就像眼睛有了翳障，空中本无花朵却看成乱花飞舞，不正是如此吗？由此可见，虚空本来没有花朵，虽然不必去扫除，但眼中的翳障，还是要靠金针来治疗啊。
二、舉悟勸修二：初、正舉悟境；二、結勸真修。
> 二、说明觉悟境界以劝导修行（分为两部分）：第一、正确阐述觉悟的境界；第二、总结劝导真实的修行。
今初。
> 现在开始。
若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不盜、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？
> 若能真正发起殊胜的定慧境界，便能契入微妙恒常的寂静，有与无的对立都消融了，连“无二”的念头也止息。此时连“不杀、不盗、不淫”的执著尚且不存在，又怎会再去追随杀生、偷盗、淫欲之事呢？
妙發三摩提，言出世妙戒依於首楞嚴王三昧而開發也。妙戒若發，則波羅提木叉戒即無漏戒故常，即是禪戒故寂，猶向所云婬機身心俱斷，斷性亦無等也。有無二無故，不墮凡夫地；無二亦滅故，不墮二乘地。斯則并其不殺、不盜、不婬之相尚不可得，云何更有殺、盜、婬事耶？得此一語，方知無相妙戒不是破戒，倘有殺、盜、婬事，仍是鬼倫而已。無慚之輩，其可籍口乎哉？
> 奇妙地开启三摩提，说的是出世间的微妙戒律，依托于首楞严王三昧而得以开发。微妙戒律一旦开启，那么波罗提木叉戒就成为无漏戒所以恒常，即是禅定之戒所以寂静，正如之前所说的淫欲之机身心俱断，连断除的念头也不存在等等。有与无两边都无，所以不堕入凡夫境地；无二边的心念也灭除，所以不堕入二乘境地。这样就连不杀、不盗、不淫的表象尚且不可得，哪里还会有杀、盗、淫的事相呢？得到这一句话，才知道无相妙戒并不是破戒，倘若还有杀、盗、淫的事相，那仍然只是鬼道众生罢了。不知惭愧的人，难道可以借此作为借口吗？
二，結勸真修。
> 第二，总结劝诫真修实修。
阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
> 阿难，如果不戒除身、口、意三业，每个人都会有自己的私心妄念。因为每个人都有私心，这些私心妄念累积起来，就会形成共同的业力，这种业力并非没有固定的影响范围，而是从自己的妄想中产生。妄想本身没有真实的根源，所以无法追寻探究。你要努力修行，想要获得觉悟，就必须去除贪、嗔、痴这三种迷惑。如果不彻底消除这三种迷惑，即使修得神通，也都是世间有为的造作，习气没有断除，终究会堕入魔道。虽然想消除妄想，却反而更加虚伪，如来说这样的人真是值得怜悯。这些虚妄都是你自己造作的，不是觉悟本身的过失。这样讲，才是正确的说法；如果是别的说法，那就是魔王的邪说。
各各有私，即別業也。眾私同分，即彼相似別業所同感之依界也。從此便有七趣定處，此諸別業及諸定處，總是自妄發生，而生妄更無別因，是故無可尋究，但須除其心中三惑，則因窮業盡，譬如翳除則華自滅，華滅則空自呈矣。三惑者，即婬心、殺心、偷心也。由惑起業，故必斷惑，方除妄根耳。大章第五廣示七趣竟。
> 每个众生各自的业力，就是各自的别业。众多众生共同的业力，就是那些相似的别业共同感召的依报世界。从这里就有了七种趣向的确定去处。这些别业以及各种确定去处，都是自己虚妄心念所生发，而虚妄的产生并没有其他原因，因此无法追寻探究，只需要消除心中的三种迷惑，那么根源就穷尽、业力就消尽，好比眼睛的翳障去除，空花自然消失；空花消失，虚空自然显现。三种迷惑，就是淫欲心、杀害心、偷盗心。由于迷惑而生起业力，所以必须断除迷惑，才能拔除虚妄的根源。第五大章详细开示七种趣向到此结束。
六、借無聞比丘為語端，而備明五陰魔境，意顯若無中道妙慧，并失中道妙戒也。由無相似中道慧，所以或墮魔境而破戒，或墮外道而破見，破戒、破見總是違犯波羅提木叉。由無分證中道慧，所以或成聲聞，或成緣覺，而破菩提心戒，故云無慧并無戒。文分為二：初、正明禪境；二、更斷餘疑。
初中三：初、結前生後；二、時眾佇誨；三、總別開示。
> 首先，总结前面的内容并引出下文；其次，当时在场的众人恭敬等待教诲；最后，总体和分别地展开开示。
今初。
> 现在开始。
即時如來將罷法座，於獅子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭猗，普告大眾及阿難言：汝等有學、緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今已說真修行法，汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，誠恐魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，初因不達法相妄言證聖，乃至天報已畢，衰相現前，不知自未證果，反起謗，心以為我今是阿羅漢，仍復身遭後有，佛是妄語，由此謗心墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。
> 这时如来即将离开法座，在狮子座上扶着七宝装饰的几案，回转紫金山般的法身，重新倚坐，普告在场大众及阿难说：你们这些有学之人、缘觉、声闻众，今日既然回心转向追求大觉悟的无上妙觉。我已经解说了真正的修行方法，但你们还未认识修习奢摩他（止）、毗婆舍那（观）时可能出现的细微魔障，实在是担心魔境显现时，你们不能辨别，洗练心念不得正道，堕入邪见之中。这些魔障或是来自你们的五阴魔，或是天魔干扰，或是执著鬼神境界，或是遭遇山精鬼魅，因心中不明真相，错认贼人当作自家孩子。又或者在修行中稍有所得便自以为满足，像那位住在第四禅的无闻比丘，最初因为不明白事物的表象妄说自己已证圣果，等到天界福报享尽，衰败之相现前时，不知自己并未证得果位，反而生起诽谤之念，心里认为我如今已是阿罗汉，却仍然再次受生轮回，便指责佛所说为虚妄，由于这一诽谤之心堕入阿鼻地狱。你们应当仔细聆听，我现在为你们一一详细分辨。
此禪那中所現魔境，非一切智莫能辨識。故今迴紫金身，無問自說，乃是最後深慈也。洗心非正，謂不能以正法洗心。幽溪曰：洗心有二義：一凡修禪，先須洗滌先心，從前所有邪惡知見，悉從懺斷。猶如除去毒蜜，灰香蕩滌，方貯甘露。一有不盡，便為致魔之端。二者所修圓頓止觀，乃是洗煩惑之慧水，不與三止三觀相應，便為非正，即落魔道也。或汝陰魔等者，通則五十重境，皆名陰魔，並依五陰起故。別則色陰十境，但是陰中自現，正名陰魔。受陰十境，則有外魔入心，兼遭魑魅。想陰十境，兼有天魔，及著鬼神。行識二十重境，皆是得少為足之流類也。又摩訶止觀，廣明十境：一陰界入，二煩惱，三病患，四業相，五魔事，六禪定，七諸見，八上慢，九二乘，十菩薩。惟陰界入是初心所常觀境，餘之九境，待發方觀，不發不觀。今以二十五境，而為圓通之門，正是初心常觀陰界入也。此五陰境，具有煩惱、業相、魔事、禪定、諸見、上慢，及二乘境，惟缺病患及菩薩耳。然偏教菩薩，亦可合於二乘境中，而總示云：當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。正所謂待發方觀，不發不觀者也。
> 在禅定中出现的魔境，若非具备一切智慧便难以辨别。因此如来现紫金身，主动宣说，实为最深切的慈悲。所谓“洗心非正”，是指不能以正法洗涤心念。幽溪法师说：洗心有两层含义：一是凡修禅定，必须先洗涤以往的心念，将从前所有邪恶知见彻底忏悔断除。犹如除去毒蜜，用香汤彻底清洗容器，才能盛装甘露。若有一丝未能净尽，便会成为招致魔扰的因由。二是所修的圆顿止观，本是洗涤烦恼惑业的智慧之水，若不能与三止三观相应，便是不正，就会堕入魔道。“或汝阴魔”等句，广义而言，五十重境界都称为阴魔，因为都是依五阴而生起。狭义来说，色阴十境只是阴境中自行显现，正名为阴魔；受阴十境则有外魔侵入心识，兼遭鬼魅侵扰；想阴十境则兼有天魔及附体鬼神；行阴识阴二十重境界，都是得少为足之流类。又《摩诃止观》广泛阐明十种所观境：一阴界入，二烦恼，三病患，四业相，五魔事，六禅定，七诸见，八增上慢，九二乘，十菩萨。唯有阴界入是初发心者常观之境，其余九境，须待其发动时才观，不发动则不观。此处以二十五圣所证境为圆通之门，正是初发心者常观阴界入的实践。这五阴境中，已包含烦恼、业相、魔事、禅定、诸见、增上慢及二乘境，只缺病患与菩萨境。然而偏教菩萨也可合于二乘境中。因而总结开示：安住禅定之中，保持觉悟不生迷惑，则那些魔事便无法奈何于你。这正是所谓“待发方观，不发不观”的深意。
二，時眾佇誨。
> 众人静候教诲。
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
> 阿难尊者站起身来，与在座所有一同修学的同道，满怀欢喜地向世尊顶礼，恭伏聆听慈悲的教诲。
三、總別開示三：初、總明魔事之由；二、別顯境發之相；三、結勸欽誨遵修。
> 三、总体与具体开示分三部分：一是总体说明魔事的缘由；二是具体显现境界发起的相状；三是总结劝诫恭敬教诲并依教修行。
初中二：初、正明魔動因由；二、勸誡迷悟得失。
> 第一段分为两部分：首先说明魔扰产生的原因；其次劝诫众生要认清迷悟的得失。
今初。
> 现在开始。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生只今現前，本覺妙明，覺圓心體元自，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點大清裏，況諸世界在虗空耶？是故汝等一人發真歸元，此十方虛空情見皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，便與十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。彼一切魔王及諸鬼神、諸凡夫天，各各見其宮殿無故崩裂，大地為之振坼，水陸為之飛騰，所以無不驚慴。世間凡夫昏暗故，不覺其遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時，僉來惱汝。
> 佛告诉阿难和在场的大众：你们应当知道，这有烦恼的世界和十二类众生就是现在眼前的，其本有的觉悟妙明、圆满的心体原本，与十方的佛没有差别。由于你们的妄想，错认了真理而造下过患，愚痴和贪爱由此产生。这种迷惑普遍蔓延，所以显现出空的性质；变化与迷惑不停息，世界便形成了。因此，这十方像微尘一样多的国土，凡不是清净无烦恼的，都是因为迷惑、顽固的妄想才建立起来的。你们应当明白，虚空是产生在你们的心之内的，就像一小片云点缀在辽阔的晴空里，更何况那些世界还在虚空之中呢？所以，你们当中只要有一人发起真实的修行，回归本元，这十方虚妄分别所见的虚空都会完全消失毁灭，那么虚空中所有的国土又怎能不震动破裂呢？你们修习禅定、整顿三昧时，就会与十方的菩萨以及那些证得无漏的大阿罗汉，心灵相通、彼此交融，当下心境清澈安宁。而那些一切的魔王以及各类鬼神、凡夫天的天人，各自看见自己的宫殿无缘无故地崩塌裂开，大地因此震动开裂，水域和陆地因此飞腾起来，所以无不惊恐畏惧。世间的凡夫因为昏昧暗钝，所以察觉不到这些变动和异常。那些（魔王、鬼神等）都拥有五种神通，只是还没有断尽烦恼，他们贪恋这尘世的劳碌景象，怎么会容许你们摧毁、破裂他们的处所呢？因此，鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，会在你们入三昧的时候，一起来扰乱你们。
飾，莊嚴也。以功德智慧莊嚴法身，則修德有功性德方顯，故與菩薩羅漢心精㳷湛也。凡夫昏暗不覺遷訛者，譬如人在大舟之中，舟行人尚不覺，況世界震動凡夫那知？餘皆如文。
> 装饰，就是庄严的意思。用功德智慧来庄严法身，那么修行的功德有了成效，本具的觉性之德才能显现，所以能与菩萨、罗汉心念精纯、智慧澄澈的境界相应。凡夫愚昧昏暗，不能觉察世间变迁错谬的道理，就好比人坐在大船里，船在行驶人却感觉不到，更何况世界震动，凡夫怎能知晓？其余部分都依照经文原意。
二、勸誡迷悟得失二：初、勸悟則成得；二、誡迷則成失。
> 二、劝诫迷悟得失分为两部分：一、劝告觉悟便能成就所得；二、告诫迷惑便会造成所失。
今初。
> 现在开始。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣，不日消殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸是稟受幽氣者。今明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？
> 然而那些魔众虽然极为愤怒，但他们的烦恼尘劳与你的灵明觉性相比，就像狂风吹拂光明，如同利刃斩断流水，根本不能真正触及。你如同滚烫的沸水，他们却像坚硬的寒冰，当温暖的气息逐渐靠近，寒冰不久便会消融。他们仅凭神通之力，终究只是外来的干扰者，只能造成暂时的破坏与扰乱。这一切都源于你自心中五阴（色、受、想、行、识）本是主人，主人如果迷乱不清，外来的干扰者便有机可乘。若能安住于禅定之中，保持觉悟而不迷惑，那么这些魔扰便对你无可奈何。当五阴消散，智慧光明显现，那些妖邪之辈都是承受阴暗之气所生。如今光明能够驱散黑暗，他们自然就会消解败亡，哪里还敢继续停留扰乱禅定呢？
此中凡舉四喻：一者、風吹光；二者、刀斷水，但是不動不傷，明其無害而已；三者、湯消氷；四者、明破暗，則不惟無害，又能轉魔界為佛界矣。修心之士，其可不自勉乎？
> 这里总共列举了四个比喻：第一，风吹过光；第二，刀斩断水——这只是说明它既不被动摇也不受伤害，表明这些外缘并不能损害本性罢了；第三，热水融化冰；第四，光明驱散黑暗——那就不仅不会受害，反而能够将魔障的境界转化为佛的境界了。修行心性的人，怎能不以此自我勉励呢？
二、誡迷則成失。
> 二、警告迷失就会造成过失。
若不明悟破陰所迷，則汝阿難必為魔子成就魔人，如摩登伽殊為眇劣。彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落無可哀救。
> 如果你不能明白真相、破除五阴带来的迷惑，那么你阿难必定会成为魔的子民，成就魔的眷属。就像摩登伽女那样，她的行为虽然低劣，但只是用咒术迷惑你，破坏了一条佛制定的戒律——在八万细行中只毁坏了一戒。由于你内心本来清净，所以还没有彻底沉沦。但如今这种迷惑，是要毁掉你珍贵的觉悟本性，就像大臣家族突然被抄家没收一切，辗转零落，再也无法挽救。
一切境界，皆依陰發，故但云被陰所迷。以離五陰，則無天魔鬼神可得故也。籍沒者，沒其屬籍。
> 所有境界，都是依托五蕴而显现，所以说只是被五蕴所迷惑。因为离开了五蕴，就没有所谓的天、魔、鬼、神可以得到了。籍没，就是注销他的名籍身份。
二、別明境發之相五：初、明色陰境至五、明識陰境。初中三：初、總示陰相；二、別明發相；三、結過勸示。
> 二、分别说明境界显现的相状（共五部分）：第一、阐明色阴境界直至第五、阐明识阴境界。第一部分中又分三节：首先、总体说明五阴的相状；其次、分别阐明境界发动的相状；最后、总结过失并劝诫指示。
初又四：初、牒示圓通正行，二、正示色陰區宇，三、懸示色陰盡相，四、結示本惟妄想。
> 首先分为四部分：第一、阐明圆融通达的正确修行方法；第二、具体说明色阴（物质现象）的范围与状态；第三、预先指出色阴消尽的境界；第四、总结指出这一切根本只是虚妄的念头。
今初。
> 现在开始。
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩地。
> 阿难，你应当明白：当你静坐修行道场，消除种种杂念时，如果这些念头完全消尽，那么离开妄念的一切觉知便会显发透彻的智慧光明，无论动中静中都不再改变，记忆与忘失都归于一如。你应当安住在这境界中，进入正定三昧。
道場者，修道之場。若據佛世及末世，利根止取可安居處，便為道場。若欲事理並修，尅期取證，則指三七壇儀之後，即於此處修三摩地，乃至端坐安居，經一百日，名為坐道場也。銷落諸念，即入流亡所。正修功夫，以一心圓頓止觀，隨觀一境，銷落五陰生死情計。譬如大冶鑄金，故名為銷；令彼垢除，故名為落。其念若盡，通則從觀行盡，至究竟盡；別則且約觀行名盡，所謂初登五品，圓伏五住煩惱也。離念一切精明，通亦從觀行離，至究竟離，則有觀行精明，乃至究竟精明。今且約觀行言之，既登觀行一品，便能動靜不移，憶忘如一，觀音所謂所入既寂者是也。當住此處，入三摩地者，即成下手功夫，正應如此也。然此處有二義：一、約觀；二、約境。約觀者，即是離念精明之處；約境者，即是事理二境，各有通別。通者，二十五門為事境，門門所具如來藏性為理境；別者，耳門為事境，聞性本圓、本通、本常為理境。今正合明，以此離念精明之觀，住於耳根聞性圓通常處，乃可入三摩地也。利根之士，便從此處一超直入。若色陰習強，則有幽暗區宇現在前耳。
> \*\*道场\*\*，就是修行的场所。如果按照佛陀在世时以及后世的情况来说，根器锐利的人只需找一个可以安稳居住的地方，就能作为道场。但如果想要事相和理体并修，限定时间求得证悟，那么就是指在设立二十一天坛场仪式之后，就在这个地方修习正定，乃至端身正坐、安心修持，经过一百天，这就叫做坐道场。 \*\*销落诸念\*\*，就是进入“入流亡所”（心念流入闻性，忘却所缘声尘）的境界。真正的修行功夫，是用一心圆融顿超的止观，随着观照任何一个境相，来销融、脱落由五阴（色、受、想、行、识）产生的生死妄想和情执计较。就好像大熔炉冶炼金子，所以叫做“销”；让那些污垢去除，所以叫做“落”。这些妄念如果穷尽，从广义上讲，是从“观行即”位开始穷尽，直到“究竟即”位彻底穷尽；从狭义上讲，暂且就“观行即”位来说称为穷尽，也就是所谓最初证入五品弟子位，圆融地降伏了五住地烦恼。 \*\*离念一切精明\*\*，从广义上讲，也是从“观行即”位的离念，到“究竟即”位的离念，于是就有观行位的精明，乃至究竟位的精明。这里暂且就“观行即”位来说，一旦登上观行位中的一品，就能做到无论动静都不改变，无论忆念还是忘失都保持一如，这就是观音菩萨所说的“所入既寂”（所入的境界已然寂灭）。应当安住在这个境界，进入正定，这就是下手用功，正应该如此。 然而这个“此处”有两层含义：一是就观法而言；二是就所观境而言。 \* \*\*就观法而言\*\*：就是离却妄念、一切精明的那个境界。 \* \*\*就所观境而言\*\*：就是事相和理体两种境，各自又有广义和狭义之分。 \* \*\*广义\*\*：二十五种圆通法门是事相境，每一法门所具足的如来藏性就是理体境。 \* \*\*狭义\*\*：耳根法门是事相境，听闻之性本来圆融、本来通达、本来恒常，这就是理体境。 现在正应该结合起来说明：用这种离却妄念、一切精明的观法，安住在耳根闻性本来圆融、通达、恒常的理体境界上，这样才可以进入正定。根器锐利的人，便能从这个境界一下子超脱，直接契入。如果色阴
二、正示色陰區宇。
> \*\*二、正式说明色阴的界限范围。\*\*
如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。
> 如同视力正常的人身处一片深沉的黑暗中，虽然视觉的本能精微而清净，但心中的光明尚未显现，这种状态就叫做色阴的界限范围。
此明觀行位中色陰現前之相也。圓解已開，故如明目之人。事障未破，故如處大幽暗。了知色陰本如來藏，故云精性妙淨。理境未現，故云心未發光。被此虗妄色質覆障真性，故名色陰區宇。區者，區局。宇者，處所也。
> 这里说明在观行位中色阴显现时的境界。圆满的见解已经开启，所以如同眼睛明亮的人。事相的障碍尚未破除，所以如同身处深沉的黑暗之中。清楚认识到色阴本来就是如来藏，因此说“精性妙净”。真理的境界尚未显现，所以说“心未发光”。被这种虚妄的色质覆盖障蔽了真性，所以称为“色阴区宇”。区，是局限的意思。宇，是处所的意思。
三，懸示色陰盡相。
> 三、预先说明色阴消尽的境界。
若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。
> 当眼睛明亮清澈，十方世界全然通达，不再有幽暗遮蔽，这叫做色阴消尽。这样的人就能超越劫浊。
十方洞開，無復幽黯者，即所謂動靜二相，了然不生，乃至明暗、通塞、恬變、合離、生滅，種種二相，皆悉了然不生，故名為色陰盡，超劫濁也。同居十方洞開，則六凡色陰盡，方便十方洞開，則二乘色陰盡，實報十方洞開，則菩薩色陰盡，如次超於三土劫濁。又有觀行開，觀行盡，觀行超，乃至究竟開，究竟盡，究竟超之不同，須以第二卷中釋五陰文，及第六卷釋圓通文，與此對參，方知此文脉絡旨趣。
> 十方世界完全敞开，不再有丝毫昏暗遮蔽，这就是所说的动与静两种对立现象，清楚明了而不生起执着，乃至明与暗、通畅与阻塞、安宁与变动、聚合与分离、生起与灭尽，一切相对的现象，都能清楚明了而不生执着，所以称为色阴消尽，超越了劫浊。在凡圣同居的国土中十方洞开，是指六道凡夫的色阴消尽；在方便有余的国土中十方洞开，是指声闻、缘觉二乘的色阴消尽；在实报庄严的国土中十方洞开，是指菩萨的色阴消尽；依次超越了三种国土中的劫浊。此外还有观行位的开显、观行位的消尽、观行位的超越，乃至究竟位的开显、究竟位的消尽、究竟位的超越等不同层次，需要结合第二卷中解释五阴的文字，以及第六卷中解释圆通法门的文字，与此处内容相互参照，才能明白这段文句的脉络和深意。
四，結示本惟妄想。
> 第四，总结揭示这原本只是妄想。
觀其所由，堅固妄想，以為其本。
> 观察这种状态的根源，是以顽固的执着妄想作为其根本。
夫九界眾生，於此漏無漏色，誰不以為定有實法？良以不曾子細觀其所由故也。今以佛眼照窮色陰之源，不過由於堅固妄想，所謂隨眾生心，應所知量，循業發現，豈真有堅固之實色哉？但是妄想謂堅固耳。堅固妄想為本，則是無本，所以圓頓止觀一起，彼則隨盡也。設有實法，如何可盡？設不達其元非實法，惟屬妄想，如何可成圓頓止觀？思之思之！下皆准此。
> 九界众生，对于这有漏与无漏的色法，谁不认为是确实存在的真实事物呢？这实在是由于不曾仔细观察它的来由所致。如今以佛眼彻底照见色阴的根源，不过源于一种坚固的妄想，这就是所谓的“随众生心，应所知量，循业发现”，哪里真有坚固不变的实体色法呢？只是妄想将其认为是坚固的罢了。以坚固妄想为根本，就等于没有根本，所以圆满顿超的止观一旦生起，它便会随之消尽。如果它是真实存在的事物，怎么能被除尽呢？如果不明白它原本并非实有，只是属于妄想，又怎么能成就圆满顿超的止观呢？仔细思量，仔细思量！下文都依此类推。
二、別明發相十：初、精明外溢身能由礙至十、邪心含魅妄見妄說。此之十境，或先或後，或發不發，或有並發，或復重發，事非一致。今但次第詳列，令行人知是色陰境耳。
> 二、具体说明各种现象显现的十种情形：第一、精神能量向外流溢，身体能够穿越障碍到第十、邪妄心念中暗藏鬼魅，产生虚妄的见解和言说。这十种境界，有时先出现，有时后出现，有时不显现，有时同时显现，有时还会重复出现，具体情况并不固定。现在只是按照次序详细列出，让修行人明白这些都是色阴境界的现象罢了。
今初。
> 现在开始。
阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
> 阿难！应当在此禅定中，精微参究那妙明的本心，此心本非地水火风四大和合而成，故称“不织”，使四大暂时不相互交织。片刻之间，身体便能穿出障碍。这只是因为心识的精细光明暂时流溢到眼前的境界中，仅仅是修行功能暂时达到的现象，并非真正的圣者证悟。不把这当作圣境来执着，还算是好境界；如果错误地认为自己已证圣果，就会招受种种邪魔的侵扰。
此中即前文所謂，此處指於即事之理境也。精研者，觀行之功。妙明者，藏性之理。通在二十五境，別在耳門。由其精研妙明，能令四大不織，是故少選時間，身能出礙也。身能出礙者，依於色陰所發之境。精明流溢者，出其境界之名。斯但功用等者，明其發境之由，出於功用。功用至此，亦是善現。但既非聖證，切不可作聖心耳。夫魔之乘人，必伺其或怖或喜。今云非為聖證，所以斷其妄喜。又云名善境界，所以斷其妄怖也。修心者知之。
> 这里所说的“此中”，就是指前面提到的“此处”，指的是在具体事相中体现的道理境界。“精研”是指观照修行的功夫。“妙明”是指如来藏本性的真理。这个道理普遍存在于二十五种修行境界中，特别体现在耳根圆通法门。由于精勤研究这妙明的本性，能够让地、水、火、风四大元素不再互相缠缚，所以短时间内，身体能够穿越障碍。身体能穿越障碍，是依据色阴区宇所引发的境界。“精明流溢”是描述这种境界状态的名称。“斯但功用等”这几句，是说明这种境界的产生，源于修行功夫。功夫达到这个程度，也是一种善的境界显现。但这毕竟不是圣者的证悟，千万不能把它当作圣境来执着。魔要干扰修行人，必定会趁他心生恐惧或狂喜的时候。这里说“非为圣证”，是为了断除他虚妄的欢喜；又说“名善境界”，是为了断除他无谓的恐惧。修行人应当明白这个道理。
二、精明內溢，拾出蟯蛔。
> 智慧光明由内向外显露，如同排出体内的细小蛔虫。
阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
> 阿难！当修行者继续用这个清明的心念深入观照，发现自身内部完全通透。这时他忽然从自己身体里取出蛔虫，但身体形态依然完好、没有任何损伤。这种境界叫做精纯的智慧能量充盈于形体。这只是修行精进时暂时出现的现象，并非证得圣果的标志。不把它当作圣境来执著，就是良善的境界；如果误认为这是圣证，就会招致邪魔侵扰。
此心亦指觀行之心，精行亦功用也，餘可知。
> 这个“心”也指观照修行的心，“精行”也是指修行的功用，其余部分可以依此类推。
三、精魄合離，空中聞法。
> 三、精魄合离，空中闻法。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
> 又用这个心念向内向外精细探究，这时魂魄、意志、精神，除了执持感受的身体部分之外，其余的都互相涉入、彼此交织，时而为主时而为宾。忽然从虚空中听到讲说佛法的声音，或者听到十方世界同时宣说深密的义理，这是精神与魂魄交互离合，成就了善根种子。只是暂时有这样的现象，并非证得圣境的标志。不把它当作圣境来执著，就称为善好境界；如果当作圣境来理解，便会遭受种种邪魔的侵扰。
初文雖云精研妙明，而是外研居多，是故精明流溢前境。次文雖亦精研妙明，而是內研居多，是故精明流溢形體。今則內外並研，故令魂魄意志精神，但除執受總報之身，餘皆互相涉入，互為賓主，遂於空中十方，聞敷法義也。醫書曰：肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，膽藏志，腎藏精，心藏神。當知遞相離合，互為賓主，良由於此一切唯心，唯心所現諸法，皆不可思議也。
> 最初这段虽然说是精研妙明，但更多是向外探究，所以这种精明流溢到外境上。接下来这段虽然也是精研妙明，但更多是向内探究，所以这种精明流溢到自身上。现在则是内外同时精研，因此使得魂魄、意志、精神等，除了执着承受总体果报的身体之外，其余都互相交融渗透，彼此交替为主为客，于是就能在虚空中，十方世界，听闻到宣扬佛法的义理。医书上说：肝藏着魂，肺藏着魄，脾藏着意，胆藏着志，肾藏着精，心藏着神。应当知道它们依次分离又结合，互相交替为主为客，根本原因就在于这一切都是心所造，由心所显现的一切事物，都是不可思议的。
四、心魂染悟見佛踞臺。
> 心念迷乱与觉悟时所见佛端坐莲台之相。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
> 当这颗心变得清澈透明，内在的光明自然显露，十方世界都呈现出阎浮檀金般的色彩，一切众生都化现如来的形象。这时忽然看见毗卢遮那佛端坐于天光宝台之上，千佛围绕，百亿国土与莲花同时显现，这是心识受灵悟所染而显现的景象。心中光明透彻，照见诸方世界，只是暂时出现的境界，并非证得圣果的证明。不因此生起自以为圣的念头，这还算是一种善好境界；如果误认为自己已经证得圣果，便会招受种种邪魔干扰。
澄者，妙止之功。露者，妙觀之方。澄以妙止，露以妙觀，便此心皎潔瑩徹，故得內光發明，報土乍現。毗盧遮那，此云光明徧照，即是法報合身。葢觀行中所觀色陰，元不局於同居。今既心光研明，加以靈悟所染，豈無暫照之力？但不可認為聖證耳。言靈悟所染者，尋常習聞教相，曾知華藏境界，熏成種子於心魂也。
> 澄，是精妙止观的功效。露，是精妙观照的方法。以精妙止观达到澄澈，以精妙观照显露真境，使这颗心皎洁明净、晶莹透彻，所以内心光明得以显发，报身佛土忽然显现。“毗卢遮那”，汉语意为光明遍照，就是法身与报身合一的佛身。原来在观行中所观照的色阴，本不局限于凡圣同居的世间。如今既然心光已经研求明彻，再加上灵性觉悟所熏染的种子，怎会没有暂时照见佛土的力量呢？只是不可把这误认为是圣者的证境罢了。所谓“灵悟所染”，是指平时常常听闻教法义理，曾经知晓华藏世界的境界，这些已熏成种子，深植在心识之中。
五精明逼，現空成寶色。
> 五种感官功能相互逼迫，显现的虚空就化成了珍宝般的色彩。
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。
> 又以这个专注的心念，精微探究妙明本性，持续观察不停息，用力压制妄念、降伏烦恼，强行制止心念、超越寻常。这时忽然十方虚空，显现出七宝的色彩，或者百种珍宝的光色，同时遍布各处，彼此交融无碍，青、黄、赤、白种种颜色，各自纯净呈现。这叫做压制用功过度所引发的现象。只是暂时如此，并非证得圣境的标志。不把它当作圣境来执着，还算是善好的境界。如果错认这是圣境而执着理解，便会遭受种种邪魔干扰。
抑按降伏制止，皆是圓伏五住之功。超越二字，言其用功精進過分也。此是於觀行中，由圓解力，暫時橫見寂光境界，非關斷惑，故不可作聖解。
> 其实，降伏和制止，都是圆满调伏五住烦恼的功夫。这里说“超越”二字，是指用功过于精进猛烈。这是在观行当中，由于圆满解悟的力量，暂时横超见到了寂光境界，与断除惑障无关，所以不能把它当作圣者的证悟来理解。
六、心見密澄，暗室覩物。
> 心识明澈如镜，暗室中也能清晰照见万物。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
> 当修行者以这样的心念持续深入探究，使心境如澄澈的水面般明净，内在智慧光明稳定不散乱时，可能在深夜的暗室之中，忽然看见种种物品，如同白昼所见一样清晰，而暗室中的物件也不会消失。这种状态称为“心境微细”。因为心念澄净到极致，观照能力变得深邃，所以能暂时达到这样的境界，但这并非证得圣果的标志。如果不把它当作圣境来执著，就是一种善好的修行境界；如果误认为自己已经证得圣果，就会招致邪魔的侵扰。
澄徹者，寂照之體，由研究而精光不亂，故能暗室見異物也。葢鬼神諸趣，恒與人間雜居，互不相礙，互不相見。今以心細所視洞幽，方乃別見種種異物，而暗室物亦不除滅，則仍不相礙也。
> 内心澄澈明净，是寂然观照的本体。通过深入探究，使心念精纯不乱，所以能在暗室中看见异乎寻常的事物。原来鬼神等各类众生，常与人间混杂而居，彼此互不妨碍，也互不可见。如今因为心念微细、洞察幽隐，这才见到种种异样的事物，而暗室中的原有事物并未消失，可见依然互不障碍。
七塵併入，純燒斫無礙。
> 七种尘相融汇一处，纯粹燃烧斩截而无阻碍。
又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
> 当这个心念圆满融入虚空寂静时，四肢忽然如同草木般无知无觉，火烧刀割都没有感觉。火光不能灼伤身体，纵然割他的肉，也像削木头一样，这叫做“尘境合并”。它排遣了地、水、火、风四大种性的障碍，一时进入纯净境界，只是暂时达到这样的状态，并非真正的圣者证悟。不把它当作圣境来执著，可以称为善好境界；如果当作圣境来理解，就会遭受各种邪魔的侵扰。
心體本自虗融，由堅固妄想而生空礙。今以止觀之功，圓入虗融之性，深觀內四大性與外四大，均是惟心所現，無我我所，故名排四大性而令塵相併銷也。然但觀行暫成，豈容以此濫聖。
> 心体原本就是虚融无碍的，因为坚固的妄想才产生出空间与障碍。现在通过修习止观的功夫，圆满契入虚融的本性，深入观察内在的四大元素之性与外在的四大元素，都是唯心所显现的，没有真实的自我与所属，所以称为排除四大之性而使一切尘相一并消融。然而这只是观行暂时成就，怎能因此就妄比圣境呢。
八，凝想化現，徧見諸界。
> 专注凝想化现种种境界，遍观十方世界。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
> 当这颗心达到清净的极致时，忽然看见整个大地、十方世界的山河都变成了佛国净土，充满七种珍宝，光明遍照一切处。又看见像恒河沙数那么多的如来，遍布虚空法界，楼阁宫殿庄严华丽。向下能看见地狱景象，向上能观见天宫境界，没有任何障碍。 这叫做“欣厌”——因向往净妙、厌离秽浊而专注凝想。这种观想日渐加深，想久了便化现出这些景象，并非真正的圣者证境。不把这些当作圣境来执着，还算是善好的境界；如果误认为自己已证圣果，就会招受种种邪魔的侵扰。
欣厭者，欣淨厭穢之心也。淨穢雖並唯心，不妨熾然欣厭。欣厭若極，與不欣厭亦非異轍。是故圓頓行人，正可求生淨土。但聖境雖現，不可妄作聖心耳。諸佛正徧知海，從心想生。是心作依作正，是心是依是正。了知惟是想久化成，不作聖解。如遠公三見聖相，何逼之有。若作聖解，乃成邪矣。
> 欢喜与厌离，是指向往清净、厌弃污秽的心。清净与污秽虽然都是心念所现，但并不妨碍我们强烈地向往与厌离。这种向往厌离若达到极致，与不刻意追求厌离的境界其实并不矛盾。因此，修行圆顿法门的人，正应当发愿往生净土。只是即使圣境现前，也不可错认此境、生起自以为已证圣果的执着心。诸佛那广大无边的正遍知智慧海洋，都是从心念中显现的。这个心既能显现依报世界，也能显现正报佛身；这个心本身就是依报，也就是正报。要清楚知道这一切都只是心念长久观想所化现的境界，不生起已证圣果的误解。就像慧远大师三次见到阿弥陀佛圣相，哪有什么逼迫不安呢？如果错认境界、生起已证圣果的执着，那就落入邪
九、逼心飛出，夜見遠方。
> 九、逼迫心念飞离身体，夜晚看见远方景象。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
> 又用这个心去探究深远的境界，忽然在半夜远远望见远处的市集、街道、亲人、眷属，或者听到他们说话的声音，这叫作“心念被逼迫到极点”，因为过度逼迫而心神飞散出去，所以能隔着遥远距离看见事物，并不是证得圣境的体现。如果不把它当作圣境来执着，还算是好的境界；如果误以为这是圣境而生起执着，就会遭受种种邪魔的侵扰。
研究深遠者，觀於事境理諦，豎窮橫徧之體性也。迫逼飛出，亦是暫時境界耳。緣影未破，豈聖證乎？十、邪心含魅妄見妄說。
> 研究精深的人，能观察事相与真理，透彻那竖贯时间、横遍空间的根本体性。那些逼迫飞出的现象，也只是暂时的境界罢了。对心识缘起的幻影未能破除，怎能说是真正的圣者证悟呢？第十、心怀邪见，被魅惑所侵，从而产生虚妄的见解与言说。
又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。
> 又以这种心思钻研到极致时，看见善知识的形体忽然变化迁移，片刻间无缘无故发生种种改变。这叫作邪妄之心，招来了魑魅附体，或是遭遇天魔侵入他的心腹，使他无缘无故能讲说佛法，甚至通达玄妙的义理。但这并非真正的圣者境界。若不把这当作圣证，魔事自然就会消退；如果误以为是圣解，便会落入群邪的掌控。
精極者，言其研究功深，至此則與菩薩羅漢心精將㳷，色陰將破，虗空將殞，故魔事從此而發也。或於定中妄見善知識形，無端變改，現佛現通，當知此名偶因邪心含受魑魅，有此妄見，非真見聖相也。又或偶遭天魔入其心腹，令此行人自己無端說法，通達妙義，當知此是魔力使然，非真實心開也。此雖防心不密，致使魔魅得入，若能不作聖心，則魔事終歸銷歇。惟其妄作聖解，乃中天魔計耳。
> 研究到极其精深的程度，是说修行功夫深入至此，与菩萨、罗汉的心念精微将要相融，色阴即将破除，虚空即将消陨，所以魔障之事便从这里开始发生。有的人在禅定中妄自见到善知识的形貌，无缘无故地变化改易，显现佛相、示现神通，应当知道这只是偶然因为邪心包含了魑魅之气，才有这种虚妄的所见，并非真的见到圣者之相。又或者偶然遭遇天魔侵入他的心腹，让这个修行人自己无缘无故地讲说佛法，通达微妙义理，应当知道这是魔力所造成的，并非真实的心性开悟。这虽然是因为防护心念不够严密，致使魔魅得以趁虚而入，但如果能不把这些当作圣境来执着，那么魔事终究会自然消退。正是因为妄自将这些理解为圣证，才落入了天魔的圈套啊。
三、結過勸示。
> 三、总结过失，劝勉开示。
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
> 阿难！这十种禅定中显现的境界，都是色阴的作用，因为修行时心念与境界相互交织，才显现这些现象。众生顽固愚昧，不能自我反省思量，遇到这些因缘便迷惑而不能识别，竟自称已证圣果，如此造作大妄语，将来必堕无间地狱。你们应当依照如来的教诲，在如来灭度后的末法时期，广泛宣说其中的真义，不要让天魔有机可乘，要护持修行人、守护正法，才能成就无上觉悟之道。
言此十種境界，從禪那中發現者，皆由無始虗妄色陰，與今所用妙止觀心，能所交互，故現斯事也。葢能觀之心如鑽，所觀陰境如木，陰中藏性如火，種種現境如煙。鑽火得煙，則知去火不遠，故一一名善境界。見煙而止，則火不可得，損木損工，譬如中途迷惑，反受群邪也。下皆准知。
> 这十种境界，从禅定中显现出来，都是由于无始以来虚妄的色阴，与现在所用的微妙止观心念，能观与所观相互交织，所以才会出现这些现象。能观的心如同钻木，所观的阴境如同木头，阴境中隐藏的佛性如同火种，种种显现的境界如同烟雾。钻木见到烟，就知道离火不远了，所以每一种境界都可称为善境界。但如果见到烟雾就停止，那么火就无法得到，既损坏了木头又浪费了工夫，就像中途迷惑，反而会遭受种种邪魔干扰。后面所说的也都依照这个道理来理解。
二、明受陰境三：初、總示陰相；二、別明發相；三、結過勸示。
> 二、说明感受阴的三种境界：第一、总体说明感受阴的相状；第二、分别说明各种发相的情形；第三、总结过失并劝诫开示。
初中四：初、結前色陰盡相，二、正示受陰區宇，三、懸示受陰盡相，四、結示本惟妄想。
> 首先，总结前面色阴完全破除的状态；其次，正式说明受阴的范围界限；第三，预先说明受阴完全破除的状态；最后，归结指出这一切根本只是虚妄的念头。
今初。
> 现在开始。
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。
> 阿难！那位善男子在修习正定，于止观境界中彻底超越色阴束缚时，就能看见一切诸佛的心念，如同明镜中清晰映现出影像一般。
大佛頂首楞嚴王三昧，始終皆以止觀而為體用。今言奢摩他中，舉止以攝觀也。同居色陰盡，見佛一切智心。方便色陰盡，見佛道種智心。實報色陰盡，見佛一切種智心。又達三土色陰即空，名盡見佛一切智心。達三土色陰即假，名盡見佛道種智心。達三土色陰即中，名盡見佛一切種智心也。則有觀行見，相似見，乃至究竟見之不同。利根之人，一盡一切盡，一見一切見。若受陰習強者，則於觀行位中，又現客邪區宇。
> 大佛顶首楞严王三昧，从头到尾都以止观作为本体和功用。这里所说的奢摩他之中，是通过修止来统摄观行。 在凡圣同居土中，色阴的障碍消除，就能见到佛的一切智心；在方便有余土中，色阴的障碍消除，就能见到佛的道种智心；在实报庄严土中，色阴的障碍消除，就能见到佛的一切种智心。 再者，通达三土色阴本质是空，称为“尽见佛一切智心”；通达三土色阴现象是假有，称为“尽见佛道种智心”；通达三土色阴即是中道，称为“尽见佛一切种智心”。 这其中就有观行位所见的、相似位所见的，乃至究竟位所见的种种不同。利根的人，一处障碍消除，一切障碍都消除；一种智慧现前，一切智慧都现前。如果是受阴习气深重的人，即使在观行位中，还会出现客邪干扰的境界。
二、正示受陰區宇。
> 受阴的范围与状态
若有所得而未能用，猶如厭人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
> 如果觉得自己有所领悟却无法运用，就像被鬼附身的人，手脚明明健全，看和听也清楚明白，但内心被外来的邪气干扰而无法动弹，这就叫做受阴的局限状态。
觀行見於佛心，故若有所得。未與法流水接，故猶未能用也。受以領納前境為義，今六根雖不緣塵，而領納之習仍在，所以猶如魘人。了知六入本如來藏，故喻之以手足宛然，見聞不惑。三土虗妄受陰，喻以客邪。不得去住自由，喻不能動。葢雖非實有外邪，只此受陰區宇，便是心觸客邪也。
> \*\*观行与佛心相应，所以似乎有所体悟。但尚未融入法流活水，所以还不能自在运用。\*\* “受”以领纳外境为义，此时六根虽然不攀缘外尘，但领纳的习气仍在，因此犹如梦魇之人。\*\*了知六入本是如来藏妙用，所以比喻为手足依然存在，见闻并不迷惑。\*\* 三土虚妄的受阴，比喻为外来的邪扰。\*\*不得去住自由，比喻为不能动弹。\*\* 这并非真有外来的邪力，只因为这受阴的局限境界，便是自心触及外扰的显现。
三，懸示受陰盡相。
> 第三，预先说明感受阴区完全破除时的境界。
若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。
> 如果梦魇与灾厄止息，内心能脱离身体的束缚，回过来观察自己的面容，无论离去或停留都能自在无碍，不再有任何滞留阻塞，这就叫做受阴消尽。这样的人便能超越见解的浑浊。
聞所聞盡，如魘咎歇，無所執受，故心得離身。離分段身，則於同居去住自由。離變易身，則於方便實報去住自由。餘如耳根圓通中說。
> 能听和被听的都完全消除，就像被梦魇压住的感觉突然消失，不再有任何执着和感受，所以心能够脱离身体的束缚。脱离分段生死之身，就能在凡圣同居的国土中自由来去。脱离变易生死之身，就能在方便有余土和实报庄严土中自由来去。其余的道理，和前面讲解耳根圆通法门时所说的一样。
四，結示本惟妄想。
> 第四，总结揭示这原本只是妄想。
觀其所由，虗明妄想，以為其本。
> 观察它的根源，是由虚幻不实的妄想，作为根本原因。
因於違順妄境，生諸損益妄受。虗有所明，是受陰相。此之虗明，但是妄想，非真有虗明也。既識其本，則不被其所惑矣。
> 因为面对违逆或顺心的虚妄境界，产生了种种受损或受益的虚妄感受。这种虚幻的觉知，就是感受阴的表现。这种虚妄的觉知，只是妄想所成，并非真有所谓的“虚明”。既然认清它的本质，就不会再被它所迷惑了。
二、別明發相十：初、過抑生悲至十、愛極成貪。
> 二、分别说明各种发相的情形共有十种：第一、过度压抑而生起悲心直到第十、爱恋到了极点就变成贪欲。
今初。
> 现在开始。
阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。
> 阿难，这位修行人在禅定中获得了巨大的光明照耀，他的内心显现出一种过度压抑自己的状态。忽然间，他生起了无穷无尽的悲悯之心，以至于看见蚊虫蚂蚁都像看到自己的婴孩一样，心中涌起怜爱，不知不觉流下眼泪。这种现象是由于用功时过度压抑、逼迫自己而产生的，如果能及时觉察并领悟，就不会有什么问题，这并非真正的圣者境界；只要保持清醒、不沉迷其中，时间久了自然会消失。但如果把这误认为是圣者的证悟，那么就会有悲魔侵入他的身心，使他见到人就悲伤哭泣不止，从而失去正定的境界，将来必定会堕落。
此中者，事理二境，觀行三昧之中也。由觀行力，破色陰境，故能得大光耀。由其受陰未破，故發種種諸受境界。葢受有五種：一苦，二樂，三憂，四喜，五捨。今之悲心，乃緣眾生苦受而發也。雖似大悲，實依受陰，秪因內抑過分而發，豈入聖階？所貴覺了不迷，庶不招魔成失耳。
> 这里所说的“此中”，指的是在事相与理体这两种境界中，以及观想修行的禅定之中。由于观想修行的力量，突破了色蕴的境相，所以能够获得巨大的光明照耀。又因为受蕴还没有被破除，所以会引发种种感受的境界。感受有五种：一是苦受，二是乐受，三是忧受，四是喜受，五是舍受。现在生起的悲心，是缘于众生的苦受而引发的。虽然看似大悲心，实际上还是依托于受蕴，只是因为内心压抑过度而引发，哪里能算是进入了圣者的境界呢？可贵的是能够觉察明了而不迷惑，这样才不至于招引魔扰、造成过失。
二、感激生勇。
> 感恩之心催生勇猛精进。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。
> 阿难！还有那些在禅定中的修行人，见到色蕴消散、受蕴清晰显现，殊胜的境界出现在眼前，由于感受过于强烈，忽然心中涌起无限的勇猛，心念变得锐利急切，立志要立刻达到与诸佛同等的境界，认为需要三大阿僧祇劫才能成就的修行，自己一念之间就能超越。这种情形叫做“用功过急、强行冲越”。如果能够醒悟，就不会有过失，这并非真正的圣者境界；只要保持觉知、不陷入迷惑，这种状态自然会渐渐平息。但如果把它当作圣者境界来执着，就会有狂傲的魔扰侵入他的身心，使他见到人就自我夸耀，生起无比的我慢之心，乃至心目之中上不见诸佛、下不见众生，失去正定的境界，将来必定随之沦落堕落。
於觀行定中，剝去一層色礙境界，露出一種虗明境界，故感激過分而生於勇，此緣自心樂受而發也。文皆可知。
> 在禅定观修的过程中，破除了一层物质障碍的境界，显现出一种空明清净的境界，因此因感激过度而生起勇猛心，这是缘于自心对喜乐感受的执着而引发的。其余文字的意思都可以依此类推理解。
三智衰成憶。
> 三种智慧衰败，形成忆想。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。
> 此外，那些在禅定中的修行者，看到物质层面的干扰消散，感受层面的体验变得清晰，却未能进入新的境界，又失去了原有的定境，智慧力量减退，陷入中间地带，茫然无所见。心中忽然产生强烈的枯竭感，在任何时刻都沉溺于回忆、无法摆脱，并将这种状态误认为是精进修行的表现。这叫作修心时缺乏智慧而迷失自我。若能醒悟就没有过失，并非真正的圣者境界。如果错将此当作圣者证悟，便会有忆念魔潜入其心神，日夜摄住心念、悬系一处，从而丧失正确的禅定体验，终将沦落沉坠。
受陰未破，故前無新證；色陰既銷，故歸失故居。此緣自心捨受而生枯渴也。病在定過於慧，所以沉憶懸心。
> 感受的阴霾尚未破除，所以先前没有新的证悟；色身的阴霾既然消散，因此失去了旧有的依托。这是源于自心舍弃了感受而产生的枯竭渴求。问题在于禅定超过了智慧，所以沉溺于回忆、悬系于心。
四，慧勝成劣。
> 智慧殊胜成就较低。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心忘失恒審溺於知見，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受當從淪墜。
> 又那些在禅定中的修行人，见到色阴消散、受阴显露清晰时，智慧力超过定力，失于过分猛利，将各种殊胜境界怀在心中，自己心中已怀疑：“我莫非就是卢舍那佛？是否得少为足？”这种情形称为用心时忘失恒常审察、沉溺于知见之中；若能觉悟便无过失，并非真正证得圣果。倘若当作圣境来理解，便会有下劣易知足魔侵入其心腑，使其见人便自称：“我已证得无上第一义谛。”从而失去正定，将来必当沦落。
此緣喜受而生勝性也。病在慧過於定，所以忘失恒審。
> 这个缘起是因为对喜悦感受的执着，从而产生强烈的习性。问题出在智慧超过了禅定，所以失去了恒常觉察的能力。
五、失守生憂。
> 内心失去守护而生起忧虑。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫，此名修心失於方便，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。
> 在禅定中的这些修行者，看见色阴消散、受阴显现清晰，新的境界尚未证得，旧的心念却已消失，观照过去未来之际，自己产生艰难险阻之感，心中忽然生出无穷无尽的忧虑，如同坐在铁床上，如同饮下毒药，内心不想活下去，常常请求他人结束自己的生命，以求早日获得解脱。这种情况称为修行时未能善用方法，若能觉悟就没有妨害，并非圣者的证境。如果错认为是圣境，就会有一类常忧愁魔侵入他的心识，使他手持刀剑割自己的肉，欣喜于舍弃寿命；或者常常忧愁地逃入山林，无法忍受见到他人，失去正定境界，将来便会堕落。
新證未獲，亦指受陰未破。故心已亡，亦指色陰先銷。此緣憂受而求自害，定慧俱劣。
> 新的境界尚未证得，指的是感受的阴覆还未破除。旧有的心念已经消失，指的是物质层面的阴覆先前已经消散。这是由于过度忧虑感受而想要伤害自己，禅定与智慧两者都很薄弱。
六，慧劣成喜。
> 第六，智慧不足而自满。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。
> 当这些修禅定的善男子，在禅定中看见色蕴消散、受蕴变得清晰，处于清净境界中心境安宁稳定之后，忽然自己生起无限的欢喜，心中充满愉悦无法自制，这叫做“轻安无慧自禁”。若能觉悟这只是禅定中的现象，便没有过失，并非证得了圣果。如果误以为这是圣境，就会有一分“好喜乐魔”侵入他的心识，使他见到人就笑，在路边独自唱歌跳舞，自称已经获得无碍解脱，这样便会失去真正的禅定境界，终将堕落。
此緣輕安而生喜受，亦是定過於慧。
> 这种由内心轻安而生起的喜悦感受，同样是因为禅定力量超过了智慧。
七，見勝成慢。
> 第七种，因为见解殊胜而产生傲慢。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。
> 另外，那些在禅定中的修行者，看到色阴消散、受阴显露清晰，就自以为已经圆满成就。这时会突然无缘无故生起巨大的傲慢心，于是慢心、过慢、慢过慢，或是增上慢、卑劣慢等各种傲慢同时爆发。心中甚至轻视十方如来，更不用说那些修行层次较低的声闻、缘觉了。这种状态叫做“见解殊胜却缺乏智慧自救”，如果能觉悟到这是妄念，就没有过失，并非真正的圣者境界。如果把它当作圣者境界来理解，就会有一分大我慢魔侵入他的心识，使他不再礼拜佛塔寺庙，甚至毁坏经典佛像，还对施主说：“这些不过是金铜或土木做的，经典也只是树叶或布帛写的。肉身才是真实常在的，不去恭敬自身，反而崇拜土木偶像，实在是颠倒。”那些深信他话的人，跟着他毁坏丢弃，把经像埋进土里，误导众生堕入无间地狱。这样的人失去正定，必将沉沦堕落。
自謂已足，亦緣喜樂而生諸慢也。恃己陵他，名大我慢。同德相傲，但名為慢。於同爭勝，名為過慢。於勝爭勝，名慢過慢。未得謂得，名增上慢。以劣自矜，名卑劣慢。不禮塔廟等，即是邪慢。其名七慢。此但見於定中勝相，故云無慧自救也。
> 自己觉得已经满足，也是因为欢喜快乐而生起种种傲慢。仗着自己优越而欺凌他人，叫做大我慢。和德行相当的人相互比较而生高傲，就叫做慢。和同等的人争强好胜，叫做过慢。面对胜过自己的人还要争胜，叫做慢过慢。没有证得却说已经证得，叫做增上慢。以低劣为荣而自我夸耀，叫做卑劣慢。不礼拜佛塔寺庙等，就是邪慢。这些合称为七种慢。这只是因为在禅定中见到殊胜境界，所以说没有智慧来自救啊。
八，輕安自足。
> 八、身心轻松安适，自得满足。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。
> 另外，在禅定中的那些修行人，看到色阴消散、受阴清晰显现，在清明的觉知中圆满领悟精妙真理，得到极大的自在随顺。这时心中忽然生出无量的轻安感受，便自称已成就圣果，获得大自在。这叫做因为智慧开发而获得轻安清净的境界，若能认清这只是修行过程中的现象就没有过失，并非真正证得圣果。如果错把这个当作圣果境界，就会有一分喜好轻清境界的魔扰进入他的心识，使他自以为已经圆满，不再追求进步。这类人多半成为不求正见的比丘，既误导众生，自己也将堕入无间地狱，失去正确的禅定境界，从此沉沦堕落。
精明中者，色銷之境界。圓悟精理者，悟此受陰本如來藏也。得大隨順，亦是喜樂二受。因慧獲諸輕安，既得輕安，便自謂足，仍是定過於慧，故成無聞比丘，良由不達法相故也。
> 在内心清明的境界中，是色阴消融后的状态。圆满觉悟精妙真理，就是悟到受阴原本就是如来的本性。获得极大的自在，也是喜受和乐受两种感受。因为智慧而得到种种轻松安宁，既然得到轻安，就自以为满足，这仍然是定力超过智慧，所以成为无闻比丘，实在是因为未能通达事物的表象所致。
九，空解成斷。
> 第九种，将空性见解误解为断灭。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長滅斷解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，當從淪墜。
> 另外，那些在禅定中的修行者，看到色蕴消散，受蕴变得清晰，在明朗的悟境中体会到虚空的明澈本性，这时忽然生起趋向永远寂灭的念头，否定因果道理，一味进入空无的见解，空寂的心念浮现眼前，甚至心中产生长久寂灭、断除一切的见解。如果只是觉悟到这个道理而没有执着，就没有过失，但这并不是圣者的证悟境界。如果误以为这就是圣者的证悟，那么空无的魔障就会侵入他的心识，进而诽谤持戒，称之为小乘修行。他会说：“菩萨既然悟得空性，哪里还需要持戒或犯戒的分别呢？”于是这人常常在面对信众施主时，饮酒吃肉，大肆行淫秽之事，由于魔力的缘故，还能让在场的人不起怀疑和诽谤。这种鬼魔心念长久侵入之后，他有时甚至食用屎尿，认为和酒肉一样都是空无，破坏佛陀制定的戒律仪轨，误导他人陷入罪业，丧失真正的禅定境界，将来必定堕落恶道。
明悟中即是色陰既銷之觀，慧中虗明性即是受陰性也。此亦緣於捨受而成空解，乃慧多定少之咎。每見今時知識，雖不敢噉肉行婬，而比丘戒法罕有不判為小乘者，其亦幾隣於魔說矣，豈不險哉！
> 在明悟的境界中，就是色阴已经消散的观照；智慧中的虚明之性，就是受阴的本性。这也是因为舍弃了感受而成就对空的理解，其实是智慧偏多、禅定不足的过失。常见现今一些修行者，虽然不敢吃肉行淫，却往往把比丘戒法贬低为小乘教法，这样的说法几乎已经接近魔说了，难道不危险吗！
十、愛極成貪。
> 爱到极点就成了贪婪。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行欲者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
> 此外，那些在禅定中的修行者，看见色蕴消散，受蕴变得清晰，便沉迷于这种虚妄的光明感受，深入骨髓。这时心中忽然生出无限贪爱，爱到极点引发狂乱，于是产生贪欲。这种情形叫做“定境安顺入心”。因为没有智慧把持自己，错误地陷入了种种欲望。如果能及时醒悟就没有过失，这并非圣者的境界。如果把它当作圣境来理解，就会有贪欲魔侵入他的心腑，使他一直宣扬贪欲就是觉悟之道，并教唆在家人一起平等地行欲。那些跟他行欲的人，被他称为“持法子”。凭借鬼神的力量，他在末法时代中迷惑许多凡夫愚人，数目达到上百，甚至一二百、五六百，多的时候超过千万。后来魔心生厌，离开他的身体，他既失去了威德，便会遭受王法制裁，既误导了众生，自己也将堕入无间地狱，丧失正定，从此沉沦。
味受陰之虗明，生愛發狂，此亦緣喜樂受，有定無慧之過也。
> 对于味道感受的虚妄体验，会引发贪爱乃至狂乱，这也是因为沉溺在喜悦快乐的感受中，只有禅定功夫而缺乏智慧的过失啊。
三、結過勸示。
> 三、总结过失，劝勉开示。
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
> 阿难！以上这十种禅定中出现的境界，都是因为感受的阴蕴与修行的用心相互交织，才显现出这些现象。众生愚钝迷惑，不能自我反省思量，遇到这种因缘现前时，迷昧而不能认识真相，便妄称自己已证圣果，于是造成重大的妄语罪业，将来必堕无间地狱。你们也应当将如来所说的这些话，在我灭度之后，传示给末法时期的众生，普遍让大众明白这个道理，不要让天魔有机可乘。要护持正法、守护修行人，使他们能成就无上佛道。
三、明想陰境三：初、總示陰相；二、別明發相；三、結過勸示。
> 三、说明想蕴境界三部分：第一、总体说明想蕴的相状；第二、分别说明各种发相现象；第三、总结过失劝诫开示。
初中四：初、結前受陰盡相，二、正示想陰區宇，三、懸示想陰盡相，四、結示本惟妄想。
> 首先总结前面受阴消失的状态，接着正式说明想阴存在的范围，然后预先提示想阴消失的状态，最后归结指出这根本只是妄想。
今初。
> 现在开始。
阿難，彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。
> 阿难，那些修习正定的善男子，在受阴彻底破除之后，虽然烦恼尚未断尽，心识却已能脱离形体的束缚，就像鸟儿飞出笼子一样自在。从此，他们便能依这个凡夫之身，逐步经历菩萨的六十个圣位，获得自在无碍的意生身，随心所欲地往来十方世界。
受陰盡相，須約三土及與六，即今云雖未漏盡一往，且約圓教初信言之，即此根初解之境界也。俱生我執尚在故未漏盡，分別我執已斷故心離其形，如鳥出籠，猶前文所謂去住自由也。六十聖位者，三漸次為能增進，五十七位為所增進，能所合稱共成六十。於六十中能進三法通於凡聖，所進乾慧是外凡，十信是內凡，餘四十六方名為聖。今通名為聖者，以其從凡入聖因果理同故也。既登初信先斷見惑，則勢如破竹有進無退，由後聖位令前凡位功行亦不唐捐，所以名為六十聖位耳。意生身者，隨意所到身則便到，故云隨往無礙。此有三種：一者入三昧樂意生身，初信能得；二者覺法自性意生身，八信能得；三者種種俱生無作意生身，十信能得。若至初住分證如來一身無量身，所謂中道法身應化之本，如天上月普印千江，不復名意生身矣。
> 感受的阴蕴彻底消除的状态，需要参照三种国土以及六种即的说法，现在所说的虽然尚未达到烦恼彻底断尽，暂且依据圆教初信位的境界来说明。这就是六根最初解脱时的境界。因为与生俱来的自我执着还存在，所以烦恼没有断尽；但由于后天形成的分别性自我执着已经断除，所以心念能够脱离身体的束缚，如同鸟儿飞出牢笼，就像前文所说的来去自由。所谓六十个圣位，是以三种渐次修行为能够增进的力量，五十七个阶位是所增进的境地，能增进的与所增进的合起来共称为六十。在这六十位中，能增进的三种方法凡夫与圣者都可以运用，所增进的乾慧位属于外凡夫，十信位属于内凡夫，其余四十六位才真正称为圣者。现在把它们统称为圣位，是因为从凡夫进入圣者的因果道理是相通的。既然登上了初信位，首先断除了见解上的迷惑，那么其势就如同破竹，只会前进不会退转，后面的圣位使得前面凡夫阶位的修行功夫也不会白费，所以统称为六十圣位。意生身的意思，是心念想到哪里，身体就能立刻到达，所以说随心前往没有障碍。这有三种：第一种是进入三昧禅悦的意生身，初信位就能获得；第二种是觉悟诸法本性的意生身，八信位能够获得；第三种是种种俱生无作功用的意生身，十信位能够获得。如果达到初住位，开始分证如来的一身即是无量身的境界，也就是所谓中道法身作为应化身的根本，如同天上的月亮普遍映现在千万条江河中，就不再叫做意生身了。
二、正示想陰區宇。
譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
> 比如有人熟睡时说梦话，这个人虽然自己并不清楚说了什么，但说出的话已经形成有节奏、有条理的语句，让醒着的人都能听懂他的意思，这种状态就称为想阴的范畴。
利根之人，受陰盡時，一盡一切盡，便能朗然大覺。若想陰習強者，於觀行中，受陰雖復虗妙，又現寐寱區宇也。想陰未破，喻如熟寐。受陰虗妙，喻如寱。言無別所知者，以喻思惑未斷，不達真境也。言成韻次者，以喻觀行功深，見惑永伏，能隣聖位也。諸佛菩薩，喻如不寐之人，悉知悉見。此善男子，與其觀行，心精通㳷，喻如咸悟其語。但以虗妄想陰所隔，故如醒者能知寐語，寐者不知醒人耳。
> 智慧敏锐的人，在感受的遮蔽完全消除时，一切遮蔽都随之彻底消除，便能豁然开朗、彻底觉悟。如果是思惟习气深重的人，在观照修行的过程中，即使感受的遮蔽已经变得虚融微妙，仍然会陷入似睡非睡的朦胧境界。思惟的遮蔽没有破除，好比是沉睡。感受遮蔽的虚融微妙，好比是梦呓。说没有其他认知，是比喻思惑尚未断除，不能通达真实境界。说能成调成次第，是比喻观行功夫深厚，见惑永远伏住，能够邻近圣位。诸佛菩萨，好比是不睡眠的人，完全明了、完全照见。这位善男子，和他的观照修行，心识精微通达，好比是都能领悟其中的语义。只是因为虚妄的思惟遮蔽所隔阂，所以就像醒着的人能知道睡梦中的话语，睡着的人却不知道醒着的人罢了。
三、懸示想陰盡相。
> 三、预先说明想阴消尽的境界。
若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。
> 当所有浮动的念头止息，种种妄想消融殆尽，在清净觉悟的心中，如同拭去尘埃污垢，便能从生死轮回的起点到终点，完整观照其本质，这称为想阴消尽。这样的人就能超越烦恼的染浊。
於覺明心如去塵垢，即所謂覺所覺空也。一倫生死者，倫是類義，分段生死自為一類，變易生死復為一類。首者窮其所自始，尾者究其所由終。了知二種生死來無所從、去無所至，名為首尾圓照也。同居動念盡，則去見思塵垢圓照。分段生死首尾方便實報動念盡，則去塵沙無明塵垢圓照。變易生死首尾，則有觀行盡、觀行去、觀行圓照，乃至究竟盡、究竟去、究竟圓照。餘如圓通中釋。
> 在觉悟明澈的心性中去除尘垢，就是所谓的“能觉与所觉皆归于空寂”。一伦生死——伦是类别的意思，分段生死自成一类，变易生死又成一类。首是追溯它的最初起源，尾是探究它的最终归宿。透彻了知这两种生死本来没有来处、也没有去处，就叫做首尾圆满观照。当同居土中的妄动心念消尽时，就能去除见思惑的尘垢而圆满观照分段生死的始终；方便土与实报土的妄动心念消尽时，就能去除尘沙惑与无明惑的尘垢而圆满观照变易生死的始终。这其中又有观行位圆满消尽、观行位去除尘垢、观行位圆满观照，乃至究竟位圆满消尽、究竟位去除尘垢、究竟位圆满观照等层次差别。其余详细解释可参考圆通章中的论述。
四，結示本惟妄想。
> 第四，总结揭示这原本只是妄想。
現其所由，融通妄想，以為其本。
> 显现这些现象的根源，都是因为将虚妄的念头当作真实，并以这种融通一体的妄想作为根本。
惟此想陰能為融變，使心隨境，使境隨心。只此融通，實惟妄想，更非別有融通之性可得也。知此想陰虗妄無本，則不被其所迷矣。
> 这个想阴能够融合变化，既能让心念随着外境转动，也能让外境随着心念改变。但这样的融合通达，其实只是妄想作用，并不是另外有个可以得到的融合通达的本性。明白这个想阴虚幻不实、没有根本，就不会再被它所迷惑了。
二、別明發相十：初、貪善巧想至十、貪長壽想。煩惱雖多，貪為上首，一有所貪，便墜魔網，可不戒哉！
> 二、分别说明各种烦恼生起的具体表现，共分十类：第一类是对巧妙方法的贪爱执着，……第十类是对长寿的贪爱执着。烦恼的种类虽然繁多，但贪欲是最根本的。一旦产生任何贪着，便会陷入魔王的罗网，怎能不警惕戒除呢！
今初。
> 现在开始。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
> 阿难，那些修行者在感受的阴境中体验到虚灵微妙的境界，因心念端正不落邪思而圆满禅定显发光明，在深入禅定中内心贪爱圆满光明的境界，刻意运用精微思维贪求种种神通妙用。这时，天魔便伺机得便，派遣精灵附于他人身上，借其口演说经法。被附者不自知已遭魔扰，反而自称证得无上涅槃境界，来到那些贪求神通的修行者处，设座说法。其形貌能在顷刻间变化，或现比丘相令求法者看见，或化身为天帝，或变成妇女，或现比丘尼相，或于暗室中周身发出光明。这些求法者愚昧迷惑，将其认作菩萨，信受其教化而动摇本心，破坏佛陀制定的戒律仪轨，暗地里行贪欲之事。此魔附之人口中喜好预言灾祸吉凶、天地异变，或声称如来将于某处出世，或扬言世界将遭劫火，或散布刀兵灾劫的言论，以此恐吓世人，令其家产资财无故消耗散失。这类魔众本是怪异鬼灵，经年累月修炼成魔，前来恼乱修行人；待其厌倦满足后便离开所附人体，致使弟子与师父皆遭王法惩治。你们应当预先觉察此境，方能不堕轮回；若迷惑不知，必将堕入无间地狱。
受陰虗妙者，謂於觀行位中了知受陰本如來藏，不發十種魔事，或雖發而覺悟不惑，故云不遭邪慮也。本以圓解而修圓定，今既不遭受陰中之邪慮，則將轉有漏受成無漏之正受，故云圓定發明也。夫圓定既得發明，秪須如法精進，從觀行三昧䇿入相似分真究竟三昧，則有何善巧之不得，有何法界之不歷，有何機理之不契，有何根本之不折，有何感應之不成，有何靜謐之不入，有何宿命之不知，有何神通之不具，有何深空之不證，有何常住之不獲，而乃忽生心愛，著意貪求，譬如鱗角未成輙思飛躍，羽毛未備便擬摶扶，學未優而求仕，丹未成而先服，其可乎哉？故知招魔成墮，皆是自心妄想為咎耳。一一文中各有三節：初從彼善男子至貪求善巧，明其定中所起妄想；二從爾時天魔至俱陷王難，明其妄想所招魔事；三從汝當先覺至墮無間獄，勸誡覺迷所成得失也。初文可知。次文又四：初爾時至身有光明，明其魔事之相；次是人愚迷至潛行貪欲，明其受魔所惑；三口中好言至無故耗散，重明魔所作業；四此名怪鬼至俱陷王難，結明魔所成事。初言候得其便者，謂得此行人貪想之間隙而可乘也。飛精附人者，以此行人受陰虗妙，魔不能附，所以轉附他人也。其人者，即魔附之人。雖被魔附，彼不自覺，乘於魔力，至此行人之前現諸善巧，以逗其所貪求也。次是人者，指修定之行人惑彼魔附之人以為菩薩，故信其教化而潛行貪欲也。三口中好言者，仍是魔附之人，不惟惑亂此一行人，亦復徧惑一切也。四此名怪鬼者，出其魔鬼之名，意令行人先覺而罵破之也。弟子指修定行人，師即指魔附人。魔業既熾，故魔去每先遭於王難，然後墮無間也。汝當先覺二句，勸其覺則成得；迷惑不知二句，誡其迷則成失。所云先覺者，或防檢其心令不起貪，或貪心初起便能覺破，或魔人現巧不受其惑，此皆可免輪迴。倘一信其教化，破佛律儀，縱令從此覺知是魔，亦已悔之晚矣。下文並同，不復更釋，可以例知。
> \*\*受阴虚妙的含义\*\* 是指在观行修行中，了知感受的阴蕴原本就是如来藏，不会引发十种魔事，或者即便出现也能觉悟而不迷惑，所以说“不遭邪虑”。原本是以圆满的见解修习圆满的定力，如今既然不遭受阴蕴中的邪思妄虑，就能将有漏的感受转为无漏的正受，因此称为“圆定发明”。既然圆满的定力已经显发，只需依法精进，从观行三昧策励进入相似、分真乃至究竟的三昧境界，那么还有什么善巧不能获得？还有什么法界不能经历？还有什么机缘与理体不能契合？还有什么根本烦恼不能折服？还有什么感应不能成就？还有什么静谧境界不能深入？还有什么宿命不能知晓？还有什么神通不能具备？还有什么深奥空性不能证得？还有什么常住果德不能获取？然而，如果忽然生起贪爱之心，刻意执着追求，就好比鳞角尚未长成就想腾飞，羽毛还未丰满便欲翱翔，学问未优却求官职，丹丸未成便先服用，这怎么可以呢？由此可知，招引魔扰、最终堕落，都是自心妄想所造的过错。 \*\*段落结构分析\*\* 每一段文字都包含三个部分： 第一，从“彼善男子”到“贪求善巧”，说明定中所起的妄想； 第二，从“尔时天魔”到“俱陷王难”，说明妄想所招致的魔事； 第三，从“汝当先觉”到“堕无间狱”，劝诫觉悟与迷失所导致的得失。 \*\*第一部分\*\*（初文）含义明显，不再赘述。 \*\*第二部分\*\*（次文）又分四层： 第一，从“尔时”到“身有光明”，说明魔事显现的相状； 第二，从“是人愚迷”到“潜行贪欲”，说明修行人被魔所惑； 第三，从“口中好言”到“无故耗散”，进一步说明魔所作的行为； 第四，从“此名怪鬼”到“俱陷王难”，总结魔事所成的后果。 \*\*具体解释\*\* - “候得其便”：指魔趁修行人生起贪想、心有间隙之时乘虚而入。 - “飞精附人”：因为修行人感受阴蕴已达虚妙境界，魔不能直接附身，所以转而附于他人。 - “其人”：指被魔附身的人。此人虽被魔附却不自知，凭借魔力来到修行人面前，显现种种善巧，迎合其贪求。 - “是人”：指修定的修行人，误将魔附之人当作菩萨，因而信受其教化，暗中行贪欲之事。 - “口中好言”：仍是魔附之人，不仅惑乱这位修行人，也广泛迷惑一切众生。 - “此名怪鬼”：指出魔鬼的名称，意在让修行人预先觉察并斥破它。 - “弟子”指修定的行人，“师”指魔附之人。魔业炽盛后，魔离去时往往先令其人遭受王法诛罚，随后堕入无间地狱。 \*\*劝诫总结\*\* “汝当先觉”两句，劝人觉悟则能成就功德；“迷惑不知”两句，诫人迷失则造成过失。所谓“先觉”，或是防护检点心念令贪求不起，或是贪心初生便能觉察破除，或是魔人现巧时不受其惑——这些都能免堕轮回。倘若一旦信受其教化，破坏佛制律仪，纵使后来觉察是魔，也已追悔莫及。下文各段皆同此理，不再重复解释，可以类推而知。
二，貪經歷想。
> \*\*贪恋经历与想象\*\*
阿難！又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未會有。是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
> 阿难！还有一类修行人，在感受的阴蕴中达到虚灵微妙的境界，不再受邪念干扰，圆满的定境自然显现。在禅定之中，心中却生起喜好游荡的念头，飞驰其精神思虑，贪求经历各种境界。这时天魔便得到机会，派遣精灵附在他人身上，令其开口讲说经法。那被附体的人自己也不知道已被魔扰，还自称已证得无上涅槃。他来到那些渴求游历的修行人住处，设座说法，自身形态并无变化。但听法的人忽然见到自己坐在宝莲花上，全身化成紫金色的光团，在场所有听法者个个都是如此，得到从未有过的体验。这愚昧的人便迷惑地以为自己是菩萨，放纵心意，破坏佛陀制定的戒律，暗地里贪行欲事。他口中喜欢说诸佛应化世间，某处某人当是某佛化身来此，某人就是某菩萨等来到人间度化。听法的人见到这些景象，心中生起倾慕渴求，邪见暗中滋长，正觉的种子逐渐消灭。这类是旱魃鬼，年老成为魔，来恼乱这个修行人。等到魔心生厌满足后，便离开那人的身体，弟子和师父都将遭受王法的灾祸。你应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，就会坠入无间地狱。
三，貪契合想。
> 三，贪欲与妄想相合。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛綿㳷，澄其精思貪求契合。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各勸娛得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，綿愛其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故洗滌本心易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
> 再者，善男子在感受的阴蕴虚妄微妙的境界中，没有遭遇邪思干扰，圆满的定境得以显发。在三摩地中，内心贪爱绵密微细的状态，沉静地精细思惟，贪求与境界契合。这时天魔趁机得手，派遣精灵附在他人身上，借其口宣讲经法。那人其实并未察觉已被魔所附着，也自称证得了无上涅槃。他来到那些贪求契合的善男子所在之处，设座说法。他的形貌以及那些听法的人，外表都没有变化，却能让听法者在未闻法之前，内心自然开悟，念头念念转变。有的获得宿命通，有的得到他心通，有的看见地狱景象，有的知晓人间种种好坏事情，有的口中说出偈颂，有的自行诵经。大家都感到欢喜鼓舞，得到了从未有过的体验。此人愚昧迷惑，自以为是菩萨，缠绵的爱欲腐蚀其心，破坏佛陀制定的戒律仪轨，暗地里行贪欲之事。口中喜欢谈论佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是如此。那些见到他的人，被洗刷了原本的清净心，容易堕入邪妄的觉悟。这叫做魅鬼，年老之后成为魔，来恼乱这个人。等到魔心生厌足，离开所附的人体时，弟子和师父都将遭受王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，将会堕入无间地狱。
綿者，遠也，纏也，續也。綿合猶言懸合，綿愛猶言纏愛。洗滌本心，言移蕩其正知正見。易入邪語，謂改正為邪也。
> 绵，是深远、缠绕、延续的意思。绵合就好比说悬空牵合，绵爱就好比说缠绕贪爱。洗濯本心，说的是动摇、扰乱他原本的正知正见。易入邪语，说的是把正确的改为邪僻的。
四，貪辨析想。
> 第四，贪恋分析辨别的念头。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕。都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命皈依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無智者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
> 又有修行的善男子，在受阴虚妙、不遇邪念干扰、圆满禅定显现的境界中，于三摩地里，内心贪爱追寻万物的根本，想要穷究事物变化的本性从开始到终结的奥秘，使自己的心神更加明澈，贪求分析辨明一切道理。这时，天魔便趁机得手，派遣精灵附在他人身上，假借其口宣讲经法。那人自己起初并未觉察已被魔附体，也自称证得了无上涅槃。他来到那些追求本元的善男子处，铺设法座，演说教法，身上显现威严神通，能折服前来求法的人，使他们在座下即使还未听闻正法，便自然心生敬伏。这一类魔化之人，将佛的涅槃、觉悟与法身，说成就是眼前自己这个肉身上所体现的。认为父传子、子传孙，代代相续繁衍，就是法身永存、常住不断。全都指着当下眼前的现象，就说这是佛国净土，此外并没有其他清净居所，也没有佛的金色身相。那些求法的善男子信受其言，丧失了先前求道的心志，全身心皈依于他，感到前所未有的满足。这等愚痴迷惑之人，将魔当作菩萨崇拜，推究其内心，却破坏佛制的戒律威仪，暗地里行贪欲之事。他口中喜好宣扬：眼睛、耳朵、鼻子、舌头，都是清净国土；男女二根，就是觉悟涅槃的真正所在。那些没有智慧的求法者，相信这些污秽之言。这叫做蛊毒魇胜恶鬼，年老之后成为魔，来恼乱修行人。等到魔心生厌足，便离开所附的人体，这时弟子和师父，都将遭受王法的惩处。你应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，将堕入无间地狱。
恒沙界外一滴之雨，尚知頭數現前。種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。此所謂窮物性之終始，析其根元者也。證十力智，自能如圓鏡之普照，豈可妄貪求耶？求元，即求物性根本也。問曰：眼耳鼻舌，皆為淨土。與台宗觀心釋山城等，及六祖直指人心道理，不相侔耶？答曰：台宗禪宗，俱是即事明理，未甞撥事相也。今言無別淨居等，既欲執理廢事，又豈成真理乎？末世禪門，固有類此者矣。
> 恒河沙数世界之外落下的一滴雨，尚且能知晓其数目；眼前种种松树挺直、荆棘弯曲，天鹅洁白、乌鸦玄黑，都能明了其根本缘由。这正是所谓穷究万物本性的源流，剖析其根本所在。证得如来十力智慧，自然能如圆满明镜普照一切，岂可妄自贪求呢？所谓“求元”，就是追求万物本性的根源。 有人问：眼耳鼻舌，都可成为净土。这与天台宗以观心解释山城等义，以及六祖直指人心的道理，难道不相符合吗？ 回答道：天台宗与禅宗，都是借具体事相来阐明真理，从未否定事相本身。如今说没有分别的清净居所等，既想执着道理而废除事相，又怎能成就真实的真理呢？末法时代的禅门，确实有类似这样的情形啊。
五，貪冥感想。
> 五、贪恋黑暗的念头。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研貪求冥感。爾時天魔侯得其便，飛精附人口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心。如是先師本善知識，別生法愛黏如膠漆得未曾有，是人愚迷惑為菩薩，親近其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度與汝相隨，歸某世界供養其佛。或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虗誑遺失本心，此名厲鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
> 还有一类善男子，在感受的阴境中体悟到虚灵微妙的境界，不再受邪妄思虑干扰，圆满的定境自然显现。在这三昧禅定之中，心中却生起对悬远感应的贪爱，四处周流精细钻研，贪求与幽冥境界交感。这时，天魔便伺机得手，派遣精灵附在他人身上，借其口宣讲经法。那人自己并不知道已被魔附体，也自称证得了无上涅槃。他来到那些贪求感应的善男子处，设座说法，能让听法者暂时看见他的身体显现出百千岁的样貌，使人生起贪爱染着，无法舍离，甘愿做他的奴仆，以衣服、饮食、卧具、医药四事供养他而不觉疲倦，并让每个座下的信众都对他倾心，认为他是过去教导自己的善知识，从而生起对法的执着，黏着如胶似漆，感到前所未有。这愚昧的人被迷惑，以为他是菩萨，亲近其心，结果却破坏了佛制的戒律仪轨，暗中行贪欲之事。他口中喜欢说：“我在前世某一生中，曾先度化某人，那时他是我的妻妾或兄弟，如今再来度化你，与你相伴，同归某个世界去供养那里的佛。”或者说：“另有一个大光明天，有佛住在其中，那是一切如来休止安居之地。”那些无知的人相信这些虚妄欺骗之言，迷失了本心。这类是厉鬼，年老成为魔，来恼乱修禅之人。等到魔心生厌满足后，便会离开所附的人体，这时弟子与师父都将遭受王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，必将堕入无间地狱。
問曰：前云無別淨居，既是魔說，今云別有大光明天，何亦非耶？答曰：一人成佛時，法界皆為此佛之依正，而云別有所休居地，則有分劑有方隅矣。故知未了四土橫豎之義，則說有說無皆戲論耳。
> 有人问：前面说没有另外的清净居所，既然是魔的说法，现在又说另有大光明天，为什么也不算正确呢？回答说：当一个人成就佛果时，整个法界都是这位佛陀的依报和正报，如果说另有他休息居住的地方，那就有了界限和方位了。所以要知道，如果没有真正明白四种佛土横竖圆融的道理，那么无论说有说无，都只是戏论罢了。
六、貪靜謐想應作貪宿命想。
> 六、贪求宿命之念。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入應作心愛知見，尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐應作勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔，侯得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰應作求知善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業。或於其處，語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
> 还有那些修行的善男子，在感受的阴蕴达到虚灵微妙的境界时，能够不陷入邪思妄虑，圆满的禅定智慧得以显发。在这种深定的状态中，内心却贪求更深的知见应为贪求知见，刻苦用功，辛勤钻研，喜欢处在幽暗寂静的境界，贪求知晓宿命应为勤苦钻研追寻，贪求宿命。这时候，天魔便伺机而入，派遣精灵附在他人身上，借那人之口宣讲经法。那人自己并不知道已被魔附体，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那些追求知见应为追求知识的善男子当中，设座讲法，让听法的人各自知晓自己过去世的业报。有时在法会上，他对一个人说：你现在还没死，却已经变成畜生了。随即命令另一个人，从后面踩住那人的尾巴，被说的人顿时就站不起来了。于是所有在场的人，都倾心敬佩，钦伏不已。如果有人心中刚起念头，他立刻就能知道起因。他在佛制的戒律仪轨之外，又额外增加种种苛刻艰苦的修行方式，诽谤其他比丘，辱骂徒众，揭发别人的私事，毫不避讳讥讽和嫌疑，口中还喜欢预言未来的祸福，而且到时候，毫厘不差。这是大力鬼类，年老成魔，前来扰乱修行人。等到魔心生厌，满足之后，就会离开那人的身体。这时，弟子和师父，都会遭到王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。
此與下節標章相易，則文理俱順，恐是錯簡也。
> 这一节和下一节的标题如果调换一下，文句和义理就都顺畅了，恐怕是竹简顺序错乱了。
七、貪宿命想應作貪靜謐想。
> 七、贪恋宿命的想法应为贪恋宁静的想法。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見應作心受深入，勤苦研尋，貪求宿命應作尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。謐，寧定也。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知應作求陰善男子處，敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生，口䘖其珠，及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或欲誑誘聽人先以珠寶藏於地下使彼聽人各見，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌，口中好言他方寶藏及十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人，此名山林、土地、城隍、川獄鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
> 还有这样一位善男子，在感受的阴境中体悟到虚灵微妙的境界，不再遭受邪妄思虑的干扰，圆满的定力得以显发。在这深入禅定的状态中，他内心却贪爱追求更多的知识和见解，勤奋刻苦地钻研探寻，贪求知晓过去世的事情。这时，天魔便等到了可乘之机，派遣精灵附在他人身上，借那人之口演说经法。被附体的人自己完全察觉不到已被魔所附着，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那位追求知晓阴境（或作：追求深入知见）的善男子所在之处，铺设法座，开始说法。 这个被魔附体的人，会毫无缘由地在说法的地方得到一颗大宝珠。那魔有时还会变化成畜生，用嘴衔着宝珠，以及各种珍宝、书简、符箓等奇特物品，先交给那个人，后来这些东西就附着在他身上。有时，魔为了欺骗诱惑听法的人，先把珠宝埋藏在地下，让那些听法的人各自都看见，有明月宝珠在那个地方照耀。这些听法的人觉得前所未有，十分神奇。他们大多食用药草，不吃美好的饭食。有时甚至一天只吃一粒芝麻或一颗麦子，但他们的形体却肥胖丰满。这是因为魔力加持的缘故。他们诽谤出家比丘，辱骂徒众，毫不避讳别人的讥讽和嫌疑。口中喜欢谈论他方的宝藏，以及十方圣贤隐藏居住的地方。跟随在他们后面的人，常常能看见一些奇特怪异的人。 这里指的是山林、土地、城隍、山川河岳的鬼神，因为年岁长久而成了魔。 这些魔，有的宣扬淫欲，破坏佛陀制定的戒律，与侍奉他们的人暗中行淫欲等事。有的表面看来很精进，只吃草木，行为没有一定准则，以此来扰乱那个修行人。等到魔生起厌倦满足之心，便会离开所附的人体。这时，弟子和师父都会遭遇到王法的惩治与灾难。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。
八，貪神通想。
> 贪求神通境界的念头。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內，或處囊中，越牗透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏謙。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土當知但是，鬼力惑人，非有真實也。讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥牒，以為傳法。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
> 另外，善男子，当感受的阴蕴变得虚灵微妙，不再遭受邪妄思虑的干扰，圆满的定境就会显现。在这种深定的状态中，如果内心贪爱神通，追求种种变化，去探究变化的根源，贪求并执取神奇的力量。这时，天魔就会等到机会，驱使精怪附在他人身上，借那人之口讲说经法。那个人确实不知道自己被魔附体，也说自己已证得无上涅槃。他来到那些追求神通的善男子中间，设下法座，开始说法。这个人有时会手中拿着火光，用手抓取光芒，分给在座听法的四众弟子头顶上。这些听法的人，头顶的火光都有好几尺长，却没有热度，也不会烧着人。他有时能在水上行走，如同走在平地上一样。有时能在虚空中安然端坐，一动不动。有时能钻进瓶子，有时能待在袋子里，穿越窗户、墙壁，没有任何障碍，只是面对刀剑兵器时，还不能随心所欲。他自称是佛，身穿白衣，却接受出家比丘的礼拜，诽谤禅定和戒律，辱骂自己的徒众，揭露别人的私事，毫不避讳讥讽和嫌隙。口中常常谈论神通自在，有时还让旁人看见佛土要知道这只是，鬼怪的力量迷惑人，并非真实存在的。他赞叹淫欲行为，不批评粗鄙的恶行，用种种污秽下流的事情，当作是在传授佛法。这叫做天地间的大力精怪，如山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木经历长久岁月形成的精魅，或者是龙变成的魅，或者是寿命已尽的仙人死后再度活过来成为的魅，或者是仙人寿命将尽、按年岁计算应当死去，但其形体没有消散，被其他怪物附身，年岁久了就变成魔，来扰乱这个人。等到魔心生厌烦满足后，便会离开那个人的身体，这时，弟子和师父多半会遭到王法的惩处。你应当预先觉察，才能不堕入轮回；如果迷惑不知真相，就会堕入无间地狱。
九，貪深空想。
> 沉迷于空洞的想象。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
> 还有一类修行人，在感受的阴境中体验到虚灵微妙的境界，不再遭受邪思妄想的干扰，圆满的定力得以显发。在这种禅定境界中，心中贪爱进入寂灭，一味探究变化的本性，渴求深入空境。这时，天魔便伺机得逞，派遣精魅附在他人身上，借其口宣讲经法。那被附体的人自己始终不觉察已被魔扰，反而自称证得了无上涅槃。他来到那些追求空境的修行人当中，铺设法座讲说教法。在大众之中，他的身形会忽然隐入虚空，众人眼前一无所见，随后又从虚空中突然显现，存没自如。有时显现的身体通透如琉璃，有时垂下的手足散发旃檀香气，有时排出的大小便如同浓稠的石蜜甜浆。他诽谤戒律，轻视出家人。口中常说没有因果，人死永远断灭，没有来世，也没有什么凡夫与圣贤的区别。虽然证得空寂境界，暗地里却仍行贪欲之事。追随他纵欲的人，也得了空心，否定因果。这类魔众原是日月薄蚀时的精气，依附在金玉、芝草、麒麟、凤凰、龟鹤等灵物上，经历千万年不死而成为精灵，降生在人间国土。年岁久远便化成魔，来扰乱这些修行人。等到魔心生厌满足后，便会离开所附的人体。这时弟子与师父，大多会遭到王法的惩治。你们应当预先觉察，才不会堕入轮回。如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。
十，貪長壽想。
> 贪求长生不老的念头。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。便欲棄分段生，頓希彼法性土中之變易細相，以為常住。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東，詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬，如遮文茶，及四天王、毗舍童子，未發心者，利其修定人之虗明，乘此食彼精氣，或不因魔附之師。其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，其為魔多與之俱陷王難。未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
> 再有这样一位善男子，在感受的阴蕴虚妄微妙的境界中，没有遭遇邪思妄念，圆满的定境得以显发。在这深入禅定的状态里，他心中贪爱长寿，不辞辛劳地钻研探究，渴望求得长生不老。于是便想舍弃这分段生死的肉身，立刻希求那法性净土中的变易生死的微妙之身，认为这样就能获得常住不灭。这时候，天魔便伺机钻了空子，飞遣精怪附在他人身上，让他开口讲说经法。那个被附体的人自己完全察觉不到已被魔所附着，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那位追求长生的善男子住处，铺设法座，宣讲教法，喜欢谈论他方世界，说能来去自由，毫无阻碍。有时说能行经万里，眨眼间就能返回，并且能从那些远方取得物品。或者就在一个地方，在一所宅院里，仅仅几步的距离，他让那求法的善男子从东边走到西墙。这人急忙行走，却累年也走不到，因此心中深信，怀疑是佛现在面前。这魔附之人常常口中说道：十方世界的所有众生，都是我的孩子，诸佛由我而生，世界由我而出，我是最初的佛，是自然而然地出现于世的。不依靠修行就能证得。这叫做住世自在天魔。他指使他的眷属，例如遮文茶，以及四天王天中的毗舍童子等尚未发菩提心的，利用那修定人的虚妄清明之境，趁机吸食他的精气；有时也不通过被魔附体的师长。那修行人亲自看见这些魔众，他们自称是执金刚神，能赐给你长命，并显现为美女的身形，盛行贪欲之事。不到一年半载，这修行人的肝血脑髓就枯竭了，口中还自言自语，听起来像妖魅一样。前面那个被魔附体的人（若未被察觉），修行人大多不知那是魔，往往与他一同陷入王法刑难。还没等到遭受刑罚，自己就先已枯干而死。就这样天魔恼乱那个修行人，直到他丧命身亡。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。
住世自在天魔，即第六天上大魔王也。遮文茶，舊云嫉妬女，又云奴神。毗舍，此云噉精氣。此等亦有已發心者，便不惱亂行人；未發心者，每思噉人精氣。況此修定男子，受陰虗妙，則精氣虗明，倍為諸鬼所利。今功夫至此，若不加害，倘令想陰一盡，超煩惱濁，永出三界，更於何處侯得其便？故須乘此自親現身而破壞之。噫！魔心若此，亦太毒矣。所幸彼塵勞內，汝妙覺中，當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何耳。
> 住世自在天魔，就是第六天的大魔王。遮文茶，过去称为嫉妒女，又叫做奴神。毗舍，这里指的是吸食精气的鬼神。这类鬼神中也有已经发心向善的，便不会侵扰修行人；但那些尚未发心的，常常想要吸食人的精气。更何况这位修习禅定的男子，在受阴虚融微妙的境界中，精气显得虚灵明澈，更被这些鬼神所觊觎。如今功夫修到这一步，如果此时不加害于他，等到他想阴一破尽，超越烦恼浊乱，永远出离三界，还能在哪里找到这样的机会呢？所以必须趁此机会亲自现身来破坏他的修行。唉！魔的心机如此，也实在太狠毒了。所幸的是，他的干扰属于尘劳烦恼之内，而你的修行安住于妙觉真心之中，只要当下保持禅定，觉悟而不迷惑，那么这些魔事也就拿你没办法了。
三、結過勸示二：初、結十魔過惡；二、結想陰所招。
> 三、总结过失劝诫开示分为两部分：首先，总结十种魔境的过患恶相；其次，总结这些皆是妄想心念所招感的果报。
今初。
> 现在开始。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
> 阿难，你要明白，这十种魔障，在末法时代，会混入我的教法中，假借出家修行的名义，有的附在他人身上，有的自己显现形相，都自称已经成就了无上正等正觉。他们反而赞叹淫欲行为，破坏佛陀制定的戒律。先是魔化的师父与魔化的弟子之间，以淫欲之业相互传授，这样的邪魅精怪，迷惑修行人的心智，时间短的历经九次转生，长的超过百世轮回，使得真正修行的人，都沦为魔的眷属。这些人命终之后，必定成为魔的子民，丧失正等正觉的菩提正道，最终堕入无间地狱。你现在不必急着证取涅槃寂灭，即使你已证得无学果位，也要发愿留在世间，进入那末法时代，生起广大的慈悲心，去救度那些持守正念、深信佛法的众生，使他们不被魔障所迷惑，获得正确的知见。我现在度化你，使你已超脱生死轮回，你遵照佛陀的教诲去做，便是报答佛的恩德。
近則九生者，百年為一生，九百年後，正法將滅時也。多踰百世者，三十年為一世，三千年後，正屬末法時也。嗚呼！讀經至此，而不痛哭流涕，撫昔傷今，思一振其頹風者，其真魔家眷屬也已。
> 最近的是九生（百年为一生，九百年后，正是正法将要灭尽的时候）。更远则超过百世（三十年为一世，三千年后，已完全进入末法时期）。唉！读到经文这里，如果不痛哭流涕，感怀过去、哀伤现在，并想着要振作这衰颓的风气，那真是魔的眷属了。
二、結想陰所招。
> 二、总结因执着思想感受而招致的果报。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
> 阿难！这十种禅定中显现的境界，都是想阴区宇中禅观之心与妄想交互作用，才显现出这些现象。众生愚钝迷惑，不能自我反省思量，遇到这些境界因缘时，迷惑而不能认清真相，便自称已证圣果，如此便造成大妄语业，将来必堕无间地狱。你们务必将如来所说的这些话，在我灭度之后，传示给末法时期的众生，使所有众生都能明白这个道理，不让天魔有机可乘。要护持正法、守护修行者，帮助他们成就无上佛道。
## 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九文句