清净离欲，故名为梵。梵众，即是梵民。律仪，亦指世间微细禁戒，非必是佛戒也。梵辅，即是梵臣。心既离欲，身顺律仪，故曰身心妙圆。此妙圆字，特就彼天言之。远离欲界一切麤浊，名之为妙。较前二天功德满足，名之为圆。加以明悟者，即是修于四无量心成就，故得为梵王也。言胜流者，展转胜下地故。下皆倣此。一切苦恼，即指欲界八苦。诸漏二字，亦指欲界思惑也。禅者，梵语具云禅那，此翻静虑。静则不同欲界之散动，虑则不同四空之昏昧，故亦名等持也。初禅于九地中，名离生喜乐地，谓离欲界杂恶趣生，得清净乐。律中喻以巧浴润渍也。吴兴曰：初禅修五法，离五益，成五支，具八触、十功德相。五法者，欲、念、精进、慧、一心。五益者，贪欲、瞋恚、睡眠、掉、悔、疑。五支者，觉、观、喜、乐、一心。八触者，动、痒、凉、煖、轻、重、涩、滑。复有八触，掉、猗、冷、热、浮、沉、坚、软。此八虽与前触太同，若约分别，不无小异。合而言之，名十六触。十功德者，一、定，二、空，三、明净，四、喜悦，五、乐，六、善心，七、知见明了，八、无累解脱，九、境界现前，十、心调柔软。梵众天寿二十小劫，身半由旬。梵辅天寿四十小劫，身一由旬。大梵天寿六十小劫，身一由旬半。貌如童子，身白银色，衣黄金衣，禅悦为食。又起世因本经云：色界天不着衣服，如着不异。头虽无髻，如着天冠。无男女相，形惟一种。法苑珠林云：大梵天无别住处，但于梵辅有层台，高显严博。大梵天王独于上住，以别群下。于此三天之中，梵众是庶民，梵辅是臣，大梵是君。唯此初禅，有其君臣民庶之别。自此以上，悉皆无也。今按后文四禅四位天王，及华严经亦有二禅三禅天王等，则知此说亦未尽然矣。劫尽火灾，得至此天，由其内有觉观火故。

清净地远离欲望，所以称为“梵”。梵众，就是梵天的百姓。律仪，也指世间微细的禁戒，不一定专指佛戒。梵辅，就是梵天的大臣。内心既然远离欲望，行为又能遵循律仪，所以说“身心妙圆”。这个“妙圆”二字，是特别针对那一层天的境界来说的。远离了欲界一切粗重污浊，称之为“妙”。比前面欲界诸天的功德更加圆满，称之为“圆”。再加上“明悟”的，就是修习慈、悲、喜、舍这四种无量心获得成就，所以能够成为大梵天王。所说的“胜流”，是指其境界辗转胜过下层的天界。下文都仿照这个意思来理解。“一切苦恼”，即是指欲界的生、老、病、死等八种苦。“诸漏”这两个字，也是指欲界的思惑烦恼。“禅”，梵语全称是“禅那”，这里译为“静虑”。“静”是指不同于欲界的散乱动荡，“虑”是指不同于四空天的昏沉暗昧，所以也叫做“等持”。初禅在“九地”之中，名为“离生喜乐地”，意思是脱离了欲界杂染恶趣的生死，获得清净的快乐。律典中比喻为巧妙地沐浴、浸润。吴兴法师说：初禅修习五种法，远离五种过失，成就五种支分，具备八种触感、十种功德相。五种法是：欲（希求）、念（忆念）、精进、慧（智慧）、一心。五种过失是：贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、悔、疑。五种支分是：觉、观、喜、乐、一心。八种触感是：动、痒、凉、暖、轻、重、涩、滑。还有另外八种触感：掉、猗、冷、热、浮、沉、坚、软。这八种虽然与前八触大致相同，但如果仔细分别，也不是没有小的差异。合起来说，叫做十六触。十种功德是：一、安定，二、空灵，三、明净，四、喜悦，五、安乐，六、善心，七、知见明了，八、无累解脱，九、境界现前，十、心调柔软。梵众天的寿命是二十小劫，身高半由旬。梵辅天寿命四十小劫，身高一由旬。大梵天寿命六十小劫，身高一由旬半。相貌如同童子，身体是银白色，穿着黄金色的衣服，以禅定中的喜悦为食物。另外，《起世因本经》说：色界的天人不穿衣服，但看起来如同穿着一样。头上虽然没有发髻，但如同戴着天冠。没有男女的形相，身形只有一种。《法苑珠林》说：大梵天没有另外的住处，只是在梵辅天中有一座层叠的高台，高大显赫、庄严广博。大梵天王独自在上面居住，以区别于下面的群臣。在这初禅三天之中，梵众是平民，梵辅是臣子，大梵是君主。只有这初禅天，有君臣百姓的分别。从这里以上，就都没有了。现在根据后文提到四禅有四位天王，以及《华严经》也提到有二禅、三禅的天王等，就知道这种说法也并不完全是这样了。世界劫末发生火灾时，能够到达此天，是因为他们内心还有“觉”和“观”这火一样的心念活动的缘故。

阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，(了知)樂非常住，久必壞生，(故於)苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是(福愛)天中有二岐路：若於先心無量淨光(之中)，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以(厭捨苦樂之)生滅為因，(決定)不能發明(本)不生滅(之)性，(故生天時，彼經)初半劫(想心方)滅，(到)後半劫(想心又)生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

阿难！再者，这些天人身心不再被逼迫，痛苦的根源已经断尽，明白快乐并非永恒不变，时间久了终究会败坏消失，因此对苦与乐这两种心态同时彻底放下，粗重的烦恼相消失，清净的福德本性显现，这样的一类就称为福生天。放下之心圆满融通，殊胜的见解清净无染，在广大无碍的福德中，获得微妙的自在随顺，这种境界延续到无尽的未来，这样的一类就称为福爱天。阿难！从这福爱天中，分出两条不同的道路：如果能在先前清净无量的光明境界中，使福德圆满明澈，通过修证而安住其中，这样的一类就称为广果天。如果能在先前的心境中，对苦与乐都产生厌离，精深地研究放下之心，使这种状态相续不断，彻底圆满舍弃之道，达到身心感受都寂灭，心念思虑凝然不动，经历五百劫之久。这些人既然是以厌离舍弃苦乐的生灭现象作为修行的根本，就必定不能发现本有的不生不灭的真心自性，所以在投生到这一层天时，最初半劫中思虑分别的心才逐渐寂灭，后半劫思虑分别的心又会重新生起，这样的一类就称为无想天。阿难！这四种殊胜的修行者，世间一切的苦乐境界都不能动摇他们。虽然这还不是无为的真正不动境界，但他们凭借有所得的心，修行功夫已经纯熟，所以称为四禅。

苦因已尽，结上三禅之德。久必坏生，显彼三禅之过。苦乐二心以下，方显四禅正行。此禅具有四支功德：一不苦不乐，二舍，三净，四一心也。穷未来际者，言其福性益增，寿倍初天而已，非真尽未来际也。福德圆明，修证而住者，谓以四无量心，熏禅福德，离下地染也。广果者，广大福德所感之果也。无想天者，于四百九十九劫之中，六想不行，如水夹鱼，如石压草也。此名舍念清净地。律中喻以沐浴，被新净衣，又如密屋中灯。他经福生，或名无云。言无云者，下虽空居，犹依云住。此天果报虗妙，并云相而亦无也。福生寿一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福爱寿二百五十大劫，身二百五十由旬。广果、无想，皆寿五百大劫，身五百由旬。火水风灾，皆不能到。法苑珠林云：无想天亦无别所，但与广果同皆一处。以是外道所居，故分二种别名。

痛苦的原因已经断尽，这是总结上面三禅的功德。时间久了必定会衰败生起，这是显示那三禅的过失。“苦乐二心”以下，才显示四禅的正修行。这个禅定具备四种功德：一是不苦不乐，二是舍，三是净，四是一心。“穷未来际”的意思，是说他的福报性质不断增长，寿命比初禅天加倍而已，并非真的穷尽未来际。“福德圆明，修证而住”的意思，是说用四无量心，熏修禅定的福德，脱离下地的染污。“广果”的意思，是广大福德所感召的果报。“无想天”的意思，是在四百九十九劫之中，六种心念不起作用，如同水夹着鱼，如同石头压住草。这叫做舍念清净地。律藏中比喻为沐浴，穿上新的干净衣服，又像密室中的灯。其他经典说的“福生天”，有时也叫“无云天”。说“无云”的意思是，下面的天虽然住在空中，还依靠云而住。这个天的果报虚玄微妙，连云的形相也没有了。福生天的寿命是一百二十五大劫，身高一百二十五由旬。福爱天的寿命是二百五十大劫，身高二百五十由旬。广果天、无想天，都是寿命五百大劫，身高五百由旬。火灾、水灾、风灾，都不能到达这里。《法苑珠林》说：无想天也没有另外的处所，只是和广果天同样都在一个地方。因为这是外道所居住的地方，所以分出两种不同的名称。

梵语阿那含，此云不还。此之五天，皆三果圣人寄居处也。下界，指欲界。习气，指思惑。九品习气俱灭，此于欲界无续生业，不可卜居也。苦乐双亡，则于初二三禅无续生业，不可卜居也。舍心众同分者，即指第四禅天，通名舍念清净地故。由其上界思惑未尽，所以须向此中安立居处也。鬬心，即双舍苦乐之心。机括，即苦乐两忘之。盛热名烦，微烦名热。十方世界，统指大千国土言之。尘象沉垢，指四禅中定慧之障。陶铸无碍，言其定慧精明，融炼自在也。究竟者，研穷之义。几者，动之微。研穷多念，至于一念，故曰究竟群几。穷色性性者，穷亦究竟之义。心既熏多至少，色亦穷麤至微。穷彼色性之性，隣于空无边际，此为色界最顶，故名色究竟天。幽溪曰：初无烦天，即杂修下品。谓行人先入四禅定已，于此定中，先起多念无漏心相续现前，次起多念有漏心相续现前，又起多念无漏心相续现前，如是渐渐灭至二念无漏、二念有漏、二念无漏时，名杂修加行成满。次起一念无漏、一念有漏、一念无漏，至此名为根本成满。由此有漏、无漏间杂修故，名为杂修，亦名夹熏禅。以用无漏夹熏有漏，色定转明，果报转胜，由此资故业故，从广果没，便生无烦天也。稍离定障，名为无烦，烦即是障，障即苦乐两鬪也。次无热天，即杂修中品有六心，用前下品三心为加行，更引三心一念无漏、有漏、无漏为根本，资其故业，从广果没，能超无烦，生于无热天。盖前鬬心虽不交于苦乐，犹有不交者在，今则机括独行，研交者无地，则其热亦无。三善见，即杂修上品有九心，用前六心为加行，更起三心为根本，资其故业，从广果没，生善见天。无漏功着，定慧障亡，故能十方世界妙见圆澄，名善见天。葢前天虽无热，犹有机栝独行者在，不得称为善见，今则独行机括亦无，十方世界惟一妙见也。四善现，即杂修上胜品有十二心，用前九心为加行，更引三心为根本，资于故业，超三生四。盖前虽善见，未能转变自在，今既无尘象沉垢，犹如陶师着少泥于轮上，一拨便转，大小器具随行施设，无所不可，能超十四变化自在，故名善现。五色究竟，即杂修上极品有十五心，用前十二心为加行，更引三心为根本，资于故业，能超四天，生色空竟。无烦寿一千大劫，身一千由旬。无热寿二千大劫，身二千由旬。善见寿四千大劫，身四千由旬。善现寿八千大劫，身八千由旬。色究竟天寿一万六千大劫，身一万六千由旬。结中云四位天王不能知见者，由其凡圣异途故也。然据起世等经，则五不还天倍倍居上。若据此经文意，似与四禅同在一处，而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之与同居，具有横竖二论，不可偏执一途也。详之。问曰：彼之天王既是菩萨，云何不能知见三果境耶？答曰：惟其菩萨示现，所以迹同诸天，相与钦闻五不还天，生其出世善根也。

梵语“阿那含”，汉语称为“不还”。这五种天界，都是三果圣人暂时寄居的地方。所谓“下界”，指的是欲界。“习气”，指的是思惑。九品习气全部灭除，这样在欲界就没有延续生死的业力，不能在那里居住了。苦和乐都消失，那么在初禅、二禅、三禅天也没有延续生死的业力，也不能居住了。“舍心众同分”，指的是第四禅天，因为那里通称为“舍念清净地”。由于他们上界的思惑还没有断尽，所以需要在这个地方安立居处。“斗心”，就是同时舍弃苦乐的心。“机括”，就是苦乐两忘的状态。强烈的烦恼叫做“烦”，轻微的烦恼叫做“热”。“十方世界”，总指大千国土来说的。“尘象沉垢”，指的是四禅天中定力和智慧的障碍。“陶铸无碍”，是说他们的定慧精明，锻炼得自在融通。“究竟”，是深入探究的意思。“几”，是微细的动相。深入探究众多的念头，直到只剩一念，所以说“究竟群几”。“穷色性性”的“穷”，也是深入探究的意思。心念既然从多熏习到少，色相也从粗探究到微细。深入探究那色相本质的性，接近虚空无边，这是色界的最顶端，所以叫做“色究竟天”。

幽溪法师说：初级的“无烦天”，就是杂修下品。说的是修行人先进入四禅定，在这个定中，先发起多念无漏心相续现前，接着发起多念有漏心相续现前，又发起多念无漏心相续现前，这样渐渐减少到二念无漏、二念有漏、二念无漏时，叫做杂修加行圆满。然后发起一念无漏、一念有漏、一念无漏，到这里叫做根本圆满。因为有漏、无漏间隔着修习，所以叫做“杂修”，也叫“夹熏禅”。因为用无漏夹带着熏习有漏，色界定力变得清明，果报变得殊胜，凭借这个资粮和过去的业力，从广果天命终，就生到无烦天。稍微脱离了定的障碍，叫做“无烦”，“烦”就是障碍，障碍就是苦乐两种心在争斗。

其次的“无热天”，就是杂修中品有六心，用前面下品的三心作为加行，再引发三心（一念无漏、有漏、无漏）作为根本，资助于过去的业力，从广果天命终，能够超越无烦天，生到无热天。因为前面争斗的心虽然不与苦乐相交涉，但还有不交涉的状态存在；现在则“机括”独自运行，连那交涉的余地都探究没有了，那么“热”也就没有了。

第三“善见天”，就是杂修上品有九心，用前面的六心作为加行，再发起三心作为根本，资助于过去的业力，从广果天命终，生到善见天。无漏的功夫显著，定慧的障碍消亡，所以能在十方世界微妙观见，圆满澄明，叫做善见天。因为前一层天虽然无热，但还有“机括独行”的状态存在，不能称为善见；现在则连独行的机括也没有了，十方世界唯有一个微妙的观见。

第四“善现天”，就是杂修上胜品有十二心，用前面的九心作为加行，再引发三心作为根本，资助于过去的业力，超越前三天而生到第四天。因为前面虽然善见，但还不能转变自在；现在既然没有尘相和沉厚的垢染，就像陶匠放一点泥在转轮上，一拨就转，大小器具随需要制作，没有做不到的，能够超越十四种变化而得自在，所以叫做善现。

第五“色究竟天”，就是杂修上极品有十五心，用前面的十二心作为加行，再引发三心作为根本，资助于过去的业力，能够超越前四天，生到色究竟天。

无烦天寿命一千大劫，身高一千由旬。无热天寿命二千大劫，身高二千由旬。善见天寿命四千大劫，身高四千由旬。善现天寿命八千大劫，身高八千由旬。色究竟天寿命一万六千大劫，身高一万六千由旬。

经文总结说“四位天王不能知见”，是因为凡夫和圣人的道路不同。然而根据《起世经》等经典，五种不还天是一层比一层高。如果根据这部经的文意，似乎和四禅天在同一个地方，只是凡圣的路径自然不同罢了。恐怕也像方便有余土和凡圣同居土的关系一样，有横向和纵向两种说法，不能偏执一种观点。要仔细研究。

有人问：那些天王既然是菩萨，为什么不能知道、见到三果圣人的境界呢？

回答说：正因为是菩萨示现，所以形迹上等同于诸天，让他们一起恭敬听闻五不还天的境界，生起出离世间的善根。

若在舍心句，总指舍念清净众同分地言之，虽似独说钝根那含，其实兼摄广果无想凡夫外道。故长水曰：舍心有二：一者若于有顶用无漏道断惑入空，即乐定那舍也；二者若于广果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。斯言得之。阿赖耶识，此云藏识，具有能藏、所藏、执藏义，故名阿赖耶，即第八识。末那，此翻染污，即第七识。此第七识，无始以来妄执第八识之见分为内自我，今言全于末那，正显俱生我执全在，分毫不曾伏断也。半分微细者，指第六识无复外尘可缘，独有内缘之半分犹在，其相微细，不但非色，亦且非空，故以此为识处也。识心都灭，则并其第六识之内缘者亦伏，故名无所有处。第八识性从来不动，不可断灭，今以妄灭之心强加穷研，于此无尽性中虗妄发宣尽性，故使第八识性如存而不存，以其不可见故；第七识我之心若尽而非尽，以其执此生死妄想误为真实，未断非非想处爱故。此则但离下地粗想，故名非想；不达妄想无性，不入泥洹真无想道，故名非非想也。空处寿二万大劫，识处寿四万大劫，无所有处寿六万大劫，非非想处寿八万大劫。

在说到“舍心”这一句时，总的是指那些已达到舍念清净境界的众生所共处的境地。虽然看起来像是专指钝根的不还果圣者，其实也包含了广果天和无想天的凡夫与外道。所以长水法师说：舍心有两种：一种是在有顶天用无漏的道力断除烦恼、证入空性，这就是乐于禅定的不还果圣者；另一种是在广果天用有漏的道力暂时伏住烦恼、进入空定，这就是凡夫和外道。这个说法是恰当的。

阿赖耶识，汉语称为“藏识”，具有能藏、所藏、执藏三种含义，所以叫作阿赖耶，也就是第八识。末那，汉语译为“染污”，就是第七识。这第七识，从无始以来就虚妄地执着第八识的见分，把它当作内在的自我。这里说“全于末那”，正是表明与生俱来的我执完全还在，一分一毫都未曾伏住或断除。

“半分微细”，指的是第六识不再有外界的尘境可以攀缘，只剩下向内缘取的半分功能还在，这种状态非常微细，不但没有色相，连空相也没有，所以把这个境界称为“识处”。

“识心都灭”，则是连第六识向内缘取的那半分也伏住了，所以叫作“无所有处”。

第八识的本性从来不动摇，也不可能断灭。现在用虚妄的、想要灭尽的心强行去穷究推寻，在这个无尽的本性中虚妄地发挥、宣说“尽性”，使得第八识的本性好像存在又好像不存在——因为它不可见；第七识的自我之心好像灭尽了又没有灭尽——因为它仍然执着这个生死妄想，误以为是真实，还没有断除非非想处的贪爱。

这就是仅仅离开了下面诸地的粗重妄想，所以叫作“非想”；由于不能了达妄想本无自性，没有进入涅槃真正的无想之道，所以叫作“非非想”。

空处的寿命是二万大劫，识处的寿命是四万大劫，无所有处的寿命是六万大劫，非非想处的寿命是八万大劫。

阿修罗，具如前释。鬼道护法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由业力而堕者也。执持世界者，亦能驱役鬼神，祸福人间，但其权不及天，故每怒而争之。本与帝释争权，而四王常为帝释先锋，或时帝释不胜，亦求梵王等助力也。此即修罗中王，其居皆在须弥山下大海之中，彼下劣修罗，则其所统之人民耳。孤山曰：若依七趣优劣，则修罗在人趣下，今为摄属不定，故在其后。幽溪曰：六道摄属，各有定处，惟修罗摄属四趣者，不特显果报之有四种，将是每一种下，亦杂具四因，惟观何因为多，以堕其趣。如中品十恶为鬼道因，下品十恶为畜道因，中品十恶为人道因，上品十善为天道因。若善恶业钝，则随受鬼畜人天之报。其或倐焉为善，倐又为恶；倐焉而下，倐又为上。或善恶交战于一生，或上下交攻于一念。况复心怀猜忌，事欲胜他，故令垂终受报，强者先牵。或为鬼道而卵生，乃至或为畜道而湿生。然虽为鬼道，又能乘通入空；虽为畜道，又能旦游虗空，非兼人天福乎？至于人天二趣摄者，虽居邻日月，力洞无畏，仍有苦具日夜三时，非兼鬼畜罪乎？故诸天与修罗战时，每以人间善恶多少而卜胜负。善多则天胜，不善多则修罗胜。一日方相战，而天帝乍胜乍负者再。正缘世有一人，欲为善而怱有恶念间之，欲为恶而又有善念间之。由其持疑未决，故令天帝若此。每见今之为行者，是非美恶，杂糅神襟，猜忌之念容存，好胜之心不免，亦当以是而为戒也。二、别示七趣竟。

阿修罗，含义前面已经解释过。鬼道中那些守护佛法的力量，是源于他们过去积累的善业，这是凭借善力上升的。天界中德行衰退的，也是源于过去的业因，这是被业力牵引而堕落的。那些执掌世界的阿修罗，也能驱使鬼神，给人间带来祸福，但他们的权能比不上天神，所以常常因为愤怒而与天争斗。他们本来是与帝释天争夺权柄，而四大天王常常作为帝释天的先锋，有时帝释天不能取胜，也会向大梵天王等求助。这里说的是阿修罗中的王者，他们的居所都在须弥山脚下的大海之中，那些下等、劣等的阿修罗，则是他们所统领的民众罢了。

孤山法师说：如果依照七种生命形态（七趣）的优劣次序排列，那么阿修罗应该在人类之后，现在因为其归属不定，所以放在最后说明。幽溪法师说：六道（通常指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）的归属，各有固定的处所，唯独阿修罗分散归属于四道（天、人、畜生、饿鬼），这不仅仅是为了显示其果报有四种，也预示着在每一种果报之下，也混杂具备了四种业因，主要看哪一种业因占多数，就堕入相应的生命形态。例如，中等程度的十恶业是堕入鬼道的因，下等程度的十恶业是堕入畜生道的因，中等程度的十恶业是转生人道的因，上等程度的十善业是转生天道的因。如果一个人行善造恶的业力都不突出，就会随着业力受鬼、畜、人、天的果报。有的人忽而行善，忽而又作恶；忽而向下堕落，忽而又向上提升。或者在一生之中善念与恶念交战，或者在一念之间上下之心互相攻伐。再加上他们内心怀着猜疑忌妒，凡事都想胜过别人，所以在临终受报时，力量强的业力就先牵引他去投生。有的成为鬼道中的卵生阿修罗，乃至有的成为畜生道中的湿生阿修罗。然而，虽然属于鬼道，又能凭借神通飞入虚空；虽然属于畜生道，又能在白天遨游虚空，这难道不是兼具了人和天的福报吗？至于那些归属于人、天二道的阿修罗，虽然居处邻近日月，力量洞达无所畏惧，却仍然有刑具日夜三次出现来折磨他们，这难道不是兼具了鬼、畜二道的罪苦吗？所以，诸天与阿修罗交战时，常常以人间善行和恶行的多寡来占卜胜负。善行多则天神胜，不善多则阿修罗胜。有一天双方正在交战，天帝释竟然一会儿胜一会儿败，反复了好几次。这正是因为世间有一个人，想做善事时忽然有恶念夹杂进来，想做恶事时又有善念夹杂进来。由于他持疑未决，所以导致天帝释出现这样的战况。常常看到现今修行的人，是非好坏，混杂在心胸，猜忌的念头或许还存在，争强好胜的心也未能免除，也应当以此作为鉴戒。第二部分，分别说明七种生命形态，到此结束。

此禅那中所现魔境，非一切智莫能辨识。故今回紫金身，无问自说，乃是最后深慈也。洗心非正，谓不能以正法洗心。幽溪曰：洗心有二义：一凡修禅，先须洗涤先心，从前所有邪恶知见，悉从忏断。犹如除去毒蜜，灰香荡涤，方贮甘露。一有不尽，便为致魔之端。二者所修圆顿止观，乃是洗烦惑之慧水，不与三止三观相应，便为非正，即落魔道也。或汝阴魔等者，通则五十重境，皆名阴魔，并依五阴起故。别则色阴十境，但是阴中自现，正名阴魔。受阴十境，则有外魔入心，兼遭魑魅。想阴十境，兼有天魔，及着鬼神。行识二十重境，皆是得少为足之流类也。又摩诃止观，广明十境：一阴界入，二烦恼，三病患，四业相，五魔事，六禅定，七诸见，八上慢，九二乘，十菩萨。惟阴界入是初心所常观境，余之九境，待发方观，不发不观。今以二十五境，而为圆通之门，正是初心常观阴界入也。此五阴境，具有烦恼、业相、魔事、禅定、诸见、上慢，及二乘境，惟缺病患及菩萨耳。然偏教菩萨，亦可合于二乘境中，而总示云：当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。正所谓待发方观，不发不观者也。

在禅定中出现的魔境，若非具备一切智慧便难以辨别。因此如来现紫金身，主动宣说，实为最深切的慈悲。所谓“洗心非正”，是指不能以正法洗涤心念。幽溪法师说：洗心有两层含义：一是凡修禅定，必须先洗涤以往的心念，将从前所有邪恶知见彻底忏悔断除。犹如除去毒蜜，用香汤彻底清洗容器，才能盛装甘露。若有一丝未能净尽，便会成为招致魔扰的因由。二是所修的圆顿止观，本是洗涤烦恼惑业的智慧之水，若不能与三止三观相应，便是不正，就会堕入魔道。“或汝阴魔”等句，广义而言，五十重境界都称为阴魔，因为都是依五阴而生起。狭义来说，色阴十境只是阴境中自行显现，正名为阴魔；受阴十境则有外魔侵入心识，兼遭鬼魅侵扰；想阴十境则兼有天魔及附体鬼神；行阴识阴二十重境界，都是得少为足之流类。又《摩诃止观》广泛阐明十种所观境：一阴界入，二烦恼，三病患，四业相，五魔事，六禅定，七诸见，八增上慢，九二乘，十菩萨。唯有阴界入是初发心者常观之境，其余九境，须待其发动时才观，不发动则不观。此处以二十五圣所证境为圆通之门，正是初发心者常观阴界入的实践。这五阴境中，已包含烦恼、业相、魔事、禅定、诸见、增上慢及二乘境，只缺病患与菩萨境。然而偏教菩萨也可合于二乘境中。因而总结开示：安住禅定之中，保持觉悟不生迷惑，则那些魔事便无法奈何于你。这正是所谓“待发方观，不发不观”的深意。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生(只今現前)，本覺妙明，覺圓心體(元自)，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點大清裏，況諸世界在虗空耶？(是故)汝等一人發真歸元，此十方(虛)空(情見)皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，(便與)十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。(彼)一切魔王及諸鬼神、諸凡夫天，(各各)見其宮殿無故崩裂，大地(為之)振坼，水陸(為之)飛騰，(所以)無不驚慴。(世間)凡夫昏暗(故)，不覺(其)遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時，僉來惱汝。

佛告诉阿难和在场的大众：你们应当知道，这有烦恼的世界和十二类众生(就是现在眼前的)，其本有的觉悟妙明、圆满的心体(原本)，与十方的佛没有差别。由于你们的妄想，错认了真理而造下过患，愚痴和贪爱由此产生。这种迷惑普遍蔓延，所以显现出空的性质；变化与迷惑不停息，世界便形成了。因此，这十方像微尘一样多的国土，凡不是清净无烦恼的，都是因为迷惑、顽固的妄想才建立起来的。你们应当明白，虚空是产生在你们的心之内的，就像一小片云点缀在辽阔的晴空里，更何况那些世界还在虚空之中呢？(所以)，你们当中只要有一人发起真实的修行，回归本元，这十方(虚妄分别所见的)虚空都会完全消失毁灭，那么虚空中所有的国土又怎能不震动破裂呢？你们修习禅定、整顿三昧时，(就会与)十方的菩萨以及那些证得无漏的大阿罗汉，心灵相通、彼此交融，当下心境清澈安宁。(而那些)一切的魔王以及各类鬼神、凡夫天的天人，(各自)看见自己的宫殿无缘无故地崩塌裂开，大地(因此)震动开裂，水域和陆地(因此)飞腾起来，(所以)无不惊恐畏惧。(世间)的凡夫因为昏昧暗钝，(所以)察觉不到(这些)变动和异常。那些（魔王、鬼神等）都拥有五种神通，只是还没有断尽烦恼，他们贪恋这尘世的劳碌景象，怎么会容许你们摧毁、破裂他们的处所呢？因此，鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，会在你们入三昧的时候，一起来扰乱你们。

道场者，修道之场。若据佛世及末世，利根止取可安居处，便为道场。若欲事理并修，尅期取证，则指三七坛仪之后，即于此处修三摩地，乃至端坐安居，经一百日，名为坐道场也。销落诸念，即入流亡所。正修功夫，以一心圆顿止观，随观一境，销落五阴生死情计。譬如大冶铸金，故名为销；令彼垢除，故名为落。其念若尽，通则从观行尽，至究竟尽；别则且约观行名尽，所谓初登五品，圆伏五住烦恼也。离念一切精明，通亦从观行离，至究竟离，则有观行精明，乃至究竟精明。今且约观行言之，既登观行一品，便能动静不移，忆忘如一，观音所谓所入既寂者是也。当住此处，入三摩地者，即成下手功夫，正应如此也。然此处有二义：一、约观；二、约境。约观者，即是离念精明之处；约境者，即是事理二境，各有通别。通者，二十五门为事境，门门所具如来藏性为理境；别者，耳门为事境，闻性本圆、本通、本常为理境。今正合明，以此离念精明之观，住于耳根闻性圆通常处，乃可入三摩地也。利根之士，便从此处一超直入。若色阴习强，则有幽暗区宇现在前耳。

**道场**，就是修行的场所。如果按照佛陀在世时以及后世的情况来说，根器锐利的人只需找一个可以安稳居住的地方，就能作为道场。但如果想要事相和理体并修，限定时间求得证悟，那么就是指在设立二十一天坛场仪式之后，就在这个地方修习正定，乃至端身正坐、安心修持，经过一百天，这就叫做坐道场。

**销落诸念**，就是进入“入流亡所”（心念流入闻性，忘却所缘声尘）的境界。真正的修行功夫，是用一心圆融顿超的止观，随着观照任何一个境相，来销融、脱落由五阴（色、受、想、行、识）产生的生死妄想和情执计较。就好像大熔炉冶炼金子，所以叫做“销”；让那些污垢去除，所以叫做“落”。这些妄念如果穷尽，从广义上讲，是从“观行即”位开始穷尽，直到“究竟即”位彻底穷尽；从狭义上讲，暂且就“观行即”位来说称为穷尽，也就是所谓最初证入五品弟子位，圆融地降伏了五住地烦恼。

**离念一切精明**，从广义上讲，也是从“观行即”位的离念，到“究竟即”位的离念，于是就有观行位的精明，乃至究竟位的精明。这里暂且就“观行即”位来说，一旦登上观行位中的一品，就能做到无论动静都不改变，无论忆念还是忘失都保持一如，这就是观音菩萨所说的“所入既寂”（所入的境界已然寂灭）。应当安住在这个境界，进入正定，这就是下手用功，正应该如此。

然而这个“此处”有两层含义：一是就观法而言；二是就所观境而言。 * **就观法而言**：就是离却妄念、一切精明的那个境界。 * **就所观境而言**：就是事相和理体两种境，各自又有广义和狭义之分。 * **广义**：二十五种圆通法门是事相境，每一法门所具足的如来藏性就是理体境。 * **狭义**：耳根法门是事相境，听闻之性本来圆融、本来通达、本来恒常，这就是理体境。

现在正应该结合起来说明：用这种离却妄念、一切精明的观法，安住在耳根闻性本来圆融、通达、恒常的理体境界上，这样才可以进入正定。根器锐利的人，便能从这个境界一下子超脱，直接契入。如果色阴

受阴尽相，须约三土及与六，即今云虽未漏尽一往，且约圆教初信言之，即此根初解之境界也。俱生我执尚在故未漏尽，分别我执已断故心离其形，如鸟出笼，犹前文所谓去住自由也。六十圣位者，三渐次为能增进，五十七位为所增进，能所合称共成六十。于六十中能进三法通于凡圣，所进干慧是外凡，十信是内凡，余四十六方名为圣。今通名为圣者，以其从凡入圣因果理同故也。既登初信先断见惑，则势如破竹有进无退，由后圣位令前凡位功行亦不唐捐，所以名为六十圣位耳。意生身者，随意所到身则便到，故云随往无碍。此有三种：一者入三昧乐意生身，初信能得；二者觉法自性意生身，八信能得；三者种种俱生无作意生身，十信能得。若至初住分证如来一身无量身，所谓中道法身应化之本，如天上月普印千江，不复名意生身矣。

感受的阴蕴彻底消除的状态，需要参照三种国土以及六种即的说法，现在所说的虽然尚未达到烦恼彻底断尽，暂且依据圆教初信位的境界来说明。这就是六根最初解脱时的境界。因为与生俱来的自我执着还存在，所以烦恼没有断尽；但由于后天形成的分别性自我执着已经断除，所以心念能够脱离身体的束缚，如同鸟儿飞出牢笼，就像前文所说的来去自由。所谓六十个圣位，是以三种渐次修行为能够增进的力量，五十七个阶位是所增进的境地，能增进的与所增进的合起来共称为六十。在这六十位中，能增进的三种方法凡夫与圣者都可以运用，所增进的乾慧位属于外凡夫，十信位属于内凡夫，其余四十六位才真正称为圣者。现在把它们统称为圣位，是因为从凡夫进入圣者的因果道理是相通的。既然登上了初信位，首先断除了见解上的迷惑，那么其势就如同破竹，只会前进不会退转，后面的圣位使得前面凡夫阶位的修行功夫也不会白费，所以统称为六十圣位。意生身的意思，是心念想到哪里，身体就能立刻到达，所以说随心前往没有障碍。这有三种：第一种是进入三昧禅悦的意生身，初信位就能获得；第二种是觉悟诸法本性的意生身，八信位能够获得；第三种是种种俱生无作功用的意生身，十信位能够获得。如果达到初住位，开始分证如来的一身即是无量身的境界，也就是所谓中道法身作为应化身的根本，如同天上的月亮普遍映现在千万条江河中，就不再叫做意生身了。

阿难，彼善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱圆明，锐其精思贪求善巧。尔时，天魔候得其便，飞精附人口说经法。其人不觉是其魔着，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处敷座说法。其形斯须，或作比丘令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷惑为菩萨，信其教化摇荡其心，破佛律仪潜行贪欲，口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。

阿难，那些修行者在感受的阴境中体验到虚灵微妙的境界，因心念端正不落邪思而圆满禅定显发光明，在深入禅定中内心贪爱圆满光明的境界，刻意运用精微思维贪求种种神通妙用。这时，天魔便伺机得便，派遣精灵附于他人身上，借其口演说经法。被附者不自知已遭魔扰，反而自称证得无上涅槃境界，来到那些贪求神通的修行者处，设座说法。其形貌能在顷刻间变化，或现比丘相令求法者看见，或化身为天帝，或变成妇女，或现比丘尼相，或于暗室中周身发出光明。这些求法者愚昧迷惑，将其认作菩萨，信受其教化而动摇本心，破坏佛陀制定的戒律仪轨，暗地里行贪欲之事。此魔附之人口中喜好预言灾祸吉凶、天地异变，或声称如来将于某处出世，或扬言世界将遭劫火，或散布刀兵灾劫的言论，以此恐吓世人，令其家产资财无故消耗散失。这类魔众本是怪异鬼灵，经年累月修炼成魔，前来恼乱修行人；待其厌倦满足后便离开所附人体，致使弟子与师父皆遭王法惩治。你们应当预先觉察此境，方能不堕轮回；若迷惑不知，必将堕入无间地狱。

受阴虗妙者，谓于观行位中了知受阴本如来藏，不发十种魔事，或虽发而觉悟不惑，故云不遭邪虑也。本以圆解而修圆定，今既不遭受阴中之邪虑，则将转有漏受成无漏之正受，故云圆定发明也。夫圆定既得发明，秪须如法精进，从观行三昧䇿入相似分真究竟三昧，则有何善巧之不得，有何法界之不历，有何机理之不契，有何根本之不折，有何感应之不成，有何静谧之不入，有何宿命之不知，有何神通之不具，有何深空之不证，有何常住之不获，而乃忽生心爱，着意贪求，譬如鳞角未成輙思飞跃，羽毛未备便拟抟扶，学未优而求仕，丹未成而先服，其可乎哉？故知招魔成堕，皆是自心妄想为咎耳。一一文中各有三节：初从彼善男子至贪求善巧，明其定中所起妄想；二从尔时天魔至俱陷王难，明其妄想所招魔事；三从汝当先觉至堕无间狱，劝诫觉迷所成得失也。初文可知。次文又四：初尔时至身有光明，明其魔事之相；次是人愚迷至潜行贪欲，明其受魔所惑；三口中好言至无故耗散，重明魔所作业；四此名怪鬼至俱陷王难，结明魔所成事。初言候得其便者，谓得此行人贪想之间隙而可乘也。飞精附人者，以此行人受阴虗妙，魔不能附，所以转附他人也。其人者，即魔附之人。虽被魔附，彼不自觉，乘于魔力，至此行人之前现诸善巧，以逗其所贪求也。次是人者，指修定之行人惑彼魔附之人以为菩萨，故信其教化而潜行贪欲也。三口中好言者，仍是魔附之人，不惟惑乱此一行人，亦复徧惑一切也。四此名怪鬼者，出其魔鬼之名，意令行人先觉而骂破之也。弟子指修定行人，师即指魔附人。魔业既炽，故魔去每先遭于王难，然后堕无间也。汝当先觉二句，劝其觉则成得；迷惑不知二句，诫其迷则成失。所云先觉者，或防检其心令不起贪，或贪心初起便能觉破，或魔人现巧不受其惑，此皆可免轮回。倘一信其教化，破佛律仪，纵令从此觉知是魔，亦已悔之晚矣。下文并同，不复更释，可以例知。

**受阴虚妙的含义** 是指在观行修行中，了知感受的阴蕴原本就是如来藏，不会引发十种魔事，或者即便出现也能觉悟而不迷惑，所以说“不遭邪虑”。原本是以圆满的见解修习圆满的定力，如今既然不遭受阴蕴中的邪思妄虑，就能将有漏的感受转为无漏的正受，因此称为“圆定发明”。既然圆满的定力已经显发，只需依法精进，从观行三昧策励进入相似、分真乃至究竟的三昧境界，那么还有什么善巧不能获得？还有什么法界不能经历？还有什么机缘与理体不能契合？还有什么根本烦恼不能折服？还有什么感应不能成就？还有什么静谧境界不能深入？还有什么宿命不能知晓？还有什么神通不能具备？还有什么深奥空性不能证得？还有什么常住果德不能获取？然而，如果忽然生起贪爱之心，刻意执着追求，就好比鳞角尚未长成就想腾飞，羽毛还未丰满便欲翱翔，学问未优却求官职，丹丸未成便先服用，这怎么可以呢？由此可知，招引魔扰、最终堕落，都是自心妄想所造的过错。

**段落结构分析** 每一段文字都包含三个部分：第一，从“彼善男子”到“贪求善巧”，说明定中所起的妄想；第二，从“尔时天魔”到“俱陷王难”，说明妄想所招致的魔事；第三，从“汝当先觉”到“堕无间狱”，劝诫觉悟与迷失所导致的得失。

**第一部分**（初文）含义明显，不再赘述。 **第二部分**（次文）又分四层：第一，从“尔时”到“身有光明”，说明魔事显现的相状；第二，从“是人愚迷”到“潜行贪欲”，说明修行人被魔所惑；第三，从“口中好言”到“无故耗散”，进一步说明魔所作的行为；第四，从“此名怪鬼”到“俱陷王难”，总结魔事所成的后果。

**具体解释** - “候得其便”：指魔趁修行人生起贪想、心有间隙之时乘虚而入。 - “飞精附人”：因为修行人感受阴蕴已达虚妙境界，魔不能直接附身，所以转而附于他人。 - “其人”：指被魔附身的人。此人虽被魔附却不自知，凭借魔力来到修行人面前，显现种种善巧，迎合其贪求。 - “是人”：指修定的修行人，误将魔附之人当作菩萨，因而信受其教化，暗中行贪欲之事。 - “口中好言”：仍是魔附之人，不仅惑乱这位修行人，也广泛迷惑一切众生。 - “此名怪鬼”：指出魔鬼的名称，意在让修行人预先觉察并斥破它。 - “弟子”指修定的行人，“师”指魔附之人。魔业炽盛后，魔离去时往往先令其人遭受王法诛罚，随后堕入无间地狱。

**劝诫总结** “汝当先觉”两句，劝人觉悟则能成就功德；“迷惑不知”两句，诫人迷失则造成过失。所谓“先觉”，或是防护检点心念令贪求不起，或是贪心初生便能觉察破除，或是魔人现巧时不受其惑——这些都能免堕轮回。倘若一旦信受其教化，破坏佛制律仪，纵使后来觉察是魔，也已追悔莫及。下文各段皆同此理，不再重复解释，可以类推而知。

阿难！又善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱游荡，飞其精思贪求经历。尔时天魔候得其便，飞精附人口说经法，其人亦不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法自形无变。其听法者忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人各各如是得未会有。是人愚迷惑为菩萨，婬逸其心破佛律仪潜行贪欲，口中好言诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。其人见故心生倾渴，邪见密兴种智销灭，此名魃鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。

阿难！还有一类修行人，在感受的阴蕴中达到虚灵微妙的境界，不再受邪念干扰，圆满的定境自然显现。在禅定之中，心中却生起喜好游荡的念头，飞驰其精神思虑，贪求经历各种境界。这时天魔便得到机会，派遣精灵附在他人身上，令其开口讲说经法。那被附体的人自己也不知道已被魔扰，还自称已证得无上涅槃。他来到那些渴求游历的修行人住处，设座说法，自身形态并无变化。但听法的人忽然见到自己坐在宝莲花上，全身化成紫金色的光团，在场所有听法者个个都是如此，得到从未有过的体验。这愚昧的人便迷惑地以为自己是菩萨，放纵心意，破坏佛陀制定的戒律，暗地里贪行欲事。他口中喜欢说诸佛应化世间，某处某人当是某佛化身来此，某人就是某菩萨等来到人间度化。听法的人见到这些景象，心中生起倾慕渴求，邪见暗中滋长，正觉的种子逐渐消灭。这类是旱魃鬼，年老成为魔，来恼乱这个修行人。等到魔心生厌满足后，便离开那人的身体，弟子和师父都将遭受王法的灾祸。你应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，就会坠入无间地狱。

又善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱绵㳷，澄其精思贪求契合。尔时天魔候得其便，飞精附人口说经法，其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处敷座说法。其形及彼听法之人外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟念念移易，或得宿命、或有他心、或见地狱、或知人间好恶诸事、或口说偈、或自诵经，各各劝娱得未曾有。是人愚迷惑为菩萨，绵爱其心破佛律仪潜行贪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛后佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩萨亦然。其人见故洗涤本心易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。

再者，善男子在感受的阴蕴虚妄微妙的境界中，没有遭遇邪思干扰，圆满的定境得以显发。在三摩地中，内心贪爱绵密微细的状态，沉静地精细思惟，贪求与境界契合。这时天魔趁机得手，派遣精灵附在他人身上，借其口宣讲经法。那人其实并未察觉已被魔所附着，也自称证得了无上涅槃。他来到那些贪求契合的善男子所在之处，设座说法。他的形貌以及那些听法的人，外表都没有变化，却能让听法者在未闻法之前，内心自然开悟，念头念念转变。有的获得宿命通，有的得到他心通，有的看见地狱景象，有的知晓人间种种好坏事情，有的口中说出偈颂，有的自行诵经。大家都感到欢喜鼓舞，得到了从未有过的体验。此人愚昧迷惑，自以为是菩萨，缠绵的爱欲腐蚀其心，破坏佛陀制定的戒律仪轨，暗地里行贪欲之事。口中喜欢谈论佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是如此。那些见到他的人，被洗刷了原本的清净心，容易堕入邪妄的觉悟。这叫做魅鬼，年老之后成为魔，来恼乱这个人。等到魔心生厌足，离开所附的人体时，弟子和师父都将遭受王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，将会堕入无间地狱。

又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上。父父子子，递代相生，即是法身，常住不绝。都指现在，即为佛国，无别净居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命皈依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。彼无智者，信是秽言，此名蛊毒，魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

又有修行的善男子，在受阴虚妙、不遇邪念干扰、圆满禅定显现的境界中，于三摩地里，内心贪爱追寻万物的根本，想要穷究事物变化的本性从开始到终结的奥秘，使自己的心神更加明澈，贪求分析辨明一切道理。这时，天魔便趁机得手，派遣精灵附在他人身上，假借其口宣讲经法。那人自己起初并未觉察已被魔附体，也自称证得了无上涅槃。他来到那些追求本元的善男子处，铺设法座，演说教法，身上显现威严神通，能折服前来求法的人，使他们在座下即使还未听闻正法，便自然心生敬伏。这一类魔化之人，将佛的涅槃、觉悟与法身，说成就是眼前自己这个肉身上所体现的。认为父传子、子传孙，代代相续繁衍，就是法身永存、常住不断。全都指着当下眼前的现象，就说这是佛国净土，此外并没有其他清净居所，也没有佛的金色身相。那些求法的善男子信受其言，丧失了先前求道的心志，全身心皈依于他，感到前所未有的满足。这等愚痴迷惑之人，将魔当作菩萨崇拜，推究其内心，却破坏佛制的戒律威仪，暗地里行贪欲之事。他口中喜好宣扬：眼睛、耳朵、鼻子、舌头，都是清净国土；男女二根，就是觉悟涅槃的真正所在。那些没有智慧的求法者，相信这些污秽之言。这叫做蛊毒魇胜恶鬼，年老之后成为魔，来恼乱修行人。等到魔心生厌足，便离开所附的人体，这时弟子和师父，都将遭受王法的惩处。你应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，将堕入无间地狱。

又善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱悬应，周流精研贪求冥感。尔时天魔侯得其便，飞精附人口说经法，其人元不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处敷座说法，能令听众暂见其身如百千岁，心生爱染不能舍离，身为奴仆四事供养不觉疲劳，各各令其座下人心。如是先师本善知识，别生法爱黏如胶漆得未曾有，是人愚迷惑为菩萨，亲近其心破佛律仪潜行贪欲，口中好言：我于前世于某生中先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度与汝相随，归某世界供养其佛。或言：别有大光明天佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者信是虗诳遗失本心，此名厉鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。

还有一类善男子，在感受的阴境中体悟到虚灵微妙的境界，不再受邪妄思虑干扰，圆满的定境自然显现。在这三昧禅定之中，心中却生起对悬远感应的贪爱，四处周流精细钻研，贪求与幽冥境界交感。这时，天魔便伺机得手，派遣精灵附在他人身上，借其口宣讲经法。那人自己并不知道已被魔附体，也自称证得了无上涅槃。他来到那些贪求感应的善男子处，设座说法，能让听法者暂时看见他的身体显现出百千岁的样貌，使人生起贪爱染着，无法舍离，甘愿做他的奴仆，以衣服、饮食、卧具、医药四事供养他而不觉疲倦，并让每个座下的信众都对他倾心，认为他是过去教导自己的善知识，从而生起对法的执着，黏着如胶似漆，感到前所未有。这愚昧的人被迷惑，以为他是菩萨，亲近其心，结果却破坏了佛制的戒律仪轨，暗中行贪欲之事。他口中喜欢说：“我在前世某一生中，曾先度化某人，那时他是我的妻妾或兄弟，如今再来度化你，与你相伴，同归某个世界去供养那里的佛。”或者说：“另有一个大光明天，有佛住在其中，那是一切如来休止安居之地。”那些无知的人相信这些虚妄欺骗之言，迷失了本心。这类是厉鬼，年老成为魔，来恼乱修禅之人。等到魔心生厌满足后，便会离开所附的人体，这时弟子与师父都将遭受王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会堕入轮回；如果迷惑不知，必将堕入无间地狱。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入(應作心愛知見)，尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐(應作勤苦研尋，貪求宿命)。爾時天魔，侯得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰(應作求知)善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業。或於其處，語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

还有那些修行的善男子，在感受的阴蕴达到虚灵微妙的境界时，能够不陷入邪思妄虑，圆满的禅定智慧得以显发。在这种深定的状态中，内心却贪求更深的知见(应为贪求知见)，刻苦用功，辛勤钻研，喜欢处在幽暗寂静的境界，贪求知晓宿命(应为勤苦钻研追寻，贪求宿命)。这时候，天魔便伺机而入，派遣精灵附在他人身上，借那人之口宣讲经法。那人自己并不知道已被魔附体，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那些追求知见(应为追求知识)的善男子当中，设座讲法，让听法的人各自知晓自己过去世的业报。有时在法会上，他对一个人说：你现在还没死，却已经变成畜生了。随即命令另一个人，从后面踩住那人的尾巴，被说的人顿时就站不起来了。于是所有在场的人，都倾心敬佩，钦伏不已。如果有人心中刚起念头，他立刻就能知道起因。他在佛制的戒律仪轨之外，又额外增加种种苛刻艰苦的修行方式，诽谤其他比丘，辱骂徒众，揭发别人的私事，毫不避讳讥讽和嫌疑，口中还喜欢预言未来的祸福，而且到时候，毫厘不差。这是大力鬼类，年老成魔，前来扰乱修行人。等到魔心生厌，满足之后，就会离开那人的身体。这时，弟子和师父，都会遭到王法的惩处。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見(應作心受深入)，勤苦研尋，貪求宿命(應作尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。謐，寧定也)。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知(應作求陰)善男子處，敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生，口䘖其珠，及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或(欲誑)誘聽人(先以珠寶)藏於地下(使彼聽人各見)，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌，口中好言他方寶藏(及)十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人，此名山林、土地、城隍、川獄鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

还有这样一位善男子，在感受的阴境中体悟到虚灵微妙的境界，不再遭受邪妄思虑的干扰，圆满的定力得以显发。在这深入禅定的状态中，他内心却贪爱追求更多的知识和见解，勤奋刻苦地钻研探寻，贪求知晓过去世的事情。这时，天魔便等到了可乘之机，派遣精灵附在他人身上，借那人之口演说经法。被附体的人自己完全察觉不到已被魔所附着，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那位追求知晓阴境（或作：追求深入知见）的善男子所在之处，铺设法座，开始说法。

这个被魔附体的人，会毫无缘由地在说法的地方得到一颗大宝珠。那魔有时还会变化成畜生，用嘴衔着宝珠，以及各种珍宝、书简、符箓等奇特物品，先交给那个人，后来这些东西就附着在他身上。有时，魔为了欺骗诱惑听法的人，先把珠宝埋藏在地下，让那些听法的人各自都看见，有明月宝珠在那个地方照耀。这些听法的人觉得前所未有，十分神奇。他们大多食用药草，不吃美好的饭食。有时甚至一天只吃一粒芝麻或一颗麦子，但他们的形体却肥胖丰满。这是因为魔力加持的缘故。他们诽谤出家比丘，辱骂徒众，毫不避讳别人的讥讽和嫌疑。口中喜欢谈论他方的宝藏，以及十方圣贤隐藏居住的地方。跟随在他们后面的人，常常能看见一些奇特怪异的人。

(这里指的是山林、土地、城隍、山川河岳的鬼神，因为年岁长久而成了魔。)

这些魔，有的宣扬淫欲，破坏佛陀制定的戒律，与侍奉他们的人暗中行淫欲等事。有的表面看来很精进，只吃草木，行为没有一定准则，以此来扰乱那个修行人。等到魔生起厌倦满足之心，便会离开所附的人体。这时，弟子和师父都会遭遇到王法的惩治与灾难。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內，或處囊中，越牗透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏謙。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土(當知但是)，鬼力惑人，非有真實(也)。讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥牒，以為傳法。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

另外，善男子，当感受的阴蕴变得虚灵微妙，不再遭受邪妄思虑的干扰，圆满的定境就会显现。在这种深定的状态中，如果内心贪爱神通，追求种种变化，去探究变化的根源，贪求并执取神奇的力量。这时，天魔就会等到机会，驱使精怪附在他人身上，借那人之口讲说经法。那个人确实不知道自己被魔附体，也说自己已证得无上涅槃。他来到那些追求神通的善男子中间，设下法座，开始说法。这个人有时会手中拿着火光，用手抓取光芒，分给在座听法的四众弟子头顶上。这些听法的人，头顶的火光都有好几尺长，却没有热度，也不会烧着人。他有时能在水上行走，如同走在平地上一样。有时能在虚空中安然端坐，一动不动。有时能钻进瓶子，有时能待在袋子里，穿越窗户、墙壁，没有任何障碍，只是面对刀剑兵器时，还不能随心所欲。他自称是佛，身穿白衣，却接受出家比丘的礼拜，诽谤禅定和戒律，辱骂自己的徒众，揭露别人的私事，毫不避讳讥讽和嫌隙。口中常常谈论神通自在，有时还让旁人看见佛土(要知道这只是)，鬼怪的力量迷惑人，并非真实存在(的)。他赞叹淫欲行为，不批评粗鄙的恶行，用种种污秽下流的事情，当作是在传授佛法。这叫做天地间的大力精怪，如山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木经历长久岁月形成的精魅，或者是龙变成的魅，或者是寿命已尽的仙人死后再度活过来成为的魅，或者是仙人寿命将尽、按年岁计算应当死去，但其形体没有消散，被其他怪物附身，年岁久了就变成魔，来扰乱这个人。等到魔心生厌烦满足后，便会离开那个人的身体，这时，弟子和师父多半会遭到王法的惩处。你应当预先觉察，才能不堕入轮回；如果迷惑不知真相，就会堕入无间地狱。

又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，众无所见，还从虗空突然而出，存没自在。或现其身洞如瑠璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜。诽谤戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲。受其欲者，亦得空心，拨无因果。此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤。经千万年，不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。

还有一类修行人，在感受的阴境中体验到虚灵微妙的境界，不再遭受邪思妄想的干扰，圆满的定力得以显发。在这种禅定境界中，心中贪爱进入寂灭，一味探究变化的本性，渴求深入空境。这时，天魔便伺机得逞，派遣精魅附在他人身上，借其口宣讲经法。那被附体的人自己始终不觉察已被魔扰，反而自称证得了无上涅槃。他来到那些追求空境的修行人当中，铺设法座讲说教法。在大众之中，他的身形会忽然隐入虚空，众人眼前一无所见，随后又从虚空中突然显现，存没自如。有时显现的身体通透如琉璃，有时垂下的手足散发旃檀香气，有时排出的大小便如同浓稠的石蜜甜浆。他诽谤戒律，轻视出家人。口中常说没有因果，人死永远断灭，没有来世，也没有什么凡夫与圣贤的区别。虽然证得空寂境界，暗地里却仍行贪欲之事。追随他纵欲的人，也得了空心，否定因果。这类魔众原是日月薄蚀时的精气，依附在金玉、芝草、麒麟、凤凰、龟鹤等灵物上，经历千万年不死而成为精灵，降生在人间国土。年岁久远便化成魔，来扰乱这些修行人。等到魔心生厌满足后，便会离开所附的人体。这时弟子与师父，大多会遭到王法的惩治。你们应当预先觉察，才不会堕入轮回。如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。(便欲)棄分段生，頓希(彼法性土中之)變易細相，(以為)常住。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東，詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬，如遮文茶，及四天王、毗舍童子，未發心者，利其(修定人之)虗明，(乘此)食彼精氣，或不因(魔附之)師。其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，(其為魔)多(與之俱)陷王難。未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

再有这样一位善男子，在感受的阴蕴虚妄微妙的境界中，没有遭遇邪思妄念，圆满的定境得以显发。在这深入禅定的状态里，他心中贪爱长寿，不辞辛劳地钻研探究，渴望求得长生不老。(于是便想)舍弃这分段生死的肉身，立刻希求(那法性净土中的)变易生死的微妙之身，(认为这样就能)获得常住不灭。这时候，天魔便伺机钻了空子，飞遣精怪附在他人身上，让他开口讲说经法。那个被附体的人自己完全察觉不到已被魔所附着，也声称自己证得了无上涅槃。他来到那位追求长生的善男子住处，铺设法座，宣讲教法，喜欢谈论他方世界，说能来去自由，毫无阻碍。有时说能行经万里，眨眼间就能返回，并且能从那些远方取得物品。或者就在一个地方，在一所宅院里，仅仅几步的距离，他让那求法的善男子从东边走到西墙。这人急忙行走，却累年也走不到，因此心中深信，怀疑是佛现在面前。这魔附之人常常口中说道：十方世界的所有众生，都是我的孩子，诸佛由我而生，世界由我而出，我是最初的佛，是自然而然地出现于世的。不依靠修行就能证得。这叫做住世自在天魔。他指使他的眷属，例如遮文茶，以及四天王天中的毗舍童子等尚未发菩提心的，利用那(修定人的)虚妄清明之境，(趁机)吸食他的精气；有时也不通过(被魔附体的)师长。那修行人亲自看见这些魔众，他们自称是执金刚神，能赐给你长命，并显现为美女的身形，盛行贪欲之事。不到一年半载，这修行人的肝血脑髓就枯竭了，口中还自言自语，听起来像妖魅一样。前面那个被魔附体的人（若未被察觉），(修行人大多不知那是魔，)往往(与他一同)陷入王法刑难。还没等到遭受刑罚，自己就先已枯干而死。就这样天魔恼乱那个修行人，直到他丧命身亡。你们应当预先觉察，才不会陷入轮回；如果迷惑不知，就会堕入无间地狱。

有人问：那些天王既然是菩萨，为什么不能知道、见到三果圣人的境界呢？

回答说：正因为是菩萨示现，所以形迹上等同于诸天，让他们一起恭敬听闻五不还天的境界，生起出离世间的善根。

“识心都灭”，则是连第六识向内缘取的那半分也伏住了，所以叫作“无所有处”。

这就是仅仅离开了下面诸地的粗重妄想，所以叫作“非想”；由于不能了达妄想本无自性，没有进入涅槃真正的无想之道，所以叫作“非非想”。

空处的寿命是二万大劫，识处的寿命是四万大劫，无所有处的寿命是六万大劫，非非想处的寿命是八万大劫。

(这里指的是山林、土地、城隍、山川河岳的鬼神，因为年岁长久而成了魔。)

楞严经文句

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九文句

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九文句

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九文句

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九文句