金刚錍论释文

如今我们寻找和探讨现实与未来的道理，想要建立一种圆融无碍、不遮蔽本性、不盲目固执的观点。然而，道理常常被阻碍，所以我们要在“性”中指明本质的普遍存在，同时防止只执着于片面。如果只讲“清净的真如”，反而会失去更小的“真佛性”，那么“佛性”又在哪里呢？有些人空洞地争论“无情的东西有没有佛性”却不了解佛法整体的精髓。明白“唯心”和“心体具足”的人，怎么会去争论不同呢？如果不建立“唯心”的根本，那么所有大乘佛法就完全没用；如果不承认“心具足一切”的道理，那么圆顿的法门也成了空谈。既然信任“唯心具足”，却又怀疑“有”和“无”，那其实是在怀疑自己本心的存在。所以要知道，一粒微尘、一个心念就包含了所有众生和佛的心性，又何必只纠结自己内心的“有

现今的佛教学派，依据《法华经》和《涅槃经》这两部经典，建立了“圆融佛性”的道理——就是说，佛性无处不在，整个宇宙都包含在心里面，心本身又具备一切本质。同时还讲明了建立这个宗派的核心目的，是要引导大家回归到“一实”的真理上。《法华经》主要针对当时众生的根基，用开示权法、显示实法的方式，讲明白了“常住”的道理；《涅槃经》则是为未来的众生，讲说“常住佛性”。这两部经互相对照，各有侧重。所以《摩诃止观》依照这两部经典，建立了圆融的修行方法。正如《义例》中所说，广泛引用各种经文，涵盖了整个一代教化，但文章的核心意思，只归到这两部经上。如今荆溪大师也效仿《摩诃止观》，建立圆融佛性的宗旨，借此避免像那些“野客”一样，错误地认为无情之物没有佛性。所以说“不弊性无”——“弊”就是“困”的意思，就像被病痛折磨。但他却还不明白佛性的道理，对于这个真实道理，心里堵着，通不过去。他的错误观点，只认佛性限于有情众生，不遍及无情之物。所以现在我们就要在众生的烦恼、妄念、污染的心里面，指出它本来就有“正因佛性”。这个佛性不在内部，也不在外部，而是遍满整个虚空。如果能懂得这个道理，自然就能明白，无情之物也不隔断佛性，这样就成立了“无情也有佛性”的说法。所以说“故于性中点示体遍”，这正是说众生的“正因”本身就是遍满的。同时，“旁遮偏指清净真如”这句话，“旁”是相对于“正”来说的。现在我们之所以要点示“体遍”，正是为了显示“妄染的当下就是佛性”这个道理。这个意思在此，而不在彼。因为其他宗派，错误地认为众生只有清净的本性，而且只局限在有情众生，不遍及无情。这是丢了“唯心体具”的宗旨，所以我们现在建立“圆融”的道理，来防止他们这种错误执着。“偏指”这个词包含两层意思：第一，在果地上迷惑事相，在因地上迷失道理。他们认为，众生在因地只具足佛性，而没有佛性的事相，不知道果地上的依报和正报是融通的，其实这是由众生理体本就具足。第二，佛性是融通无碍的，哪里会区分无情？他们却说有情有佛性，无情没有，这怎么行？不光是他们的见解这样，在修行上，他们也直接以“清净真如”作为观想的境界。如果真是这样，那小乘的偏真涅槃，也是通过灭除苦集二谛而证得的。如果直接观想真如，不但违背了大乘教法的心境原则，甚至还比不上小乘的真理，真佛性又在哪里呢？这里是用圆教来对比“偏”和“中三藏小乘”来说的。而“他不见之”这句话，正是批评他们看不到佛性的圆融具足，也看不到“心、佛、众生三者没有差别”这个道理。他们只会空谈果地上的事相在改变，认为无情有佛性，却把因地的道理割裂开，认为无情没有佛性。如果明白果体所以能遍满，是因为众生本性就遍满，并且懂得这个宗派的根本要点在于“唯心体具”，那么就不会空谈了。所以，明白“唯心”和“体具”的人，就能把握住“止”和“有、无”的关系。要点出“不分割情与无情”的圆融宗旨。所谓“唯心体具”，就是“遍”和“具”这两层意思。如果明白万法都是心所变现，心外没有别的事物，就知道这个心普遍于一切法，不分有情和无情。这样的“唯心”既然遍满一切法，那就是心的“体量”。如果知道这个心体具足一切法，怎会分有情和无情呢？这个“具”字，就是心的“体德”。所以下文说“示遍是量”，如果明白这两点，那就可以说：一切法都是“唯”，一切法都是“具”，哪里还有彼此、同异的分别呢？如果已经相信“唯心体具”，却还在怀疑有和无的问题，那其实是在自我怀疑，怀疑自己的心是否有、无。这样一来，“心佛众生三无差别”的道理就完全不懂了。所以总结说：“故知止同化事故”。如果知道心、佛、众生三者没有差别，那么无情中最微小的一粒灰尘，众生最微小的一点心念，就是一切众生和佛的依报和正报。你既然怀疑自己心的有、无，难道不是在怀疑一切众生和佛的有、无吗？又何必单单怀疑自己的心呢？这样一来，不但道理上不融通、不遍满，而且还需要知道：从“理”上说是“造”，这个造是三种法共同造作，因为本体本就微妙，这就是“理造”；从“事”上说是“变”，这个变是三种法全体共同变动，这就是“事变”。所教化的“境”，是针对众生根基而言；能教化的“事”，是针对佛的应化身而言。因为十法界本来就一样，所以都说“同”。所谓能应的佛虽然多，但不超出十法界；所应的众生虽然无量，但不

所以啊，世人不知道佛法的教导有深有浅。你也不想想，“佛性”这个名字是从哪种教义来的？说“无情”没有佛性，又是哪部经典明文写的？这些我前面已经说过了。我担心世人迷惑，一直想点明他们，所以迷迷糊糊地说“无情也有佛性”。

什么叫点明呢？第一，点明迷惑其实是从佛性变化出来的；第二，点明佛性的本质，让人改变迷惑。所以暂时说“无情也有佛性”。

如果你要分大小乘的教法，那么“随缘不变”的说法出自大乘经典；“木头石头没有心”的说法出自小乘宗派。你想拿小乘的见解来对抗大乘的道理，那简直就像螳螂挡车，跟井底之蛙又有什么区别呢？

之前已经把圆满真实的大法讲明白了——佛法认为万事万物的本质就是真心自性，所以一切众生都有佛性，佛性是遍布一切的。现在要讲清楚这层道理，所以重点责备世人不懂得教法有层次差别，只知道执着方便教法里的说法，以为缘分深浅不同，佛性不能遍及无情众生。

这些人不明白，佛性遍一切处的正因本体，佛性这个名称到底是从哪部经里立出来的？“无情”这个说法又局限在哪一部经里？要是说无情众生没有佛性，就不该说它有性——这种说法属于前三教的见解；要说有性，就不该说它是无情，这在圆教里是说不通的。

再者，说“一切众生都有佛性，就像虚空一样无处不在”，又说“把不是佛性的东西说成是佛性，不是佛性说的是墙壁瓦砾这些”，这些前面已经讲过。

说这些话，我是担心世人对佛性这个真实道理迷惑不解，所以老想着点拨说明，不知不觉就说“无情众生也有佛性”这样的话。

点拨分为两类：一是说明迷惑的根源——一切本来就是从真心演变出来的，也就是从真实生出妄念的道理；二是显示真性的本来面目，让众生改邪归正，也就是从妄念回到真实。所以暂时说“无情也有佛性”。

但要注意：法法平等，本来清净，何必非要去分有和没有呢？只因迷惑的人才不知不觉地随着妄念走，忘了回归，所以要这样点拨。

如果按照教法划分大小层次，这里只是从圆满和偏执来分大小，前面已经讲清楚了。真实不变是理，随缘变化是事，事就是理，理就是事。既然如此，随缘变化的时侯，谁是有情、谁是无情？如果真懂这个道理，就不该另外立一个“无情”的名相。

在小乘教法里，可以容许“木头石头没有心”这种说法，但随缘包括一切，不是今天要讨论的，那也属于小乘的范围。

你想拿着小道理去和大道抗衡，就等于别人执著墙壁瓦砾不是佛性的小小见解，来对抗大乘法门里“佛性遍一切处”的广大道理。这就好比螳螂挡车，井底之蛙看不起大海——这些话出自《庄子》，这里就不

所以你应当明白，一切事物都是真如的表现。真如本身不变，所以是万法的根本；而万法又因随顺因缘而显现。如果你认为无情之物没有佛性，那岂不是说万法没有真如吗？因此，万法之名不会排除任何微小的尘物，真如之体也不会只属于某个“我”。这就好比没有无水的波浪，也没有不湿的波浪。波浪的湿性不因水的清浊而有差别，波浪本身虽有清浊之分，但水性却没有分别。无论是有情众生还是无情之物，其本性最终没有差别。如果承认“随缘不变”的道理，却又说无情之物有佛性还是无佛性，这岂不是自相矛盾吗？

因此应当知道，成佛之后的依报和正报是融通无碍的，都基于众生的真实本性。这些道理是从“事”和“理”相对的角度来说明的。如果只从“理”的角度来看，可以说是水本来没有波浪，但绝不能说是波浪中没有水。就如同迷失方向，把东当作西，只能说是东方没有西方，但不能说西方没有东方。如果只从迷误的角度说，那波浪就没有水的名称，西方也就失去了东方的名称。关于“有性”和“无性”的关系，用“情性”这个比喻来思考就能明白，用“无情有性”的例子来看

这段文字的意思是：

这段内容是针对某些人立论的错误进行反驳和纠正。首先，在《起信论》里，把真如和生灭作为两个门来讨论；藏疏却在解释真如门时，强调了不变和随缘这两个意思。虽然设立了随缘的说法，但只是把它当作一个抽象原理，并不知道真如本来就具备随缘的作用，这一点就不是那帮人所能理解的。后来四明提出应该建立“别理随缘”来驳斥他们。

现在，我用他们自己的理论来反驳他们。“万”是所有一切法的总称，“子”是指万法就是真如——因为真如本来就永恒不变。所以，当随缘生起万法时，真如的当体依旧不变，因此才说万法就是真如。真如是从理上来命名的，既然说真如就是万法——那是因为它随着因缘而显现——这岂不是说在万法永远不变中，真如的全体都在随缘运行，因此真如就是万法。你既然明白这个，怎么还看不惯“无情众生有佛性”的说法呢？难道万法里就没有真如吗？

接下来，用万法这个词来破斥他们的观点：以圆教真如随缘的道理来说明，既然整个真如都变成了万法，万法怎么能隔开一点点尘埃呢？而且真如的本体本来就是平等的，为什么只执着于我的有情众生，而排斥无情众生呢？既然不执着于你我之分，那么有情的和无情的有何不同？

然后用水波作比喻：波比喻万法，水的湿性比喻真如；水的清澈透明比喻不变；波的清浊比喻依报和正报的不同。波虽然有澄清和污浊的区别，但水的湿性并没有不同；依报和正报虽然有差别，但佛性是没有差别的。

“依理之依字者”——照道理说的“依”字，是“依据”的意思。如果承认藏疏已经说明了真如随缘的道理，那么真如随缘成为万法时，它的当体是不变的，万法既然包括了依报和正报，当然依正都有佛性。怎么还能说无情有还是没有呢？岂不是自相矛盾？所以，应当知道果地上依正圆融自在，都是因地上的事实；一切依报正报，全都是从众生的理体上生发出来的。果地的事能够圆融无碍，是因为众生的性体本来就普遍。如果不是靠众生的理体，那就像本来没有今天突然有了，这属于生灭无常的道理。

他不明白佛和众生互相融通的道理就在这里，因此对果上的事情感到迷惑，又不明白因地上的真理，执着于无情没有佛性的疑问。归根结底，凡圣因果、依正自他，本来都是同一体性，普遍广大，都能在众生的因地心性中完全具足。心、佛、众生这三者其实没有差别，这话的道理就在这里。

这一段就是总结上面“随缘不变、不变随缘”的论述，但只是从相对意义上讲事和理的关系。如果完全从理上来讲，只可以说理本来没有事相。为什么？因为一切法就是法性本身，哪里不完全是理呢？“世间相常住”说的就是这个。

绝不能认为“事中没有理”。比如东西方向，本来是东，迷了就叫做西；这只能从东来说，只能说东边没有西。因为迷失了，西其实是东，绝不能认为西边没有东。如果单纯从迷的角度来说，那就是情感迷于理，只是迷了而已。就像说波没有水的名字，西失去了东的名称。只能看到情和无情有差别，那就看不到佛性了。

“情性合辩”——情况就像前面说的四种。如果是从理来说，水比喻理，波比喻事，只能讲佛性没有迷惑的事，不能讲迷惑的事里没有佛性。东西方向也是如此。从迷来论，只见到有迷惑的事物，看不见佛性的真理，就像“波无水的名字，西失去了东的名称”。这是把“情”和“性”合起来比喻从理和从迷两种说法，关于无情有没有佛性也是同样的道理。如果从理来说，要么就是“情”，要么就是“无情”。从迷来说，才有情与无情的隔阂，并且认为无情没有佛性。

于是这位访客恭敬退后半步，跪下问道：您用水和波浪做的比喻，道理确实是这样。我曾听人引用《大智度论》说：真如在没有生命的东西中只叫做法性，在有生命的东西中才叫做佛性。您为什么立了佛性这个名称呢？

我回答说：我曾亲自仔细通读、认真查对过这部论著，根本就没有这种说法。恐怕是错误地引用了注释中的话，世上的人都这么流传，普遍认为这是通的。其实这是迷失了名称、不明白意思。法的名称叫作不觉，佛的名称叫作觉。众生虽然本来就有不觉的道理，但从来不曾有过觉，也不曾有过不觉的智慧，所以暂且把觉和不觉分开，让不觉去觉。难道让觉去觉不觉，不觉还是不觉得吗？反而认为所觉和能觉分开了吗？

访客问：如果这样，到了成佛才能会合，凡夫分开又有什么不妥？

我说：你说的是觉佛，还是觉凡呢？道理本来没有分别，凡夫却认为分开，所以给众生展示道理，让他们觉不觉。所以觉不觉自然就会合，成为同一。所以要知道，觉离开了不觉，就不叫佛性；不觉离开了觉，法性就不能成就。觉不离不觉，佛性怎么成立？这样说来，没有佛性的法性，只能算小乘的说法；与法性一体的佛性，才是大乘的教法。

佛性和法性，只是名字不同，本质上是同一个东西，这一点不用怀疑。但佛经里用来表达的词语有不少，比如法界、实际等等。现在我想引用这些词来跟你讨论，让它们统一成一个意思。你坚持认为法性只存在于无情的事物中。那我问你，法界、实际这些词，和法性是相同还是不同？如果说它们和真如属于不同派别，专门偏向无情之物，但诸多经典中并没有看到“无情法界”、“无情实际”这样的说法。就算按你坚持的观点，无情之物只有法性，没有觉悟，不能称为佛性——那你依据的是《华严经》。但《华严经》哪里说过法性只局限在无情之物上？所以我要引用旧版《华严经》的四句偈来说明。第一偈说：“一切”这个词，涵盖了所有依报、正报、色法、心法。因为本性是空的，所以什么都没有。能明白这个道理，就能见到毗卢遮那佛。这不就说明一切事物本来就具有毗卢遮那佛的本性吗？为什么你非要坚持无情之物只有法性、没有觉悟、不能叫佛性呢？第二偈说：“法性本空寂”——这是指毕竟空，离开了四句（有无、非有非无等四种判断）的限制，不能用四句来理解；它也是“相空”，在四句之外，不能用四句来看见。这样的法性本来就是自性空和相空，所以它就是佛。这难道不是说明一切事物本来就具有觉悟的佛性，所以叫法性吗？这一偈和前一偈的结论，都是指报身的本性，所以不再重复。第三偈，“精进慧”说：法性本来清净，指法性的本体本来就清净，像虚空一样，远离一切相。既然本来没有相，还有什么需要修的呢？见到毗卢遮那佛就是见到了应身。可是你坚持认为法性是“不觉”，专门在无情之物中，和佛性不同——那为什么这里说，在法性本来清净、无相、无修的情况下，能见到毗卢遮那佛呢？第四偈，“真实慧”说：无相就是法身，因为离开了污染和障碍的相，所以叫无相；真正的佛体就是法身。法身遍一切处，报身和应身常在三者融通不二，从来没有分离过。如果见到了法身，怎么能把佛性和法性分成两派呢？前面说的两种身也是这样，只是因为经文从不同角度分别说明而已。既然明白了真正的佛体存在于一切法中，就不应该把“有情”和“无情”、“佛性”和“法性”区别开来。请你好好想想。还是要用你“迷教”还是“不迷教”的标准，来追问你：这个野客因为迷惑，坚持在无情之物上只能叫法性，不能叫佛性，所以我今天依据实际情况，用法性就是佛性来阐明这个道理。这也就是前面所引大乘经典中，说真实教义的佛性那种“进”的用法。如果不允许在无情之物上立佛性的名称，那就是前面“带权”所说的佛性那种“否”的用法。我的意思是问问那个野客：他必须相信无情之物也有佛性。