华严经谈玄抉择

鈔：二、智光論師至無相大乘為真了義者，問：准此所明，空教、性教合為一種，何故圭峯性宗、空宗分成十異？故彼師云：第一、第二，空、有相對；第三、第一，性、相相對。皆迢然易見，唯第二、第三破相與顯相對。講者、禪者同迷，皆謂同是一宗一教，皆以破相便為真性。故令廣辨空宗、性宗，有其十異：一、法、義，真、俗異。(空宗則未顯靈知之性，但以一切差別之相為法，法是俗諦；照此諸法無為、無相、不增、不減等為義，義是真諦。故智度論以俗諦為法無礙辯，以真諦為義無礙辯。性宗則以一真之性為法，空、有等種種差別為義。故華嚴十地云：法者，知自性；義者，知性滅。法者，知真諦；義者，知俗諦等。十番皆以法為真諦，以義為俗諦。)二、心、性，二、名異。(空宗一向目諸法本源為性，性宗多目諸法本源為心。目為性者，經、論多同，不必敘述；目為心者，勝鬘云：自性清淨心。起信云：一切諸法從本已來離言說、名字、心緣等相，乃至唯是一心。)三、性、字，二、體異。(空宗以諸法無性為性，性宗以靈明常住不空之體為性。故性字雖同，而體異也。)四、真智，真、知異。(空宗以分別為知，無分別為智，智深知淺；性宗以能證聖理之妙慧為智，以該於理智，通於凡聖之靈性為知，知通智局。)五、有我無我異。(空宗以有我為妄，無我為真。性宗以無我為妄，有我為真。故涅槃云：無我者名為生死，有我者名為如來。)六、遮詮表詮異。(遮謂遣其所非，表謂顯其所是。又遮者揀却諸餘，表者直示當體。如諸經所說，其妙理性，每云不生不滅，不垢不淨等，皆是遮詮。若云知見覺照靈鑒等，皆是表詮。若無智見等體，顯何法為性？說付法不生滅等，如說水云不乾是遮，云濕是表。諸教每云絕百非者，皆是遮詞。直顯一真，方為表語。空宗之言，但是遮詮。性宗之言，有遮有表。但遮者未了，兼表者乃的。等。)七、認名認體異。(謂一一法，皆有名體。設有人問，每聞諸經云：迷之即垢，悟之即淨，縱之即，修之即聖，能生世出世間一切諸法。此是何物？舉義用問也。答云是心，舉名答也。愚者認名，便謂已識。智者應更問何者是心，徹其體也。答之即心，指其體也。以此而推，心之名體，各為一字，餘皆義用。知之一字，貫於貪嗔慈忍，善惡苦樂，萬用萬義之處。今時學禪人多疑云：達磨但說心，荷澤何以說知？答：直須悟得心是名不是體，知是體不是名，即真妄垢淨善惡，無義不通也。空宗等恐淺根隨言生執，故但標名而遮其非，廣以義用而引其意。性宗令上根亡言認體，故以知之一言，直示其體。)八、二諦三諦異。(空宗所說世出世間一切諸法，不出二諦，學者皆知，不必引釋。性宗則攝一切性相及自體總三諦，以緣起色等諸法為俗諦，緣無自性諸法即空為真諦（與前宗同），一真心體非空非色、能空能色為中道第一義諦（與前宗別）。)九、三性空有異。(謂遍計所執性、依他起性、圓成實性。空宗云：諸經每說有者，即約遍計依他；每說空者，即是圓成實性。三法皆無性也。性宗即三法皆具空有之義，謂徧計情有理無，依他相有性無，圓成情無理有、相無性有。)十、佛德空有異。(空宗說佛以空為德，無有少法是名菩提，色見聲求皆行邪道。性宗則一切諸佛自體皆有常樂我淨、十身十智、真實功德、相好通光，一一無盡，性自本有，不待根緣。)此上所明，十異歷然，二門煥矣，豈得二宗合為一教？今謂通云會不會故，既師宗各異，何須會釋？或總對相教小教合為一宗，分別分破相顯性，開成二教，故不相違。如通論大小二乘作聲聞乘，權實共為菩薩，大小各開，如名可知。以彼例此，居然易見。

言因乖常理，成三界无常者，今有已有还无，故不可为有。泥洹以不生灭为实谛，三界以生灭为真谛。二理不偏，名中道义。彼问云：常无常二理相反，云何而为中道不偏之理耶？答：二理虽殊，理自相资。何者？因乖常故，有三界无常；因解无常之实性，故成常智。所以经引二鸟义自在。此二理不偏照与？犹悬镜高堂，万像斯鉴矣。清凉释曰：悬镜高堂，即无心虗照；万像斯鉴，则不简奸󳯺。故以绝常无常之净心，照常无常之圆理，即斯义也。上言因乖常理，成三界无常者，因根本无明，述乖真谛常之理，真妄和合，成三细六麤三界无常之法。问：根本无明假因缘不？若无因缘，便非释子，同自然外道者。若有缘，何者是耶？答：一云：本觉为因缘生故。若尔，本觉自性生，即随缘生耶？若自性生，佛果位中无明还生，有本觉故，本觉应是性染幻故。若随缘生，更随何缘生无明耶？设更有法与彼为缘，无明应非名根本故。今谓通云：但用前念根本无明熏动本觉，迷真也，不知也。生起后念根本无明，妄念生也，不觉念起也。无明之外更无有法，故号根本。设有难云：最初根本无明何法为缘者，此难违教。诸教同说无明无始，何得难言最初根本无明耶？如彼相宗有种子，但用前念为因缘故，生起后念。推之无始，故无诸难。又解：根本无明具二种义：一、有体有力义；二、无体无力义。恒具二义，非前非后。望有体有力义恒作能熏，熏本觉故，迷真也、不如也；望无体无力义常为所生，依本觉故，妄念生也、不觉念起也。如一望多，望有体有力义常能生，望多无体无力义常是多生。缘起之法，理定如是。亦如相宗，心境相望，因义边而作能变，变彼境故；为果义边而作所牵，彼境牵故。应云：心所变境，同念之中还能牵心。心如无明，境如彼觉，比类可知。又解：无明之因而作能熏，熏本觉故，迷真也、不如也；无明之体而作所生，依本觉故，望念生也、不觉念起也。如彼相宗种子，是第八识功用而作能生，第八识现行自证分是本体，还为所生。亦如为教本，用为能起，体为所起故。又解：龙树说一念本法有为自在，迷真也、不如也；作彼五种有为，妄念生也、不觉念起也。如彼龙王尾，未出标岚也。又解：四相为缘，熏动本觉，迷真也、不如也；生起无明，妄念生也、不觉念起也。良以无明四相，无始法尔，俱时成就，互为缘故。龙树论说上下、下上二种因缘，即其义也。若尔，既互为缘，何分本末？答：麤细别故。又如炷生焰，焰其炷，虽互为缘，亦乃同时，不妨炷为其本，焰为其末故。此义幽隐，人多迷昧，輙依鄙见，粗伸区别，更愿群英，各垂清鉴。

疏更受變易者，釋此生死大分二段：初、依相宗釋，二、依性宗釋。且初依相宗釋者，定性二乘不受變易。何以故？非彼境界故，厭生死切故，趣寂滅深故，闕智障緣故，不長時修故，不普化生故，不求大覺故，得少為足故，種性決定故，法爾如是故。不定二乘五果聖人，若在本乘，亦不能受；迴心已後，皆許能受。二種無學決定便受，煩惱盡故，分段無故。初果聖人或時即受，或經一生、二生等受，極遲不過七大生後受；第二果人或時即受，或人、或天一生、一往來已後方受；第三果人或時即受，或於上地一生、二生，極遲不過十六生後，決定當受。直往菩薩若智增上，即於初地斷盡分別，伏竟俱生，不受分段，便受變易；若悲增上，直至八地生空，觀恒相續，煩惱不起，無理能受分段，方始受斯變易。已上三乘聖人，分別煩惱定斷，俱生煩惱或斷、或伏皆盡，無容復受當分段身。恐癈長時脩菩薩行，遂以無漏勝定願力(此是無漏後智相應王所一聚，有分別業為變易因)，資現身因(資昔地前所造，故業招現身因，功能殊勝，凡、小不測)，令彼長時與果不絕(一云：令彼業、種與果功能而不斷絕。二云：令彼報理與果功能而不斷絕。)因既如是，果必殊勝。彼顯報體，改麤令細，易短令長。(改麤身成細身，易短命成長命。)數數如是，定願資助，乃至成佛解脫道中，方棄捨故。(覺其業勢盡時，還用定頭熏資。)煩惱種在，助願潤生，每一一資。稍得長時，煩惱種無，闕彼潤緣，無一一資，時分仍促。問：變易報體，何法是耶？答：總報正體，第八識全，唯業果故，通一聚故。別報兼體，前六識中，唯取無記業所招者，又該根塵，具五蘊故。問：變易因體是何？答：約增勝論，無漏後得，有分別智相應定願。據盡理論，通該一聚心王心所。問：變易緣體是何？答：所知障品。問：如何為緣？答：有三種：一、悲願緣，由所知障一類法執，執菩提可求，發起大願；執情可度，發起大悲。欲求菩提，欲度有情，須賴所依果報之體，乃用定願潛資故業，方受變易故。二、所斷緣，菩薩之人，本求種智，所知障品障彼智故。唯識云：由斷礙解所知障故，得大菩提。欲斷彼障，故留身住，受斯變易故。三、所依緣，一切生死染妄之法，皆用智障而為所依。所依為無，生死難立。如無大地，草木奚存？賴彼為依，變易方受。故復依性宗釋者，起信鈔云：二乘無學通定不定性(長時未迴名定性，早發大心名不定性)。由此二種妄心資熏無明，故有二種生死(暗用龍樹論意)。豈可事識資熏枝末無明，令凡夫受分段苦時，彼業識等不資熏於根本無明耶(暗破相宗，捨分段後方受變易)？若令不熏，彼枝末從何所起？便失迷真起妄道理(破轉救也)。然此細苦無始來有，即六道凡夫二苦本具無明，熏真莫窮其始，上下熏力未甞不無(迷自義也)。今三乘眾厭苦忻樂、息妄顯真，變易既屬妄苦，理合厭而捨之(表不故意，資感而受)。但為智行未及，何必資熏而受耶(結破相宗)？問：二死之體，隨目何法為同為異耶？若云同者，三乘聖人分段既捨，變易寧存？一體之法不應亦捨亦存故，豈可一人亦死亦活也？如斬眠士夫，豈悟士夫而不傷耶？若云體同用異，但捨麤用名捨分段者，亦不應理。三乘聖人同出宅，豈可難離燒燃之用，而不出於火宅之體耶？火宅之體即分段體。若言異者，二死頓具，應有二趣並生之過(分段既屬趣生之體，變易豈非趣生體耶)。又云二苦本具變易，不賴資熏等因緣者，分段亦應不賴造業等因緣故，彼此異因不可得故。若具不賴，深違教理。諸教同說業繫果故，不脩善因應生天界，不造惡因應墮地獄。分段本具既賴造業等因緣，例准變易本具亦賴資熏等因緣故。今謂通釋云：二種報體同一真界，全此全彼隨緣轉故。約性常一無始頓具，約相不同派成前後。分段緣合彼一真界全作分段報體，變易緣合彼一真界全作變易報體。楞伽經云：如來藏受苦樂與因俱，若生若滅猶如伎兒。又法身經云：法身流轉五道名曰眾生。又相宗但說阿賴耶為趣生報體，殊不知阿賴耶以如來藏為體。故密藏經云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與環，展轉無差別。仍恐未曉，借以喻明。如一團金(真界本一)，百鍊不輕、千理不改(四相莫遷、三世莫轉)，善隨良工作種種像(妙隨眾緣作一切法)。良工意鑄人形，彼一團金隨彼良工全作人體。復經多時消鎔人形即鑄天形，彼一團金全作天體。復經多時消鎔天形改鑄形狀，種種差別准上可知(有同分段將此生彼)。復經多時消雜類形鑄菩薩形，彼金全作。故初雖麤，弱時出治，漸漸細好。(有同變易，轉麤令細。)復經異時，消菩薩形，鑄作佛形，彼金全作故。(如捨變易，得自受用。)論彼像體，本是一金，未作像時，一切皆具。(論彼報體，本是一真，未作報時，一切皆具。)論彼像相，遇緣方有，前後不同。(談彼報果，隨緣乃有，前後不同。)但以相宗約相，唯前後故；性宗徹性，亦頓具故。非唯本具，不賴招感等因緣也。何者是因緣？次引無上依經寶性、佛性論等，可知。不唯二種生死，餘一切法，准此可知。故下鈔云：法離於性，本無今有者，性出自古，此為本有。法既離性，故本無今有。何遇耶？即虗空等本無眾生，常生眾生。若爾，法即於性，應非本無今有。何以論云：從無之有曰生，自有還無稱滅？釋曰：緣會事顯，則是本無今有。無始眾生不可得言本無今有，即斯義也。更願諸賢證心鏡鑒，勿滯常聞，返生輕笑。賢首師意，寄彼六麤以顯分段體，三細唯變易體。若爾者，二乘無學未斷智相及相續相，云何已離分段苦耶？又分段體而無總報耶？又無色界那含聖人入滅盡定，應捨分段耶？細思賢首義分齊中，五教料揀，須者應捨。

疏頓詮此理，故名頓教等者。問：此門相本自盡，性本自現，無斷無縛。約法唯是絕待一如，約人唯有清淨解脫者。何者能化？何者所化？何須設教？化之何益？又終教成佛，為實為權耶？若實，何須頓教？若權，行相云何？今通此等多難，故立一章顯示。蓋聞真空緣相，無昇沉之兩岐；幻有隨緣，派上下之二轉。由是逮頭橫走，捨父虗貧，逐陽焰以撈魚，趁空華而採菓。故我世尊與一子念身，雲示遍於塵方；運同體悲法，雨宣流於沙界。雖開通於多路，復淺復深；然綰攝於二門，乃頓乃漸。其頓教也，詮即心即佛之旨，何假三祇？顯無斷無縛之宗，不登五位。似神仙術點瓦礫兮，即時成金；如菩薩通攬江河兮，頓然作乳。其漸教也，說從凡入聖之旨，定歷三祇；闡斷妄證真之宗，須經五位。類陶治匠煉金砂兮，漸漸成金；同放牧人執牛乳兮，微微得乳。匪唯頓漸成株，抑又權實不等。故龍樹云：欲開隔檀門，權顯狂向位。雖聖教而昭昭，同懸日月；奈凡情而漠漠，各說青黃。鮮演忝為佛使，濫作人師。丁迷昧之時，難嘿斐然之談。是以時陳小喻，助顯宏宗。但曉悟於童蒙，焉敢呈達識本意乎？欲提耳而告，擬指掌而示之，冀信心而受，獲昭體而證之者歟！如世二人(漸頓兩〔眼〕)，同在覺位(向真如門)，無病安健(相盡性見)，同在眠位(向生滅門)，夢見自身(妄認之體)，尫羸憔悴(凡夫下劣)，復縈重病(更纏厚障)，由慣習力，眠心變力(由熏習力，唯識變力)，而於夢中(生滅門內)，遇自親知(得逢是時，親知世尊)，伺察二人(令時世尊觀緣兩根)，利鈍有異(頓漸成別)。一人聞說本身無病，即便信受(如彼頓根)；一人聞說自體安健，未肯信受(如彼漸根)。是時親知(爾時世尊)，隨彼二人(應彼兩根)，利鈍有異(頓漸成殊)，乃設二法(乃施兩教)，為初人云(化頓根云)：汝身自體無病(相本自盡)，本來安健(性本自現)，不須服藥而療治之(非賴脩行而斷除之)。汝今一切所見，皆是眠心。眠心生，則眠位一切法生；眠心滅，則眠位一切法滅(心生則種種法生，心滅則種種法滅)。眠心有也，多時尫羸；眠心息也，頓爾安健(心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登證覺)。上所聞言，雖無眠中，乃談覺位事，順向覺位稱實說故(上所聞教，雖在生滅門中，仍詮真如義，向真如門如如說故)。是時彼人(爾時頓根)成皆信受(總領頓教)，即生不羸不病之解，永於覺位故(頓起寂滅寂靜之念，隨順於真如門)。未覺之時，恒如其上(未臻得入，但且同常)，䬃然得覺(頓爾得入)。所見親知(所見世尊)，所聞言說(所聞頓教)，永覺之心(俱非心念)，一切皆離(說念成主)，省本安徤(悟本元佛)。為後人云(化漸根云)：汝今尫羸(汝是凡夫)，身縈重病(體具多障)，汝病可差(非同闡提)，宜服良藥(應脩對治)，漸漸調治(漸漸斷除)，方得安健(乃得成佛)。是時彼人(爾時漸根)咸皆信受(總領終教)，雖受此言，未求良藥(雖信佛語，未脩對治，寄邪〔邪〕地)。復經少時(又歷餘時)，從親友所(向世尊逐)乞得良藥(〔永〕得對治)，乍咽乍吐(或修不修)，正氣纔生，那氣微損(覺心初發，滅相始立，寄十信位)，藥力更盛，病勢復痊(覺心轉明，執計相除，寄三賢位)，勉強學行(同修十度，寄十地位)，平復如故(寄如來位)。雖得安徤，猶在夢中(雖成妙覺，而在生滅)，伺彼信解，還說前言(待彼根熟，却談頓教)，方從夢眠以趣覺位(乃從生滅以入〔直〕門)。直就窮中，但論平復，不遮前位，皆求其覺(今論究竟，直論妙覺，不障餘位，皆許入頓)。義不異前，無繁再示。就覺位論(約〔直〕門說)，在眠二人自體(就相兩〔眼〕己身)，所見良善親知(所遇大慈世尊)，所聞權實兩說(所聽終頓二教)，一味元無(平等真空)。就夢位論(約生門說)，二人自體(兩〔眼〕己身)，所見親知(所遇世尊)，所聞權實兩說(所聞終頓二教)，一向是有(皆總成幻)，以見二位皆各總攝一切法故(以此二門皆各總攝一切法故)。所以者何(何以故)？以此二位不相離故(以此二門不相離故)。既爾，二言皆齊，寧分權實(若爾，兩教皆齊，何分頓漸)？答曰：就體無別，約詮有異(尅體〔不〕，隨用分異)。一順覺位，稱實說故(一順真門，如如說故)。一順眠位，權假說故(一順生門，虗妄說故)。是故得知權實有異(由此應信頓漸逈別)。雖眠覺之二位有異，然士夫之心體不殊(雖真生之二門有異，然法界而心性莫殊。)隨眠位之種種妄解，(多一識心。)在覺位之一向親知。(一一識心。)若順眠位，認自病生，從微至著。(常住心念。)認自病差，從重向輕。(無常心念。)屬眠位攝。(生滅門攝。)若順覺位，了本無病，達無新差。(俱非心念。)屬覺位攝。(真如門收。)前就覺位，心念皆無。(無一一法非真如故。)都約眠位，心念皆有。(無一一法非生滅故。)今從所順，各歸一位。(俱就所順，各屬一門。)外曰：認自病生，從微至著。(常住心念。)認自病差，從重向輕。(無常心念。)俱在眠位，眠心所攝。(俱在生門，多一心攝。)理順無惑，(無勞被結。)了本無病，違無新差。之(俱非心念。)眠心攝耶？(多一心耶。)覺心攝耶？(一一心邪。)若屬眠心，順覺位故。(若屬多一，是隨順故。)若屬覺位，在夢眠故。(若屬一一，動念故。)今謂通云據實，二位皆收。(一一門齊攝。)但從所順，別屬覺位。(唯從所順，判歸真門。)問答云云，准前咸悉。上來法喻，璨若星分。勿對舊見，不生新解。豈不知愚癡農夫，守株待兔。智慧賈客，麻須易金。況乎依法不依於人，依義不依於文者哉。雖無顯教之所憑，寔乃澄神之所得。幸願群賢，俯賜鏡鑒。

疏说有百法者，夫百法者，瑜伽经纬，唯识宗挑，具义何限于万重，出体无过于百数。若曾习于彼教，罔假区分；虑但炼于斯文，故伸标释。此一百法，勒为五门：一、心法，二、心所有法，三、色法，四、不相应行法，五、无为法。心法有八：一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识。诸识虽差，体性、行相了别是同。然此五识别了识等五尘为境，仍任运知俱得自性、现量性故。若入地后，许互缘故。自实他假，亦无根、境坏乱之失。随根立名建号，决定三性逢顺等境，三受客俱。六位心所与识相应，谓遍行别境。善但具十，无轻安故；烦恼具三，贪、嗔、痴故。随惑之中，但俱中大，无小；随十不定，全无界系。云何眼、耳、身三识色通界初禅，鼻、舌二识唯欲界一地？缘合不定，或俱、不俱。六、意识得名作释，亦如前五，不同眠等别缘五尘。此识通能了一切法，仍非任运假、实俱得，亦通三性及与五受间忧、喜故。三涂实苦，三禅真乐，余处苦、乐，皆假说故。心所相应通五十一。界地差别，除无想天及无想、灭尽二定，极重、闷眠二位。此五位无，余时无间。七、末那识。末那，梵语，此翻云意。积集了别，劣余七故；恒审思量，胜余七故。独彰意号，不名心识。若据总名，理亦无遮。思量便为体性、行相。依异熟识，复恒缘彼执为内我，所变亲相真带质境，或本，或见，或别种生，有覆、无覆，性亦不定。心所相应具十八数，遍行五所别境中慧，根本四惑痴见慢爱，随惑大八具足二执，唯是俱生有覆无记性所摄故。三受之中唯具舍受，与第八识齐生同系恒续无间，此染污名三乘无学种现永灭，有学灭定出世道中暂伏灭故。善无记法正漏体者，通此识惑恒行不共，长夜未醒独在无明也。八阿赖耶识，此翻云藏，具有能藏所藏执藏义故，谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故，摄持因果以立自相。别业总根真异熟识，界趣生体变异异时，异类熟故名为果相。执持一切种子不失，立因相名。然此种子亦名因相，而有二类：一者本有法尔而有，二者始起熏习而有。又此种子而有六义：一刹那灭，才生即灭故；二果俱有，与俱生故；三恒随转续至究竟故；四性决定，善等性定故；五待众缘，赖缘方生故；六引自果，色心各生故。此种势力生近正果名曰生因，引远残果令不顿绝即名引因。内种必由熏习生长，亲能生果是因缘性。何名熏习？所熏能熏各具四义。所熏四者：一坚位性，二无记性，三可熏性，四与能熏和合性。此上四义准此识具。能熏四有：一者生灭，二有胜用，三有增减，四与所熏和合。唯七转识及彼心所，具上四义可作能熏。此识行相任运了别，所缘之境而具三类，根身种子及器世间。前之二类是所执受，后之一种但为所依，无漏种子持而不缘，性相违故。若随业力唯变当地，惑约定通亦变余地，二变之中因缘变故。三境之中性境所摄，心所同缘但分别变，三境之中独影境摄，故无六处受、熏、持、种六根身过，性唯无记亦无覆故。心所相应唯具遍行，五受之中唯舍受故。复与末那相依而转，如瀑流水非断非常，二乘、无学、八地菩萨方永舍故。然此八识自位说竟。具能缘多少云何？眼识九缘，谓空、明、作意、种子、根、境。明了第六、深净第七、根本第八。耳识其八，于前九缘不假其明。鼻、舌、身识各具七缘，复除其空，合中知故。第六具五种子、境界、作意，七、八为依。第七具三根、境，合一种子、作意。第八具四，开根、境故。若加等无间，于前各增一。眼识九中不共眼根六、七、八识，四是所依，具四义故。调决定有境为主，令心、心所取自所缘故。余五唯依，不具义故。余之七识准此应悉。上所明义据有漏位，若论无漏其义称异。二乘入见直至无学，唯转第六，唯生空故。大乘入地亦转第七，六入生空，七除我执，六入法空，七成无漏。五、八二识佛果方转，同境根故，为所熏故。前五后得许疎缘如，后三通本亦亲缘故。第八心王变自受用及持德种，余之七识但故疎缘不容亲变，余身、土及亲变之时亦不违理。第八净心如大圆镜，第七平等翻我立号。审根两法，六名观察，五识利生时名成事，实具遍别。善所相应通二十二，拣择力胜但彰智号。六识容间，七八相续大同因位。神力难思许化四事，内之三分皆得互缘，实亦自缘成遍知故。但新旧缘变不变殊，无熏缘过。八非无记，七无增减，非能所熏更不新熏，故先后成佛德平等。二心所有法。言心所者，谓恒依心起与心相应，许属于心故名心所，如属我物立我所名。心于所缘唯取总相，心所于彼亦取别相，助成心事得心所名，如画师资作摸填彩。故瑜伽说：识能了别事之总相，作意了此所未了相，即诸心所取别相。触能了此可意等相，受能了此摄受等相，想能了此言说因相，思能了此正因等相。余处复说：欲亦能了可乐事相，胜解亦了决定事相，念亦能了惯习事相，定慧亦了得失等相。故遍行等名心所法，诸心所法皆于所缘兼取别相。虽诸心所名义无异，而有六位种类差别：一遍行，遍四一切故，谓遍三性及与九地，诸心起时必无前却。八识咸俱住在何位？一触令心心所触境为性，受相思等所依为业。二作意警心为性，引心为业。三受领顺等境为性，爱为业。四想取像为性，施设名言为业。五思造作为性，伇心为业。次别境，谓缘所决定曾习观察别别之境，故名别境。四一切中，唯遍性地，起亦不定，五受咸俱：一、欲恡望为性，勒依为业；二、胜解印境为性，非转为业；三、念明记为性，定依为业；四、定专注为性，智依为业；五、慧拣择为性，断疑为业。善有十一，唯善心俱，得善所名。善者，顺益义，此世、他世俱顺益故，有寻、伺等三地有故。唯除轻安，非欲界有，余通三界。五受三中，唯除轻安，忧、苦不俱，余具五受，此与别境皆得相应，不相违故。一、信，于实德能深忍乐欲，心净为性，乐善为业；二、惭，崇重贤善为性，止息恶行为业；三、愧，轻拒暴恶为性，止息恶行为业；四、无贪，于有、有具无着为性；五、无嗔，于苦、苦具无恚为性；六、无痴，于诸谛理明解为性，此三同以作善为业；七、勤，善恶修断勇捍为性，满善为业；八、轻安，调畅身心为性，转依为业；八、不放逸，防修为性，成满善事为业；十、行舍，令心平等为性，治掉静住为业；十一、不害，不损有情为性，治害悲愍为业。此十一法，三是假有，谓不放逸、精进、三根。于此四法，修断事中皆能防修，名不放逸，非别有体，无异相故。行舍亦即此四法上，令心远离掉举等障，静住名舍，非有别静。不害即以无嗔一分，于诸有情不为损恼，假名不害，无嗔拔苦。不害与乐，麤相差别，余八实有，相用别故。四烦恼有六，此贪等六，性是根本，得烦恼名：一、贪，于有、有具染着为性，能障无贪生苦为业；二、嗔，于苦、苦具增恚为性，不安恶行所依为业；三、痴，于诸理事迷暗为性，一切杂染所依为业。四慢，高举为性，生苦为业。五疑，诸谛犹预为性，能障善品为业。六恶见。此行相差别有五：一萨迦耶见，执我我所故。二边见，执断常故。三邪见，拨无因果故。四见取。五戒禁取，执自见自戒是胜是净，能得涅槃故，无利勤苦等以为其相。如是总别十烦恼中，六通俱生，十分别起。疑后三见唯分别起，贪为嗔疑定不俱生。贪与慢见惑得相应，嗔与慢疑惑得俱起。嗔与二取必不相应，此与三见惑得相应。慢于境定，疑则不然，无相应义。慢与五见皆容俱起，然与断见必不俱生，与身邪见一分亦尔。疑不审与见相违，定不俱起。五见展转必不相应，非一心中有多慧故。痴与九种皆定相应，诸烦恼生必由痴故。贪嗔痴三俱生分别，一切容与五受相应。分别慢唯四受相应，三涂无故。若俱生慢，亦苦俱故。疑后二见容四受俱，唯除苦受。俱生二见容五受俱，分别二见唯除苦受。三性之中嗔唯不善，损自他故。余九通二，上二界者唯无记摄，定所伏故。若欲界系分别起者，唯不善摄，发恶行故。若是俱生发恶业者，亦不善摄，余无记摄。三界系别，嗔唯在欲，余通三界。六烦恼中见是假有，即慧分故。余是实有，别有性故。五随惑有二十，唯是烦恼分位差别，等流性故名随烦恼。此二十种类别有三，谓忿等十各别起故，名小随烦恼；无愧遍不善故，名中随烦恼；掉举等八遍染心故，名大随烦恼。但小随十：一、忿，愤发为性，执杖为业；二、恨，结怨为性，热恼为业；三、覆，隐藏为性，悔恼为业；四、恼，佷戾为性，䖧螫为业；五、嫉，妬忌为性，忧戚为业；六、悭，秘恡为性，鄙畜为业；七、诳，诡诈为性，邪命为业；八、谄，险曲为性，不受教悔为业；九、害，损恼为性，遍恼为业；十、憍，醉傲为性，染依为业。中随二者，一、无惭，轻拒贤善为性；二、无愧，崇重暴思为性，同长恶行为业。大随八者，一、掉举，令心不静为性，能障止品为业；二、昏沉，令心无堪为性，能障观品为业；三、不信，心秽为性，惰依为业；四、懈怠，修断事中懒惰为性，能障精进增染为业；五、放逸，不能防修纵荡为性，增恶损善所依为业；六、失念，不能明记为性，散乱所依为业；七、散乱，令心流荡为性，恶慧所依为业；八、不正知，谬解为性，毁犯为业。二十皆通俱生分别。此二十中，小十展转定不俱起，互相违故。中二一切不善心俱，随应皆得小大俱起。大随烦恼遍诸染心，展转小中皆容俱起。中大全与五受相应，诳、谄、憍三五受容俱。忿等七法但除其乐，唯欲界故。二十容与别境俱起，此中妄念、不正知、念、慧体者，容余与四相得应故。通痴分者，五皆相应，忿与念俱，刹那去过曾习类故。散乱与定相应无失，染定之中亦疎扰故。中二大十八烦恼俱，小十定非见疑俱起，麤细异故。忿等五法容慢痴俱，非贪恚并是嗔分故。悭痴慢俱，非贪嗔并是贪分故。憍唯痴俱，与慢解别是贪分故。覆诳与谄贪痴慢但行相无违，贪痴分故。小七中唯不善摄，小三大八亦通无记。小七中二唯欲界摄，诳谄欲色，余通三界。此二十中，小十大三定是假有。忿恨恼疾害依嗔分立，覆谄诳三贪痴分立，悭憍二法贪爱分立。放逸谓由懈怠及贪嗔痴不能防修，总名放逸，非别有体，余皆实有。六不定有四，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。一悔，追悔为性，障止为业。二眠，昧略为性，障观为业。三寻，令心于境麤转为性。四伺，令心于境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。四中寻伺定不相应，麤细异故。依于寻伺有染离染立三地别，不依彼趣见起有无，故无杂乱。俱与前二容互相应，前二亦有互相应义。五受之中，恶作除喜乐，唯戚行故。眠除乐受，唯欲界故。寻伺通五受，遍初禅故。四皆容与别境俱起，行相所缘不相违故。悔眠俱与十善容俱，此唯在欲无轻安故。寻伺容与十一善俱，初静虑中轻安俱故。悔但容与无明相应，此行相麤贪等细故。睡眠寻伺十烦恼俱，彼此展转不相违故。悔与中大随惑容俱，非忿等十各为主故。睡眠寻伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性，于无记业亦追悔故。生得、加行二善咸通染净无记，后三皆通恶作非染，解麤猛故。四无记中悔唯中二，行相麤猛，非定果故。眠除第四，非定引生。寻伺除初，彼解微劣，不能伺察名等义故。寻伺是假，思慧合成。悔眠是实，寻伺因无漏。悔眠唯有漏作，恶眠唯欲界有。寻伺在欲及初静虑，余界地法皆静妙故。此等心所望彼心王，依同、时同、所缘亦同，事各体一故，所及王得名相应故。三者色法略有十一，谓五根、五境、法处所摄，质碍变坏名之为色。言五根者，一眼根、二耳根、三鼻根、四舌根、五身根。谓第八所缘不共不共，四大所造净色为体，能与五识作不共根故。言五尘者，一色、二声、三香、四味、五触。根境对论五识亲相，以总从别、以暗从明。第八所缘内外诸色亦在此收。法处所摄而有五类：一极略折俱碍色，至隣虗量故；二极逈折所碍色，至不可折故；三受所引生色，即无表戒；四定自在所生色，即定果色；五偏计所起色，意识所得。异前四种皆此所收。四不相应行法略有二十四，谓不与心心所色法相应，名不相应行。拣无为以立此名：一得，于一切法成就用故；二命根，现生第八亲名言种，随业世势力连持色心，一期决定差别用故；三、众同分，人法自类相似用故；四、异生性见所断种，令彼圣性不成用故；五、无相定，六、灭尽定，咸以遍别善王二十二法微微心种碍心功能以为其体，有漏、无漏凡圣所得二定别故；七、无想异熟，彼定所熟，感长寿天中第六别报遍别心王十一法种碍心功能中位无心以为其体；八、名诠自性故；九、句诠差别故；十、文为二所依，彰彼二位故。但依此土，依声假立；若通余土，色等亦立。十一、生，表先无故；十二、住，表暂有故；十三、异，表转变故；十四、灭，表后无故；十五、流转，因果续不断故；十六、定异，因果各无杂故；十七、相应，因果相顺故；十八、势速，行转迅疾故；十九、次第，因果各不俱故；二十、方约，显色分剂故；二十一、时，三世异故；二十二、数，一多等别故；二十三、和合，二十四、不和合，有为诸行聚散缘别故。五、无为法略有六种：本性凝寂，无始体真；性离有无，岂存生灭？动作俱泯，故号无为：一、虗空体，无色性，无碍容受故；二、择灭，谓由慧力灭障显得故；三、非择灭，缘阙不生，性本清净，伏惑所得故；四、不动，不为苦乐行所动故；五、想受灭，想受不行之所显故；六、真如，离妄别倒，性常周遍故。前五是假，就义迳六故；后一是真，尅法本真故。前五亦容识变，后一唯目法性。法相要义，不可不知。愿诸后学，勿倦文繁。

钞：依唯识第九，有四种胜义等者，别名略如其钞，释名出体。今当粗陈：初释名，后出体。初文复二：初释总名，次释别名。释总名者，护法释云：世谓隐覆可毁坏义，俗谓显现随世流义。此谛理应名隐显谛。隐覆空理，有相显现。如结手巾为兔等物，隐本手巾，兔相显现。此亦如是。今随古名，名世俗谛。又复性堕起尽，名之为世；体相麤显，目之为俗。世即是俗，名为世俗。或世之俗，义亦无违。谛者，实义。有如实有，无如实无，有、无不虗，名之为谛。世俗即谛世俗之谛。二、释如次。胜谓义有二种：一、境界名、义，二、道理名、义。第四胜义，诸论多说胜即是义。或四胜义，皆胜之义。论说依他、圆成二性，随其所应根本、后得二智境故。其无漏真智，随在何谛，亦以胜为义，真如为境，故通有财释。第四胜义，多分依于道理名、义，癈诠谈旨，非境界故。前三胜义，境界名、义。谛者，实义。事如实事，理如实理，事、理不谬，名之为谛。胜义即谛胜义之谛。二、释如前。如四圣谛，圣者能知有、无事、理，皆不虗设，目之为谛。次释别名。世间世俗者，隐覆真理，当世情有，堕虗伪中，名曰世间。凡流皆谓为有，依情立名，假说名为世俗。道理世俗者，随彼义立蕴等法，名为道理。事相显现，差别易知，名为世俗。证得世俗者，施设染净因果差别，令其趣入，名为证得。有相可知，名为世俗。胜义世俗者，妙出众法，圣者所知，名为胜义。假相安立，非体离言，名为世俗。此中世间即世俗谛，乃至胜义即世俗谛，皆持业释。世间胜义者，事相麤显，犹可破坏，名曰世间。亦圣所知，过第一俗，名为胜义。道理胜义者，知断证修因果差别，名为道理。无漏智境，过前二俗，名为胜义。证得胜义者，圣智依诠，空门显理，名为圣得。凡愚不过前三俗，名为胜义。胜义胜义者，体妙离言，逈超众法，名为胜义。圣智内证，过前四俗，复名胜义。此中世间即胜义谛，乃至胜义谛，皆持业释。或胜义之谛，依士无失。次出体者。第一世俗体者，显扬论说：谓所安立瓶军林等，我有情等，或无实体实无，但有假名，都无体性。然通有用无用二法，瓶等有用，我等无用。涅槃第十三云：有名无实，如我众生，乃至施火之轮，及名句等五种世法，是名世谛。众生等用无，火轮等体无。第二世俗体者，瑜伽论说：谓所安立蕴处界等。涅槃亦言：诸阴界入，名为世俗。即有无为诸法体事，有别体用，异于初俗。第三世俗谛体者，显扬论说：谓所安立预流果等及所依处，即诸圣果四谛理等。涅槃亦言：有八苦相名世俗谛。第四世俗谛体者，瑜伽论说：即所安立胜义谛性。涅槃说言：若烧若割若死若依名为世俗，由可烧割等无有常一我法等相，即二无我名世谛也。第一俗体假名安立，后三俗体有相安立。第一胜义体者，成唯识说：谓蕴处等事。涅槃亦言：有名有实名第一义，蕴处界等亦是胜义。第二胜义体者，成唯识说：谓四谛等因果体事。涅槃亦言：苦集灭道名第一义谛。第三胜义体者，成唯识说：依诠门显二空真如。涅槃亦言：无八苦相名第一义，总观诸法为二无我，故无苦等名胜义也。第四胜义体者，瑜伽论说：谓非安立一真法界。涅槃亦言：实谛者即是如来虗空佛性。又言：无烧割等名第一义，不依无我而显真故。前三胜义有相故安立，第四胜义无相非安立。初之一俗心外境无，依情立名名为世俗。第二俗谛心所变事，后之二俗心所变理，施设差别即前三真。其第四真唯内智证非心变理，随其所应即是三性。上来显名辨体境，更有余门备在法苑，法相准绳勿倦文繁。

疏依他無性即是圓成者，鈔雖已明，其理昭然。仍恐初學猶壞迷懵，強用情螺，荐斟義海，釋茲三性，啟彼二門：初直明正理，後決擇殘疑。且初明正理者，三性各有二義：真中二義者，一、不變義，二、隨緣義；依他二義者，一、似有義，二、無性義；所執二義者，一、情有義，二、理無義。由真、不變、依他無性、所執理無，由此三義，故三性一際，同無異也。此即不壞末而常本也。經云：眾生即涅槃，更不滅也。又約真如、隨緣、依他似有、所執情有，由此三義，亦無異也。此即不動本而常末也。經云：法身流轉五道，名眾生故也。則由此三義與前三義是不一門也。是故真該妄微，妄徹真源，性、相融通，無障無礙。問：依他似有等，豈同所執情有耶？答：由二義故，是故無異也。一、以彼執，執似為實，故無異法；二、若離所執，似無起故。真中隨緣，當知亦爾，以無所執，無隨緣故。問：如何三性各有二義，不相違耶？答：以此二義無異性故。何者無異？且如圓成，雖隨緣成於染、淨，而恒不失自性清淨；只由不失自性清淨，故能隨緣成染、淨也。猶如明鏡現於染、淨，雖現染、淨，而恒不失鏡之明淨；只由不失鏡明淨，故方能現染、淨之相。以現染、淨知鏡明淨，以鏡明淨知現染、淨，是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明，雖現染法不污鏡淨，非直不污，亦乃由此反現鏡之明淨。當知真如道理亦爾，非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方顯性淨；非直不壞染淨明於性淨，亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收，一性無二，豈相違也？依他中雖復因緣似有顯現，然此所有必無自性，以諸緣生皆無相故。若非無性，即不藉緣故，即非似有；似有若成，必從眾緣；從眾緣故，必無自性。是故由無自性，得成似有；由成似有，是故無性。故智論云：觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性，無自性故即畢竟空，畢竟空者是即般若波羅蜜。此即由緣生故，即顯無性也。中論云：以有空義故，一切法得成者。此則由無性故，則明緣生也。涅槃經云：因緣故有，無性故空。此則無性即因緣，因緣即無性，是不二法門故也。非直二義性不相違，亦乃全體相收，畢竟無二也。所執性中者，雖復當情稱執現有，然於道理畢竟是無，以於無處橫計有故。如於木杌橫見有鬼，然鬼於木畢竟是無。如其於木鬼不無者，即不得名橫計有鬼，以於木有鬼非由計故。今既橫計明知理無，理無故得成橫計，成橫計故方知理無，是故無二，唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直名正理竟，後決擇殘疑者。問：遍計是無，依他幻有、圓成實有，其理逈異，如何相即耶？答：良以此宗本真唯一，圓成實性但隨緣故成餘二性。何者？由諸識熏習故舉體成依他，因妄心分別故舉體作遍計。類麻體由細合等緣全成其繩，因迷倒情全作其蛇，據義有異分成三種，其體無殊故相即也。又解：通釋由識熏習妄心分別成依遍二性，但宿現別故。何者？謂從無始以久熏習及與分別故成彼依他，但從現在新新熏習及與分別復成遍計。如誕一子本無名字同圓成實也，乃為呼為揚家轉習。經以自他定為(似依他也)，怱有一人乍呼揚家呼作趙家，眾皆謂非(如遍計性)。隨門有異而開三種，統體無差乃即相也。又解：若約彼本是虗妄成依他起，謂妄差即名遍計。如患冷病(同圓成實)、夜夢溺河(似依他起)、怖死求救(如遍計性)，分三相即義不殊前。又此三性各具四句：真約不變，依他就相，遍計據情，皆是其有；真約隨緣，依他就性，遍計據理，咸是其空。俱存䨥泯如常可知。若具德有茲四句，若遮其非亦絕四句，反上思之無煩曲示，更有餘義准之應悉。三性之義二宗之要，一切性相咸以為源，幸希學者勿咎文繁。

鈔云取一時，則不能斷；三時總取，方說能斷等者，問：約性空義，若別，若總，皆不斷；約相有義，若別，若總，皆斷。此云何通？答：時、別論，互不相資，非緣起義，以顯性空，彰不斷義；三時總取，更互相資，是緣起義，以顯相有，彰斷、除義。故此云爾。故下大疏(第六上半三十一紙內)云：謂三時無斷，方說斷，故云非初，非中、後釋。此有二義：一、約相翻，二、約相續。言相翻者，謂無間道正斷惑時，為智先起，惑滅耶？為惑先滅，智後生耶？為同時耶？此三惑、智各有兩失，故不成斷。為智先起智，有自成無漏過，不能滅惑過；煩惱後滅煩惱，有自滅過，不障聖道過。智後同時，各具四過，如燈不破闇，可以喻此。又涅槃云：毗鉢舍那不破煩惱。若爾，云何說斷？若依唯識第九，明二真見道現在前時，彼二障種必不成就，猶明與暗定不俱生，如禪兩頭位昇時等。諸相違法，理必應然。是故二性無俱成失者，此俱舉法相一邊，亦不違餘緣集斷義。若望此宗，則有所遺，謂秤衡是一，位昂無妨。解惑不爾，豈得俱時？明暗之喻，雖則相傾，到與不到，俱不破闇，同時即相乖，異時不相預故。若此宗斷結，要性相無礙。上明非先後俱，為顯無性，無性緣成，則說斷結。由能斷無性，方為能斷；所斷本空，方成所斷。若定有者，則墮於常，不可斷故；若定無者，則墮於斷，失聖智故。言相續者，不約惑智相對，但就一智，自有三時。論依此釋。就此三時，復有二種：一、約心究竟，通分三時；二、約無間道中，剎那三時。經論並通此二。論云：此智盡漏，為所智斷？為中？為後？答云：非初智斷，亦非中後。偈云：非初非中後故。此上順釋偈文，兼定三時，唯約智說，故言是智斷惑。若爾，三時無斷，云何斷耶？論云：如燈焰焰，非唯初中後，前中後取故。此舉與釋成，謂實教斷惑，必性相䨥明。經文證顯證智，唯據甚深緣性不可說義，論主兼明斷義，故性相䨥辨。非初中後辨，因緣無性，是斷之不斷；前中後取，即不壞緣相，是不斷之斷。故大品云：菩薩非初心得菩提，亦不離初心。後心亦爾，而得菩提。譬如燃燈，非初焰燋炷，亦不離初焰。後焰亦爾，而性實燋。故龍樹判云：佛以甚深因緣答。涅槃二十九亦云：眾生五陰雖念滅，而有修道。如燈雖念念滅，而有光明。上諸經論，皆顯性相無礙，無斷之斷。又今經論及覆相成，謂若定斷者，一念便足，何假三心？既並取方成，明知無性，無初中後。無初中後是無性故，方得成於初中後斷。此則因緣故無性，無初中後。無初中後是無性故，方得成於初中後斷。此則因緣故無性，無性故因緣也。若云初念即能斷，後念方究竟斷者，不異毗曇一念有燒，始終方盡。若云初念獨不能斷，積經中後方能斷者，不異成實一念不燒，相續方然。勿失旨。(一念上能具足一切道品，何有不能斷除煩惱？又但成於斷惑之義，不知斷而不斷，不斷煩惱入涅槃義。故結殫云：莫失宗旨。)上猶通實教。若依圓宗，所斷之惑，一切迷故。一斷一切斷，無斷無不斷。若具顯諸宗差別，如別行章，義甚幽微，無厭繁文。

鈔：十身、十忍、十眼、十通者，十身、十眼，已見上文十定之名。今雖不標，名有本品，故略顯示。言十定者，定謂心一境性，十是數之圓極。以普賢深定，妙用無涯，寄十以顯無盡，故云十定。然此十定皆云大者，因滿之定，性法界故。一、普光大三昧，(身、心業用包遍為普，智照自在名光。)二、妙光大三昧，(身、智遍照名光，勝用大映為妙。)三、次第遍往諸國土大三昧，(十方無餘之剎，皆至入定為遍。往往無雜亂，不礙時節，歷然為次第。以智用如理，本自遍故。)四、清淨深心行大三昧，(明達諸法本自清淨，離於想念，契理深心。依此起用，遍供諸佛，請法起行，名之為行。)五、知過去莊嚴藏大三昧，(佛出劫剎等事，皆名莊嚴。過去門中包此事，盡為藏。)六、智光明藏大三昧，(未來藏中包含諸佛及佛此等，名云為藏。智慧徹照，稱曰光明。)七、了知一切世界佛莊嚴大三昧，(現在諸佛作用眾會，身相益物，皆曰莊嚴。橫遍十方，故曰一切。現可〔曰〕覩，故〔曰〕不云藏。)八、知一切眾生差別身大三昧。(於差別眾生，其身內、外，入定、起定，皆自在。雖通三種，世間從多，但云眾生。前、後諸定，皆從多說。)幻相如焰，受如夢，聲如響，行如電，色如化。總觀一切蘊界處等畢竟空故，猶如虗空。雖通此別意，經文之中總喻一切世間出世間法，以皆從緣無自性故，如幻等虗而不實。雖無有實，非無幻化種種之相，如一切法雖空不斷不壞假名，二而不二，喻中道義。若依攝論第五，八喻皆喻依他起性，然並為遣疑所疑不同，故所喻亦異。一以外人聞依佗起相但是虗妄分別，有非真實義，遂即生疑云：若無實義，何有所行境界故說如幻？謂幻者幻所作緣，六處豈有實非？二疑云：若無實，何有心心法轉？故說如焰漂動，非水似水，妄有心轉。三疑云：若無實，何有愛非愛用？故說如夢，夢中實無男女而有愛非愛用，覺時亦爾。四疑云：若無實，何有戲論言說？故說如響，實無有聲，聽者謂有。五疑云：若無實，何有善惡業果故說如影？謂如鏡影像，故亦非實。六疑云：若無實，何以菩薩作利樂事故說如化？謂變化者雖知不實而作化事，菩薩亦爾。然彼論無空喻而有影喻，喻鏡像。更有映質光影喻，喻種種識無實。又有水月喻，喻定地境界無實。今經以義類同故令在影中，經文當知。

大方广佛华严经谈玄决择卷第五

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华严经谈玄抉择

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