授戒篇第三
八不可過授戒法(案律:時摩訶波闍波提與五百舍夷女人,俱詣佛所,禮足,白言:「善哉世尊!願聽女人於佛法中出家為道。」佛言:「且止!瞿曇彌!莫作是言,欲令女人出家為道。何以故?瞿曇彌!若女人於佛法中出家為道,令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已,前禮佛足,繞已而去。後於異時,摩訶波闍波提復與五百舍夷女人,俱共剃髮,被袈裟,往祇桓精舍,在門外立,步涉破脚,塵土坌身,涕泣流淚。爾時阿難見已,往問,為往佛所求請。世尊為說八不可過法,若能行者,即是出家受戒。故言:)
八种不能逾越的授戒规定
根据戒律记载:那时,摩诃波阇波提带领五百名舍夷族女人,一起来到佛陀的住处,向佛陀顶礼后,请求说:“尊敬的世尊啊!恳请您允许女人在佛法中出家修行。”佛陀回答:“停下吧!瞿昙弥!不要这样说,不要想让女人出家修行。为什么呢?瞿昙弥!如果女人在佛法中出家修行,会使佛法不能长久流传。”那时,摩诃波阇波提听了佛陀的教导后,上前顶礼佛足,绕佛后便离开了。
后来有一次,摩诃波阇波提又和五百名舍夷族女人一起,自行剃除了头发,披上袈裟,来到祇桓精舍,站在门外。她们一路步行,脚都走破了,满身尘土,流泪哭泣。那时阿难看见了,就上前询问,并替她们去向佛陀请求。世尊因此宣说了八种不能逾越的规定,如果能遵守这些规定,就算是出家受戒了。所以称为:
「阿難!今為女人制八盡形壽不可過法,若能行者,即是受戒。何等為八?雖百歲比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐;如此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘、呵責,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀;如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣,比丘尼不應呵比丘,比丘應呵比丘尼;如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已,從比丘僧乞受大戒;如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪,應二部僧中行摩那埵;如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授;如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居;此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟,應比丘僧中求三事自恣:見、聞、疑;如此法應尊重等(如上)。如是阿難,我今說此八不可過法,若女人能行者,即是受戒,譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿難!我今為女人說此八不可過法,若能行者,即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已,即往摩訶波闍波提所,語言:「女人得在佛法中出家受大戒,世尊為女人制八不可過法,若能行者,即是受戒。」(即為彼說八事如上。)摩訶波闍波提言:「若世尊為女人說此八不可過法,我及五百舍夷女人,當共頂受。」阿難復還白佛。佛言:「如是阿難!摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿難:「若女人不於佛法出家者,佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂,心懷悔恨憂惱,啼泣流淚,前禮佛足,繞已而去。
阿难!我现在为女众制定八条终身不可逾越的规矩,如果能遵守,就等于受了戒。哪八条呢?
第一,就算是一百岁的比丘尼,见到刚受戒的比丘,也应该起身迎接、礼拜,并且为他铺设干净的座位请他坐。这条规矩应该尊重、恭敬、赞叹,终身不可逾越。
第二,比丘尼不应该辱骂比丘、呵斥责备,也不应该诽谤说:你破戒了、你见解错了、你威仪不整。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第三,比丘尼不应该对比丘进行检举、提醒过失、或者让他自己承认过失,不应该阻止别人查找罪过、阻止说戒、阻止自恣。比丘尼不应该呵斥比丘,而比丘可以呵斥比丘尼。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第四,式叉摩那学完戒律后,应该向比丘僧团请求受大戒。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第五,比丘尼如果犯了僧残罪,应该在比丘和比丘尼两部僧众中进行摩那埵忏悔。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第六,比丘尼应该每半个月向比丘僧请求教授。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第七,比丘尼不应该在没有比丘的地方进行夏安居。这条规矩应该尊重,和上面一样。
第八,比丘尼僧团夏安居结束后,应该到比丘僧中请求三件事来自恣:根据所见、所闻、所疑来指出过失。这条规矩应该尊重,和上面一样。
阿难,我今天说的这八条不可逾越的规矩,如果女众能够遵守,就等于受了戒。就像人在大水上架起桥梁渡过去一样。
阿难,我今天为女众说这八条不可逾越的规矩,如果能遵守,就等于受了戒。
那时阿难听了世尊的教导后,就前往摩诃波阇波提那里,对她说:“女众可以在佛法中出家受大戒了。世尊为女众制定了八条不可逾越的规矩,如果能遵守,就等于受了戒。”(就把上面说的八件事告诉了她。)
摩诃波阇波提说:“如果世尊为女众说这八条不可逾越的规矩,我和五百名释迦族女人,一定共同恭敬接受。”
阿难又回来禀告佛陀。佛陀说:“是的,阿难!摩诃波阇波提和五百名女人可以受戒了。”
佛陀又告诉阿难:“如果女众不在佛法中出家,佛法本来可以久住世间五百年。”
阿难听了这话,心里很不快乐,充满了悔恨和忧愁烦恼,流着眼泪哭泣,上前顶礼佛足,绕佛之后离开了。
善來授戒法(案律:時聞法者,即於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得法,成辦諸法,已獲果實,前白佛言:「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言:)
善来授戒法
(根据戒律记载:当时听法的人,在座位上就清除了所有烦恼污垢,获得了清净的法眼,明白了佛法,成就了修行,已经证得果位。他们上前对佛说:“我现在想在如来座下出家,修行清净的梵行。”佛说:)
來,比丘尼!於我法中,快自娛樂,修梵行,盡苦源。(唱此言已,髮自然落,袈裟著身,鉢盂在手,即名出家受具足戒。)
来吧,比丘尼!在我的教法中,尽情地修习,过清净的修行生活,彻底断除痛苦的根源。 (说完这些话,她的头发就自然脱落,袈裟披在身上,钵盂拿在手中,这就叫做出家并受具足戒了。)
羯磨授戒與度人法(律言:世尊制戒,雖聽度人,汝等愚癡,輒便度人,而不知教授。以不知教授故,不案威儀,乞食不如法,處處受不淨食,或受不淨鉢食,在小食、大食上高聲大喚,如婆羅門聚會法。自今已去,聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中,具儀作如是求。)
羯磨授戒与度人的方法
注释:戒律中说,世尊制定戒律,虽然允许度化他人,但你们愚昧无知,随便就度人,却不懂得教导。因为不懂得教导,所以不遵守威仪,乞食不如法,处处接受不干净的食物,或者接受不干净的钵食,在小食、大食时高声大叫,像婆罗门聚会那样。从今以后,允许僧团通过白二羯磨的方式授予具足戒。前往僧团中,按照威仪这样请求。
大姊僧聽!我某甲比丘尼,求眾僧乞度人授具足戒,願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。(三說。僧當觀察此人,若不堪能教授,及不能與二歲學戒及二法攝者,當語言「妹!止,勿度人。」若有智慧堪能教授,與二歲學戒及二法攝取者,應如是作。)
大姊僧们,请听我说。我某甲比丘尼,向众僧请求允许我度人、给人授具足戒。希望僧众听许我某甲比丘尼度人、授具足戒。
(注释:说三遍。僧众应当观察这个人,如果她没有能力教导弟子,也不能给弟子两年学戒的教导,也不能用两种法来摄受弟子,就应当对她说:妹妹,停下吧,不要度人。如果她有智慧,有能力教导弟子,能给弟子两年学戒的教导,也能用两种法摄受弟子,就应当这样去做。)
大姊僧听!此某甲比丘尼,今从众僧乞授人具足戒。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。
大姊们,僧团请听:这位某甲比丘尼,现在向僧团请求获得传授他人具足戒的资格。如果僧团时机已到,僧团同意的话,僧团现在就授予某甲比丘尼传授他人具足戒的资格。就这样禀白。
大姊僧聽!此某甲比丘尼,今從眾僧乞授人具足戒;僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。(依止闍梨,法亦同此。)
大姊们,僧团请听!这位某甲比丘尼,现在向僧团请求授予别人具足戒。僧团现在同意某甲比丘尼授予别人具足戒。哪位大姊同意僧团让某甲比丘尼授予别人具足戒,就保持沉默;谁不同意,就说出来。僧团已经同意,听许某甲比丘尼授予别人具足戒这件事完成。因为僧团同意、保持沉默,所以这件事就这样定下来。 (依止阿阇梨的做法也和这个相同)
度沙彌尼與形同法(律言:若欲在比丘尼寺內剃髮者,當白僧,若一一語令知。白僧當作是白:)
给沙弥尼剃度,和给形同的人剃度,做法一样。
(戒律上说:如果要在比丘尼寺院里剃发,应当先向僧众禀白。如果一个个地告诉她们让她们知道,禀白僧众时应当这样说。)
大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若僧時到,僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。(作是白已,然後剃髮。)
大姊们,僧团请听:这位某甲想请某甲为她剃发。如果僧团到时候了,僧团同意的话,就为某甲剃发。就这样禀白。(这样禀白之后,然后才剃发。)
度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者,先請和尚尼。具儀作如是請。)
为沙弥尼剃度,以及请和尚尼的仪轨(如果想在比丘尼寺院里出家,要先请和尚尼,按照完整的礼节这样请求)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為十戒和尚,願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故,得受沙彌尼戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。
大姊,请您一心听我说。我某甲,现在请求阿姨您做我的十戒和尚。希望阿姨您为我做十戒和尚。我依靠阿姨您的缘故,才能受沙弥尼戒。请您慈悲怜悯我。(说三遍。对方应回答:)可以。
請闍梨法(具儀作如是請)
请阿阇梨的仪轨(要具备威仪,这样来请求)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為十戒阿闍梨,願阿姨為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故,得受沙彌尼戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。
大姊,请您专心听我说。我某甲,现在请求阿姨您做我的十戒阿阇梨,希望阿姨您为我做十戒阿阇梨。我依靠阿姨您的缘故,才能受沙弥尼戒,请您慈悲怜悯我。(说三遍。对方应答:)可以。
白僧法(若不得和合者,當語一切僧知;若得和合,作如是白:)
对僧众说明的规矩(如果没能聚齐僧众,就该告诉所有僧人知道;如果聚齐了,就这样向僧众说明)
大姊僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到,僧忍听,与某甲出家。白如是。
大姊们,僧团请听:这个某甲,向某甲请求出家。如果僧团到时候了,僧团同意的话,就给某甲出家。禀告就是这样。
授戒法(教著袈裟,具儀作如是言:)
传授戒法 教她穿好袈裟,按照仪轨这样说
我阿姨某甲,歸依佛、法、僧。我今隨佛出家,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(三說。)
我阿姨某甲,已经皈依佛、法、僧了。我现在跟随佛出家,和尚尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我的世尊。 (说三遍。)
我阿姨某甲,歸依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(三說。)
我阿姨某甲,皈依佛、法、僧。我现在跟随佛出家,和尚尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我的世尊。(说三遍。)
授十戒相(語云:)
传授十条戒的戒相(念诵时说)
盡形壽不殺生。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
尽此一生不杀生,这是沙弥尼戒,你能持守吗?(回答说:)能。
盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能偷东西。这是沙弥尼戒,你能持守吗? (回答说:)能。
盡形壽不得婬。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
尽这一生不淫欲,这是沙弥尼戒,能持守吗? (回答说:)能。
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能说谎,这是沙弥尼戒,你能持守吗?(回答说)能。
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能喝酒。这是沙弥尼戒,你能做到吗? (回答说)能做到。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能戴花环、不能用香油涂身。这是沙弥尼戒,你能持守吗?(回答说)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能唱歌跳舞、也不能搞演艺表演,还不能去看去听这些表演。这是沙弥尼戒,你能持守吗?(回答说)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不坐又高又大的床,这是沙弥尼戒,能做到吗?(回答说:)能做到。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能在不该吃饭的时候吃东西。这是沙弥尼戒,能做到吗?(回答说)能做到。
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?(答言:)能。
一辈子都不能拿或者保存金银财宝,这是沙弥尼戒,你能做到吗? (回答说:)能做到。
此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
汝已受戒竟,當供養三寶,勤修三業:坐禪、誦經、勤作眾事。(授已,教誦十數。其十者:一、一切眾生皆依飲食,二、名色,三、三受,四、四聖諦,五、五陰,六、六入,七、七覺分,八、八聖道,九、九眾生居,十、十一切入。)
度外道法(若有外道欲求出家者,僧與四月共住白二羯磨。當如是與:先剃髮已,著袈裟,乃至合掌,教作是言:)
大姊僧聽!我某甲外道,歸依佛,歸依法,歸依僧。我於世尊所求出家為道,世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)
我某甲外道,歸依佛、法、僧已。從如來出家學道,如來是我至真、等正覺。(三說。次與戒相,與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言:)
大姊僧聽!我某甲外道,從僧乞四月共住。願僧慈愍故,與我四月共住。(三說。安著眼見耳不聞處,僧應作如是法。)
大姊僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住。若僧时到,僧忍听,与彼某甲外道四月共住。白如是。
大姊僧聽!彼某甲外道,今從眾僧乞四月共住;僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然,誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼行共住竟,令諸比丘尼心喜悅,然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅?彼外道心故執持外道白衣法,不親比丘尼親外道,不隨順比丘尼,誦習異論;若聞人說外道不好事,便起瞋恚,若聞人毀訾外道師教,亦起瞋恚;若有異外道來讚歎外道好事,歡喜踊躍,若有外道師來聞讚歎外道事,亦歡喜踊躍;若聞說佛法僧非法事,亦歡喜踊躍;是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅?即反上是。是謂外道共住,和調心意,令諸比丘尼喜悅。)
與二歲學戒法(律言:聽童女十八,二年學戒,滿二十,與授大戒。若年十歲曾出適者,聽二年學戒,滿十二,受大戒。應如是與二歲學戒:沙彌尼應往僧中,具儀白言:)
大姊僧聽!我某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒,慈愍故。(三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已,眾中秉法者,應如是作。)
大姊僧听!彼某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽!彼某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲;僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。
授六法相(應語彼云:)
某甲諦聽!如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行,行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法;非式叉摩那,非釋種女。與染污心男子共身相摩觸,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若理、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取減五錢,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命,求刀授與人,教死、勸死、讚死,若與人非藥,若墮人胎,厭禱呪術,自作、教人作;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜生不能變化者命,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,無所有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得定、得正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學,除為尼過食。次依《十誦》結勸應云:)
汝某甲聽!僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法,名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼,具滿阿闍梨尼,具滿比丘尼僧,得具滿行處,得具滿國土,得轉輪王願,汝今已滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、僧寶,和尚尼、阿闍梨尼,恭敬上中下座。當勤三學:善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水中,日日增長開敷;汝亦如是增長道法,後當受具足戒。(次說頌云:)「釋師子法中,已獲難得戒,無難時難得,已得勿使空。」頭面禮僧足,右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法(具儀作如是言:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為和尚,願阿姨為我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
請戒師法(具儀作如是請:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為羯磨阿闍梨,願阿姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
請教授師法(具儀作如是言:)
大姊一心念!我某甲,今求阿姨為教授阿闍梨,願阿姨為我作教授阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三說。報云:)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外,不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。)
差教授師法(是中戒師問云:)
眾中誰能為彼某甲作教授師?(若作師者,即應答云:)我某甲能。(答已,戒師應作白云:)
大姊僧听!彼某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到,僧忍听,某甲为教授师。白如是。
往彼問遮難法(教授者至受戒人所,語言:)
此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不?(彼答「是」已,復應語言:)
諦聽!今真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝非惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣鉢具不?父母(夫主)聽汝不?汝不負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(若其一一隨事答「無」,復應語言:)
如我向者所问,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当作如是答。
問已白僧法(彼教授師問已,還來僧中,如常威儀,舒手相及處立,作如是白:)
大姊僧听!彼某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到,僧忍听,我已教授竟,听使来。白如是。
從僧乞戒法(彼應語言「汝來」。來已,為捉衣鉢,教禮眾僧。禮已,在戒師前長跪合掌,作如是言:)
大姊僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。(三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿,皆不名受戒。)
戒師白法(戒師欲問,先白。白云:)
大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。
戒師問法(白已,語言:)
汝諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣鉢具不?父母(夫主)聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(又須隨事,一一答「無」。)
正授本法(以法開導,令起上上品心,至誠諦受,應如是作。)
大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到,僧忍听,为某甲授大戒,和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中,於阿闍梨前具儀作如是請:)
大德一心念!我某甲,今請大德為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故,得受大戒,慈愍故。(三說。彼應答言:)可爾。
乞戒法(彼禮僧已,具儀作如是言:)
大德僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云:)
大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。
戒師問法(白已,語言:)
汝諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心作道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?汝年歲滿不?衣鉢具不?父母(夫主)聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(隨事答無,復應問云:)汝學戒未?(即應答言:)已學戒。(復應問云:)汝清淨不?(復應答云:)清淨。(復應問餘尼云:)某甲已學戒未?(餘尼答云:)已學戒。(復更問云:)清淨不?(復重答云:)清淨。
正授戒法(既方便具已,如前開導教諦受。當如是作。)
大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到,僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(尼律中云:自說清淨,年滿二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,隨誦無失。作此法已,應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云:)
善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。不得作不淨行,行婬欲法。若比丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,厭禱呪術,若自作方便、教人作;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道;彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼,非釋種女,覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,彼非比丘尼,非釋種女,犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。
善女人谛听!如来、无所着、等正觉说四譬喻。若犯八事,如断人头已不可复起,如截多罗树心不更生长,如针鼻决不堪复用,如大石析为二分不可还合;若比丘尼犯八重已,不复还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。
授四依法(應語彼云:)
善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得长利:檀越施衣、割截衣,应受。
依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得长利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食,应受。
依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言:)能。
若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,应受。
依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。
若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,应受。
汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和尚如法,阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法,應勸化作福治塔,供養佛法眾僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅,不得違逆。應學問誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和尚、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)