僧网大纲篇第七
一方行化，立法须通；处众断量，必凭律教。令远域异邦，翘心有所；界中行者，安神进业。若斯御众，何事不行；既行正法，何人不奉？岂止僧徒清肃，息俗归真；方能扶疏道树，光扬慧日。若法出恒情，言无所据；科罚同于鄙俗，教网唯事重麁。能施已是于非，所被固多諠乱。故律云：非制而制，是制便断，如是能令正法速灭；不值佛世，生地狱如箭射。《三千威仪》云：众中无知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶，补其遗漏，使制与教而相应，义共时而并合。故律云：非制不制，是制便行，如是渐渐令法久住。若出其病患，明其损减，如下广明。
就中分五：一约化制二教，明相不同；二约僧制众食，以论通塞；三约法就时，对人以明；四约处就用以明；五众主教授之相。
初中分二。且明化教。教通道俗。
《大集》云：若末世中有我弟子多财多力，王等不治，则为断三宝种，夺众生眼；虽无量世修戒施惠，则为灭失。广如第二十九卷〈护法品〉说。又云：若犯过比丘应须治者，一月两月苦使，或不与语，不与共坐，不与共住，或摈令出；或出一国，乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已，诸善比丘安乐受法，故使佛法久住不灭。
《十轮经》云：若有钝根众生，为欲发起善根因缘，懈怠少智忘失正念，贪着住处衣服饮食四事供养，远离一切诸善知识；如此众生教令劝化，料理僧事及以佛法和尚阇梨，是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬、不坚持戒；为法久住而调伏之，若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者，驱令下意，终不与语；亦于僧中谪令礼拜，诃诘嫌责，不同僧利；或在僧前四体布地，自归伏罪；或时驱出，不得共住。我知众生心所趣向，为利彼故广说诸经地狱等苦，为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者，天人供养，不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龙八部珍宝伏藏，应作十种胜想、佛想、施心。若有破戒，作恶威仪，当共耎语，乃至礼足；后生豪贵，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不听轮王宰相谪罚，况余轻犯。破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘，为不信所烧，自堕恶道；能令众生，增长善根。以是因缘，一切白衣皆应守护，不听谪罚。四方僧众布萨自恣，三世僧物饮食敷具，皆不预分。优波离白佛：若非法器，云何驱遣？佛言：我不听俗人讥诃，比丘得作。复有十种非法，即得大罪：若僧不和，于国王前、王眷属前、大臣前诃，白衣、妇女小儿中、僧净人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使举得少罪，亦不应受。下具出举法，如律法中。
《涅槃》中，种种示相已，云：于毁法者，与七羯磨；为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来，即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚，息将来大怖故。若善比丘置不诃责，当知是人佛法中怨；若能驱遣举处治罚，是我弟子真声闻也。
二就制教以明者。僧令忏悔，改迹便止。上品之徒，见影依道；下流之类，拒逆僧命，不肯从顺，无惭无愧，破戒犯失，续作不止。自非治罚，何由可息？如似迟驴，必加楚罚；则有七种调伏，及恶马治、默摈、不与语等。
比佛法东流，多不行此；若闻正说，反生轻笑；薄滥佛法，自秽净心。有过之徒，实当此罚；反用俗法，非理折伏；相虽调顺，心未悛革。致使圣网，日就衰弱。文云：非制而制，速灭正法。斯言允矣。今举彼微言，重光像运；有力住持众主，准而行之。
《四分》中：凡欲治罚举人者，自具两种五德，如〈自恣〉法。又须三根具了，徒众上下同心共秉，犯者听可，然后举之。具如律本遮法中说。若违上法，举不知时，反生鬪诤。故文云：汝等莫数数举他罪，以恐坏正法故。必具上法，纵而不治，亦灭正法。
今明治法七种九种。言七法者：一谓诃责，二谓摈出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不见罪，六者不忏罪，七者说欲不障道。加恶马、默摈二法，则为九也。
一言诃责者。先出其过，后明正治。言过多种，《四分》等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事：谓破戒者，破前三聚；破见者，谓六十二见；破威仪者，下四聚等；破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方为求衣食；二仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小呪术以邀利活命。此《智论》解也。律中非法说法、法说非法。
虽有前过，三根明委，问答有差，不得举他。文云：若无根，破戒见、威仪、正命，与作诃责，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令圣所制学，愚暗自缠，皆得加罚。文云：若不知不见五犯聚，谓波罗夷乃至吉罗，与作诃责。
《五分》有九种：一自鬪诤，二鬪乱他，三前后非一鬪诤，四亲近恶友，五与恶人为伴，六乐自为恶，七破戒，八破见，九亲近白衣。
《僧祇》五种：一身口习近住。身习住者，与黄门男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互着衣、共出共入。口习近者，迭互染心共语。身口俱者，两业并为。又与尼女伸手内坐、以香华果蓏相授、为其走使；余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落，太瞑出；与恶人为友，偷人、劫贼、摴蒲等人；行在寡妇、大童女、淫女、黄门、恶名比丘尼、沙弥尼处。四好诤讼相言，有五：一自高，二麁弊此性，三无义语，四非时语，五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘，度少年弟子，供给如弟子供给师法。如上五种，一一诸比丘屏处三谏不止，僧作白四诃责折伏。
《明了论》：比丘心高不敬计他，轻慢大众，为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。
上来明过。对僧比丘前者，皆入诃责治之。
二加法有四：一明立治，二明夺行，三明顺从，四僧为解。
初中立治。此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種，如上具七法已。八陳意中，此心違故，須僧證正其罪，得伏，方與。應召來入眾，當前為舉(謂僧中德人舉告僧言，比丘某甲犯罪)。舉已，為作憶念(謂在某處、某時、其某人、作某罪，令其伏首，自言陳已)。應與罪(謂汝犯某事，應作訶責治)。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下，及所舉人已，聽許舉之。如上作已，索欲問和，便作羯磨。律文舉鬪諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，準改牒用。應言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，喜相鬪諍，互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽：僧為某甲、某甲比丘作訶責羯磨；若後更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治(謂作惡馬治，驅出眾)。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪諍互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬪諍者，僧更增罪治者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」(三說已)。「僧已忍！為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不舉、不作憶念、不伏首罪，或無犯、犯不應懺罪、若犯罪已懺竟、而不現前，及人法二非。並作法不成，得罪。
二明奪行。與作法已，告言：已為汝作訶責已，今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順，無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五奪其眷屬：一不應授人大戒；二不應受人依止；三不應畜沙彌；四不應受僧差教授比丘尼；五若僧差不應往。二五奪其智能：一不應說戒；二若僧中問答毘尼義，不應答；三若僧差作羯磨，不應作。四若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不在其例；五若僧差作信命，不應作。三五奪其順從：一不得早入聚落；二不得偪暮還；三親近比丘；四不應近白衣外道；五應順從諸比丘教，不應作異語。四五奪其相續後犯：一不應更犯此罪，餘亦不應犯(謂為殘作訶責，指下篇為餘也)；二若相似、若從此生(相似謂同一篇罪也；從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐)。三若復重於此(謂犯提，被治後更犯殘等)；四不應嫌羯磨；五不應訶羯磨人。五五奪其供給：一若善比丘為敷坐具供養，不應受；二不應受他洗足；三不應受他安洗足物；四不應受他拭革屣；五不應受他揩摩身。六五制其恭敬：一不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五奪其證正他事：一不應舉善比丘為作憶念、作自言；二不應證他事；三不應遮布薩；四不應遮自恣；五不應共善比丘諍。
三明顺从者。应于上七五事中，一一顺从，无有违者。于僧小食上、后食上、若说法、若布萨时，应正衣服，脱革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我忏悔；自今已去，自责心，止不复作。」僧当量审，然后受之。
四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故！」三乞已(彼二比丘亦爾)。上座如上欲和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默然；誰不忍者，說」(三說已)。「僧已忍，與某甲、某甲解訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已明，至時量之。
二摈出者。谓对俗人倒说四事，广如律文；又如〈随戒〉中污家恶行。倒乱佛法，污他俗人净善之心，以非为是。故须遣出本处，折伏治之。使世俗识非达正，无复疑惑。此之过罪，人多有之，特须禁断。若论治法，随顺及以解辞，略同上法。然初摈中，牒其过已，离此住处为异。律本委具。若随顺乞解，不得辄来；当在界外遣信来请。《僧祇》云：不得共诸比丘语论。若有咨请，推属本师。
三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住，倒说四事，惑乱正法。或在道虽久，痴无所知；随缘坏行，不能自立；数忏数犯。须僧治罚，依彼明德咨问法训，使行成益己故也。治法略同于上。与依止已，亲近知法律人，学知毘尼；明达持犯者，当为解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。余如〈师资〉法中。
四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前，倒说四事，非法恼乱，损坏俗心；骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断不许使离，遣谢白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。若得法附已，当白二，差一比丘具八法者：一多闻，二能善说，三说已自解，四能解人意，五受人语，六能忆持，七无有阙失，八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言：「檀越！忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。」若即共忏者善；不肯者，具有进不。广如律说。若俗人欢喜，即为解之。
更总明四三羯磨同异。前四法人，但坏其行，心犹有信；律足僧数，应羯磨法；而是被治，不可诃举。后三羯磨，名为三举，信行俱坏；弃在众外，不足僧数；过状深重，不可摄济，故制极法。律简此色，同于犯重；乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语，人心未涉道，行违大小二乘；口说无罪、无忏，淫欲是道；身亦行恶，随己即是，违己为非。并合此治。
次五明不见举者。倒说四事，法说非法，犯言不犯。或不信善恶二因，感苦乐二果；邪见在怀，障于学路。或由不达教，或知而故犯。僧问何不见犯，答云不见，僧即遮举，与作不见举治之。为欲折伏从道，且弃众外，不同僧事，目之为举。作此正法，治不见罪人，故曰不见举也。《四分》云：此三举人，令在有比丘处行之；若在无比丘处，不得为解。
六不忏举者。然罪无定性，从缘而生；理应悔除，应本清净。而今破戒见四法，犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔；垢障尤深，进道无日。故须举弃，得伏方解。经名灭羯磨者，治罚前人，使作灭罪。《僧祇》云：被三举人，心意调柔，白僧言：「我心调柔，愿僧为我舍法。」白已，却行而退。众主比丘量议可不，然后乞解。
七恶见不舍举者。欲实障道，说言不障。邪心决彻，名之为见；见心违理，目之为恶。亦于戒见四法，倒说不信。须僧举弃，永不任用；随顺无违，方乃解之。
此七治法，寔为妙药。持于正法，谪罚恶人。佛法再兴，福流长世。故律云：如来出世，为一义故，制诃责羯磨，乃至恶心不舍举；所谓摄取于僧，令僧欢喜，乃至正法久住。《涅槃》盛论七羯磨后，广明护法之相云：有持戒比丘，见坏法者，驱遣诃责，依法惩治，当知是人得福无量。又云：今以无上正法，付嘱诸王大臣宰相及于四众；应当劝励诸学人等，令学正法。若懈怠破戒毁正法者，大臣四部应当苦治。《大集》云：若未来世有信诸王若四姓等，为护法故，能舍身命，宁护一如法比丘，不护无量诸恶比丘，是王舍身生净土中。若随恶比丘语者，是王过无量劫，不复人身。问：前《十轮经》不许俗治，《涅槃》、《大集》令治恶者？答：《十轮》不许治者，比丘内恶，外有善相，识闻广博，生信处多，故不令治。必愚暗自缠，是非不晓，开于道俗三恶门者，理合治之，如后二经。又《涅槃》是穷累教本，决了正义；纵前不许，依后为定。两存亦得，废前又是。
言恶马治者。律云：若比丘犯罪，不问轻重，拒云不见，僧应弃舍莫问。语云：「汝所住处，亦当举汝，为作自言，不听汝布萨、自恣。如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。」如是人不应从求听；此即是听，如法驱出。
言默擯者。《五分》云：梵壇法者，一切七眾不來往交言。《智論》云：若心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色有，不語為惱，故違情故，不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。《雜含》云：三種調伏法謂，柔耎、剛彊也，猶不調者殺之。謂不與語、教授、教誡也。言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。《五分》文云：「大德僧聽！此比丘某甲，犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽：僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍，僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨。」(三說)「僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《薩婆多》云：但實犯重，大眾有知，不須自言及現前，直爾滅擯驅出。若準律文，必須自言，如目連被訶中說。即世多有，大眾容之，自他同穢。
二约僧制众食以论。先明世立非法，后引正制证成。
初中，寺别立制，多不依教。饮酒醉乱，轻欺上下者。罚钱及米，或余货赇；当时同和，后便违拒，不肯输送；因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛以用供众。或苦役治地、斩伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失夺，便令倍偿。或作破戒之制，季别依次鉏禾刈谷，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁净人，卖买奴婢及余畜产。或造顺俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自货赇，方便得脱；或夺贼物，因利求利。或非法之制，有过罪者，露立僧中，伏地吹灰，对僧杖罚。如是众例，皆非圣旨。良由纲维不休法网，同和而作；恶业深缠，永无改悔。众主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；纵有三五，伴势无施。故佛预知有，不令同法，如后引之。《僧祇》云：若作非法制者，应诃令止；不者，当说如法欲已，起去。若众中有力者不听，当语旁人言：此非法制。止得三人，不得趣尔而作，应知识边作。若不得者。说见不欲，与护心相，应云：彼自有业行，何关我事；如失火烧舍，脱身便罢。《毘尼母》云：见众非法事，独不须谏，应作默然，如上说。问：非法制中，罚取财物，犯重罪不？答：不犯重罪。由当时僧众，同和共作，后依制罚，得不犯。非不犯作非法制罪。
次明如法僧制。《四分》云：如法僧要隨順。又云：應制而制，是制便行。《五分》中：雖我所制，餘方不行者，不得行之(謂俗主為僧立制，不依經本也)；非我所制，餘方為清淨者，不得不行(即依王法而用，不得不依)。《薩婆多》云：違王制故吉羅。《明了論》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。為作此事，必定應作。或時須立此制一月一季，或復永斷。若依《大集》，苦使不得過兩月。《十輪》中：如前明制，或令料理僧事佛法師僧，或不與語，謫令禮拜，或復驅出，如前廣列。《僧祇》中，罰舍利弗日中立之。諸律中制，多用七法，如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中，罰令除草，料理僧事等。並非破戒之緣故也。《十誦》云：若僧寺中有制限者。若知有惱自他，力能滅者，白僧滅之；不者，餘處去。若如法制，應受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先語僧制法式等。
二約食以論者。先明通塞之意，後引聖言。然食為太患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問云：乞食可得不等。今諸別住，局見者多；自壅僧食，障礙大法；現是餓因，來受劇苦。故古師匡眾之法云：寺是攝十方一切眾僧修道境界法，為待一切僧經遊來往受供處所；無彼無此，無主無客；僧理平等，同護佛法。故其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有；鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田；如法及時者，皆無遮礙。然法有通塞(十方眾僧，自有食分，依時而來，不須召喚；白衣及中，能齋者亦得，出《五分律》也，此謂通也。不能受齋，非時來者不與，法宜塞也)。唯有任道行之同護法者，不損檀越事也。本非人情，理無向背(不得人情口召來食，及慳惜積聚，計留後月；乃至懷親疎之心，應與而閉，不應與而開也)。若此以明，是非自顯。真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常；辭六親之至愛，捨五欲之深著；良由虛妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷；不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌狹，用心不等；或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾！但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福；傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉(慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷)。
或問：僧事有限，外客無窮；以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見。夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉！故《佛藏經》言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者；如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用；寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者，主人心遠而廣施；或寺貧而為客者，由志狹而見微也。若此兩言，人謂僧用不供有，豈是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供無限者；所懷既局，斯言允矣。此乃檀越為道奉給，不由人力所致；若辨非智力，則功由於道。然則事由道感，還供道眾；猶函蓋相稱，豈有匱竭耶(今俗中有義食坊，猶足供一切；自旦至夕，行人往反，飲食充飽，未聞告乏；此亦非人力。由彼行施義普，亦以義然後取；取與理通，所以不竭。此優婆塞等，以知因果，求將來福，猶知如此義行，不匱驗於目前；況出家道眾，如法通食，而當不濟乎？且世俗禮教，憂道不憂貧；況出家之士，高超俗表，不憂護法而憂飲食，其失大甚也)！所患人情鄙吝，腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施，世俗恥之；費僧粟而不通，非佛弟子也)。余唯見積事而不存道，未見道通而事塞也。
佛法中無貴賤親疎，唯以有法平等，應同護之。人來乞索，一無與法；若隨情輒與，即壞法也。俗人本非應齋食者，然須借問，能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退(此中非生人好處，非生人惡處；不得一向瞋人，一向任人不齊者而食；必須去情存道，善知處量也)。是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人，現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教，隨情壞法(謂聽俗人不齋而食，有來乞請，隨情輒與)，令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶，令諸眾生沈沒罪河，流入苦海。失於利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也！若接待惡賊，非理愚夫，說導不能受悟；義須準教當擬，具如〈隨相〉中。
二引聖言量者。《薩婆多》云：僧祇食時，應作四相(謂打犍椎等相)，令界內聞知。然此四相，必有常限，不得雜亂；若無有定，不成僧法。若無四相食僧食者，名盜僧祇，不清淨也。又不問界內比丘有無，若多若少，作四相訖，但使不遮比丘，若來不來無過；雖作相而遮，亦犯(故知若換鐘磬，應鳴鐘集僧，普告知已，然後換之；後更換亦爾)。若大界內有二三處，各有始終。《僧祇》：同一布薩，若食時，但各打楗椎，一切莫遮，清淨無過。《善見》云：若至空寺，見樹有果，應打楗椎；無者下至三拍手，然後取食；不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬，客僧自打，食者，無犯。《薩婆多》云：僧祇食法，隨處有人，多少應有常限。計僧料食，一日幾許，得周一季。若一日一斛，得周季者，應以一斛為限；若減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故；增出一斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，隨其多少，一切無遮；隨僧多少，皆共食之；若人少，有餘長者，留至明日，次第先行。如是法者，一切無過(應是儉時，故法令一定)。若行僧餅，錯得一番，不還僧者，即犯盜罪。《僧祇》云：若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人語言，平等與僧，食無高下也。《五百問》云：上座貪心，偏食僧食，犯隨。不病稱病索好食，得者，犯重。餘僧食難消，如《僧護》等經說之。
义者。言别客得罪者，要是持戒人，不与，犯罪；破戒者，不犯，律云：恶比丘来不应与。《十诵》、《萨婆多》：若外道来，众僧与食，不犯；止不得自手与。以外道常伺比丘短，故开之。今僧寺中有差僧次请而简客者，此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得，主人犯重；随同情者多少，通是一盗。又此住处不名僧所，以简绝客主，非同和僧义。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法师住，鸣椎集四方僧。客僧集已，次第赋络，无有吝惜。初夜后夜读诵讲论，厌患生死，不讼彼短，少欲寂静，修于念定，怜愍众生，护戒惭愧，是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒，但令五人清净，如法护持佛法，愍诸众生，福不可计，如第三十一卷中。余有瞻待、国王、大臣、作人、恶贼、俗人、净人，事既多滥，容兼犯盗，广亦如〈随相〉。
三约法者。《五分》云：欲别作羯磨，僧不可和者，当于说戒前作之；以是制众法，僧不敢散故。《四分》云：若有人举罪者，不得辄信举罪人语；便唤所告之人，对僧詶答。先问见闻疑三根。若云见者，为自见？从他见？见在何处犯？犯何等罪？为犯戒耶，犯何等戒？破见耶，破何等见？破威仪耶，破何等威仪？如是举罪人一一能答，有智人者，方可随其所告，问众上中下及所犯人，取其自言，证正举治。若不能答，有智人随有违者，便随所诬谤罪，依法治之。故文云：若举无根无余罪者，不成遮，治其谤罪。文亦不显情之虚实，即结其犯，义须斟酌。
言就时者。凡作法事，所为处重；多有非法，理须照炼。暗夜屏覆，过起必多：或有昏睡，或复闹语；威仪改节，便成别众，或不足数；废阙大事，不成僧法；良由倚旁屏暗，不祇奉法。事不获已，夜乃为之。幸知不易，及明早作；则是非自显，目对不敢相轻。
言对人者。凡施法事，贵在首领。众主上座，先须约勒，但见非法，即须纠正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多种上座，各有示导，文广如彼。《四分》云：有三种狂痴：一众僧说戒，或来不来；二一向不忆不来；三者有忆而来。初人须与羯磨，后二不须。《十诵》云：若未作法，不得离是人说戒；作法已，得离。《五分》云：若觅不得，即遥作羯磨。《四分》中：白二与之；若狂病止，令来乞解，白二为解；若复更发，依前与法；若狂止，不来不犯，以先得法故；亦不应诈颠狂，而加法者不成。羯磨如律。
四对处明用者。凡徒众威仪，事在严整清洁。轨行可观，则生世善心，天龙叶赞；必形服滥恶，便毁辱佛法。《十诵》中：比丘衣服不净，非人所诃。《华严》云：具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。《摩得伽》云：伽蓝上座，应前行前坐，看诸年少比丘威仪，语令齐整；及平等行食，唱僧跋也；白衣来，当与食，为说法等。《十诵》文中大同。《智论》云：佛法弟子同住和合，一者贤圣说法，二者贤圣默然。准此处众，唯施二事，不得杂说世论，类于污家俳说。文众贵静摄，不在喧乱，诵经说法，必须知时。《成论》云：虽是法语，说不应时，名为绮语。二者威仪之形，必准圣教。《萨婆多》云：剃发剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不为。《涅槃》云：恶比丘相，头鬓爪发，悉皆长利，为佛所诃。所着袈裟，一向如法。不得五大正色，及余上染，诸部正宗，不许着用。必有破坏，随孔补之。条叶齐整，具依律本。广如衣法。所有非者，寺内不披；入众之时，或反披而入，及着下衣。或着木履、杂屐，律并不许。广如〈钵器法〉中。《四分》云：入众五法，善知坐起等。《十诵》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦尔。入堂法，应在门外偏袒右肩，敛手当心，摄恭敬意；拟堂内僧，并同佛想，缘觉、罗汉想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若门西坐者，从户外旁门西颊，先举左脚，定心而入；若出门者。还从西颊，先举右脚而出。若在门东坐者，反上可知。不得门内交过。若欲坐时，以衣自蔽，勿露形丑。广如《僧祇》。《四分》云：不得着俗人裈袴袄褶等。今有服袍裘长袖衫襦之衣，尖靴长䩺大靴，铜钵及椀夹纻瓦钵璭油等钵，及以漆木等器，并佛制断，理合焚除。《善见》：若多闻知律者，见余比丘所用不当法，即须打破，无罪；物主不得索偿。
灵裕法师寺诰云：僧寺不得畜女净人，坏僧梵行。设使现在不犯，令未离欲者，还着女色。经自明证，隔壁闻声，心染净戒；何况终身奉给，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女净人不合受，尼得男净人亦尔。比者诸处，多因此过，比丘还俗灭摈者，并由此生。不知护法僧网，除其秽境；反留秽去净，生死未央。又卖买奴婢、牛马、畜生，拘系事同，不相长益；终成流俗，未沾道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子杂作，尼亲捡挍；寻坏梵行，灭法不久。寺家库藏厨所，多不结净；道俗通滥，净秽混然。立寺经久，纲维无教；忽闻立净，惑耳惊心。岂非师僧上座，妄居净住；导引后生，同开恶道。或畜猫狗，专拟杀鼠；牛杖马䩛，缰绊箞橛。如是等类，并是恶律仪。《杂心》云：恶律仪者，流注相续成也。《善生》、《成论》：若受恶律仪，则失善戒。今寺畜猫狗，并欲尽形，非恶律仪何也？举众同畜，一众无戒。《大集》有言：无戒、破戒，满阎浮提。或佛堂塔庙，不遵修饰；比丘倨慢，处践非法；高声大笑，造非威仪；聚话寺门，依时不集。自灭正法，外生俗谤。并由上座三师致而灭法。若作说戒常法，半月恒遵；每至说晨，令知事者，点知僧众，谁在谁无？健病几人？几可扶来？几可与欲？如是知已，令拂拭塔庙，洒扫寺院，如〈说戒法〉。鸣稚之前，众主上座，亲自房房案行；病者，方便诱接。告云：「众僧清净布萨，凡圣同遵，行者虽在病卧，能得一礼觐不？努力自励，此身心不可信也！或因此不起，脱就后世，随业受生，知趣何道；欲更听戒，宁复闻乎？」如是随时引接。余僧不来，并准此喻。
五杂教授。《毘尼母》云：能谏之人，五法不须受：一无惭愧，二不广学，三常觅人过，四喜鬪诤，五欲舍道。必先于有过者取欲，然后谏之。此等众法，并纲维大德，住持一寺；有力护法者，方得行之。
若见众中有过，不得即诃。命来屏处，一一诲示云：「此一方住处，共大德有之。末法之中，以威仪为僧，方助佛扬化。若众中有一行一法胜妙者，令他处遵学；岂得有过，令他闻之，令生不善，自他两失。今大德有某事不善，不依佛制，愿即改之；欲共相成进，以引导后生耳！」必是己之弟子、眷属、同友，对众诃举亦得。不得立至四人，以不举僧也，非法，得罪。
若有违僧制者，当具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修学，渐染而已。但以时代浇薄，教所不施；故佛令立如法僧要，劝同随顺。《地持》亦云，若护僧制等；故不依随，违教得罪。今有某事，与制有违，愿随谪罚，应同僧法；亦使将来有犯者，为作鉴戒因缘。」云云而述。
若見造六聚罪者，屏處委示：「今與同住，並是宿因；但末劫多障，持戒者少。見造某罪，是實以不？」答是實者，依律如法誨示：「文云：有二種癡，一不見犯，二犯而不懺；有二種智，反上語之。隨佛語者，名真供養；今不肯順，可欲從魔邪！罪不可積，或能轉重(引《涅槃》文示之)。餘經云：一念之惡，能開五不善門，一者惡能燒人善根，二從惡更起惡，三為聖人所訶，四退失道果，五死入惡道等。」種種示之。
若有将被罚者，众主比丘依律告云：「众僧可畏，具知三藏，有大势力，道俗钦仰」等。犹不舍者，又云：「彼众既有大力，若有违犯正教，必举治汝！」又不舍者，应言：「非唯举治而已，更夺三十五事；不复往来迎送，同僧法事，乃至不足僧数。」如是种种示已，若不受谏，集众和举之。
然众贵老宿大德，自力牵课，方能进道。必不自知，妄摄眷属，愚丛自守，不相长益，号季少也。故律中，阿难头白，而迦叶号为季少。诃言：汝众欲失，汝季少比丘，俱不善闭诸根，贪不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失。以此文证，阿难善知法相，又是无学，尚被讥责；自余凡鄙，焉可自轻。必欲纲众于时，住持护法者，须自行清慎，雅操坚贞，博通律相、兼明二乘，识览时要，达究情性者。可准上文，一方秉御。