受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)
夫受戒者，超凡鄙之秽流，入圣众之宝位也。既慕心弥搏，故所缘弥多；以多缘故，法事攸难；以难知故，理须详捡。而世情尘染，每昏教法；为师为匠，实易实难；但由习俗生常，不思沿革；恣此无知，乱彼真教。或但执文谨诵，非相莫知；或前受遮障，无任僧法；或结界漠落，成不混然；或僧数薄恶，不能生信；或衣钵假借，自是非法。如斯师匠，秉御诚难；虚受费功，唐劳一世；后生还尔，永无出期。故《大集经》云：我灭度后，无戒满洲。此言必实，深须详炼；一受已难，不宜再造；故委显示，至机依准。
初明具缘成受，后加教法。初中五缘：
一能受有五：一是人道。以人中受得，余道成难故。《僧祇》云：若减七十，不能作事，不得受之；若过七十，出家时过，一向不合。广如〈沙弥法〉中。二诸根具足。谓身具众恶，病患聋盲百遮等类，律中广列一百四十余种，并不应法。准以求之，则聋痖狂乱，定不发戒。余者通滥，有得不得，如《义钞》中。三身器清净。谓俗人已来，至于将受，无十三难等杂过。四出家相具。律云：应剃发披袈裟，与出家人同等。五得少分法。谓曾受十戒也。律云：不与沙弥戒，与受具者，得戒，得罪。
第二所对有六。一结界成就。以羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就。故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，舍已更结。比人行事，多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。必有此缘，结大界无爽。若依《毘尼母》云：直结小界，不以大界围绕，亦不得受。中国诸师，行事受戒，大有尊重。故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失；夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒，不宜轻脱。故在静处，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。三数满如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非谓头数不满也；谓作法者至时缘起，别众非法等，如〈足数〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受；若后有僧，用本开法，得戒，得罪者，此《十诵》所列。四界内尽集和合。文云：更无方便，得别众故。五有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。六资缘具足。文中无衣钵，及借者，不名受具。
第三发心乞受。文云：不乞者，无心者，不成故。
第四心境相应。文云：眠醉狂人及无心而受等，是心不当境。复以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不称心也。《萨婆多》云：若殷重心受，则有无教；若轻心受，但有其教，无无教也。
第五事成究竟。始从请师，终至白四，九法往来，片无乖各；界非别众，僧无不足，羯磨无非，受者心至，则成受也。与上相违，则成非法。今引文证。《母论》云：五缘得成：一和尚如法，二二阿阇梨如法，三七僧清净，四羯磨成就，五众僧和合与欲。《多论》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；随五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三难中初难摄。必有受者，前准上缘，必不堪任，圣教不许。
二加法中，分二：初缘起方便，二明体用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。缘中有十。
一受者得法以不。四律所明，必须十戒于前，后听受具。文中不与受十戒，众僧得罪。《多》云：所以制十戒者，为染习佛法故，不同外道一往顿受。佛法不尔，犹如大海，渐深渐入。
二明请师法。
初請和尚者。以是得戒根本，若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必須請之。《善見論》云：以不請故，多造非法，諸師訶責，反云，誰請大德為我和尚？佛因制之。若不請者，不得；與受，得罪。《四分》請法，不云僧屏。計理別處預請，何損大理？今在眾中者，《十誦》云：令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一禮僧足已，然後請之。《僧祇》云：今從尊求和尚等。《五分》云：請和尚時兩手捧足。當具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以請和尚者，此是得戒根本，所歸投處。」種種隨機已，「計汝自陳，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！(三說)」《僧祇》云：眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。《四分》云：答言：「可爾！教授汝，清淨，莫放逸！」弟子答云：「頂戴持！」下文更有十種答法。問：沙彌戒時已曾請訖，今何重請？答：以容改轉，不用本師；又沙彌時請，初來為受十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同；或可和尚無德，不合相攝。故二對請之。
次請二師。律無正文。據《佛阿毘曇》中，亦有請法，文非巧勝，故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前，旁人示語云：「羯磨戒師阿闍梨者，受戒正緣；若無此人秉於聖法，則法界善法無由得生；故須增上重心，於戒師所方發無作。」種種說已，教云：「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！(三說)」次請教授師。亦具修至前，旁人教云：「由此人，為汝教授，引導開解；令至僧中，發汝具戒；緣起方便，並因此師；重心請者，方乃發戒。」文如羯磨師法，但以教授阿闍梨為異。
次请七证师。义须准请。以羯磨法，非是独秉，必取此人，证无错谬。《十诵》正则，理例请之。则受者生善，前师心重；彼此俱和，岂非同法。世多不行，但自灭法。若论发戒功，与三师齐德，何为不请之乎？可准三师而请，必在大众，多僧亦未必通限。
更明十师成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不应如是人边受，亦知虽受不得戒；如此具知，则不成受；反上成也。余之九师，律无正文，准可知也。若和尚犯重，而羯磨师知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十师之内互知犯重，法亦不成；并了知犯者，不得共住，知何不该。若据律文，弟子知和尚破戒，未显轻重。准义详之，乃至犯吉罗者，亦不成受。以犯威仪，不应师德；知不得戒，强受不成，由无心故。既知必须见闻清净，预须选择，文云：令选择取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十余种。十夏一种，必须限定；余之德相，如〈师资法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二种阇梨五夏已上，律云多己五岁也。余师随夏多少。
统明师义，幸有老宿硕德，则生善于后。《五百问》云：比丘五腊不满度弟子，知非而度，犯堕。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了论疏》：若已得五夏，为受大戒作证人及作威仪师。七夏已去，得作羯磨阇梨。既是师位，故不得互共同床坐。
三教发戒缘。《萨婆多》云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明缘境，后明心量。初中，所发戒相，乃有无量。由未受戒前，恶遍法界；今欲进受，翻前恶境，并起善心；故戒发所因，还遍法界。若随境论，别钞应有三十余纸；要而言之，不过情与非情，空有二谛、灭理涅槃、佛说圣教、文字卷轴、形像塔庙，地水火风虚空识等；法界为量，并是戒体。故《善生》云：众生无边故，戒亦无边。《萨婆多》云：非众生上，亦得无量。如十方大地，下至空界；若伤如尘，并得其罪。今翻为戒善，故遍陆地。即《善生》言：大地无边，戒亦无边；草木无量，海水无边，虚空无际，戒亦同等。《萨婆多》云：新受戒人，与佛戒齐德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由于此。不论受而具持，功德难数；若毁破者，犹利无边。故《十轮》云：破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹能示于人天道行，犹如牛黄麝香烧香等喻。佛因说偈：「瞻卜华虽萎，胜于一切华；破戒诸比丘，犹胜诸外道。」是故行者，破戒之人，功德无量，远有出期；不受戒者，随流苦海，永无解脱。《智论》说言：宁受戒而破，初入地狱，后得解脱；不受戒者，轮转三界。《涅槃》亦云：虽复得受梵天之身，乃至非想，命终还入三恶道中。良由无戒，故致往返。如是随机广略，令其悟解；若不知者，心则浮昧，受戒不得，徒苦自他。《萨婆多》云：若淳重心，则发无教；轻则不发。岂可虚滥，理当殷重。
次令发戒。应语言，当发上品心，得上品戒；若下品心者，乃至罗汉，戒是下品。《毘跋律》曰：发心我今求道，当教一切众生，众生皆惜寿命。以此事受，是下品耎心，虽得佛戒，犹非上胜。余二就义明之：云何中品？若言我今正心向道，解众生疑，我为一切作津梁，亦能自利，复利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今发心受戒，为成三聚戒故，趣三解脱门，正求泥洹果；又以此法，引导众生，令至涅槃，令法久住。如此发心，尚是邪想；况不发者，定无尊尚。《智论》云：凡夫始学，邪心中语；那含果人，慢心中语；罗汉果者，名字语也。如此自知心之分齐，得佛净戒亦有分齐。故文云：佛子亦如是，勤求梵戒本等。问：此教宗是何乘？而发大乘志耶？答：此四分宗，义当大乘。《戒本》文云：若有为自身，欲求于佛道，当尊重正戒，及回施众生共成佛道。律中多有诚例。光师亦判入大乘律限。如是发戒缘境，及心有增上；此之二途，必受前时，智者提授；使心心相续，见境明净；不得临时方言发心。若约临时师授，法相尚自虚浮，岂能令受者得上品耶？或全不发，岂非大事。
第四，律云：当立受戒人，置眼见耳不闻处。若受戒人离见闻处，若在界外等，皆不名受具。恐听羯磨故，着离闻处；犹恐非法，令僧眼见。《五分》中，以起过故，听安戒坛外眼见处等。《四分》文云：界外问遮难等。今时受者，多在界内，理亦无伤，顺上律文。《僧祇》云：教授师应将不近不远处等。若多人共受者，应两处安置：一多人行立，令望见僧，起敬重意；二将问难者，离僧及离沙弥行处，于中问缘。必在同处亦得，恐后问如前，心不尊重。应各令反披七条及衣钵，在彼而立。
五单白差威仪师。《四分》云：由界外脱衣看，致令受者惭耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，当差人问难事。《五分》：令和尚语羯磨师：「长老今作羯磨。」复语威仪师：「长老今受羯磨。」《四分》云：彼戒师当问：「谁能为某甲作教授师？」答言：「我某甲能。」应索欲、问和，答言：「差教授师单白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若总答云：「受戒羯磨。」已后更不须和；乃至多人，例通问答。不得过明相。戒师应白言：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听：某甲为教授师。白如是。」应下座礼僧已，案常威仪，至受者所。
六明出众问缘。所以尔者，恐在众惶怖，有无差互；屏处怖微，安审得实。即须依律问之。但遮难之中，有得不得，故前广分别；令其识相，使问难者据法明断；使问答相应，无有迷谬。若问而不解，终为非问；故中边不相解语，佛判不成。若准律云：不问十三难者，则不得戒。故前须明解，彼此无迷；脱由不解不成，岂不误他大事。应沙弥时，教令列名显数，识相诵之；此非羯磨，不犯贼住。若约律本，但问十三难事；及论作法，但问诸遮。今就义准，着问遮之前。又问难之体，要唯相解，「今问汝，不犯边罪不？」自非明律者，方识名知相；自外经论杂学，必无晓了。下一一具之，不同旧人，蒙笼诵习。
一边罪难者。谓先受具戒，毁破重禁，舍戒还来，欲更受具。此人罪重，名佛海边外之人，不堪重入净戒海也！乃至准《论》：白衣五戒、八戒，沙弥十戒，破于重者，同名边罪。
二犯比丘尼。《四分》等律并云汗尼，不明净秽。故世行事者云：「汝不犯清净尼不？」此依《僧祇》而问。彼律云：若须、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受乐，是坏尼净行；中后人犯，不名坏尼难。若那含、罗汉，初后人俱名难也。故知唯是净境，方成难摄。《十诵》云：若摩触八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成难也。《善见》云：若坏尼下二众，不障出家；若坏大尼，三处行淫，皆名难也。若以白衣俗服强与尼着而行淫者，成难；若尼自乐著白衣服就上淫者，不障出家。必以义求，若知受具戒缘事，著于俗服亦应成难。但坏净境，不论知净不净。广有废立，如《疏》、《义钞》。问：何不言坏比丘耶？答：亦成难也。尼受戒中反问便是，由事希。故《善生经》：受五戒者，问遮难云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是难摄。皆谓俗人时犯；若受戒已，犯者，止名边罪所收。
三賊心受戒者。律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。《四分》云：若至一人二人三人眾僧所，共羯磨說戒，皆滅擯。義詳，共一人作對首眾法，皆成障戒。如說戒自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。《善見》云：三種偷形：一者無師自出家。不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二偷和合者。有師出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，為飢餓故，若欲出家，受戒者得(下二不合)。《五百問》云：沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。《四分》中但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如《僧祇》。若沙彌作是念：說戒時論說何等，即盜聽之。若聰明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。《四分》疑惱戒云：若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，後更受戒。《十誦》云：比丘尼如法捨戒，若更受者，不得。即名賊住難。
四破内外道者。谓本是外道，来投佛法，受具已竟，反还本道，今复重来；彼此通坏，志性无定。律中，令度出家，对僧与沙弥戒，四月试之；使志性和柔，深信明着，方为受具。问：信邪来久，何故先与沙弥戒耶？答：信此投归，若不以十戒调柔，违相不显；又彰佛法深妙渐次授法，不同外道一往不简。此事既希，多述无益，必有，律自广明。
五非黄门。律中五种：一生黄门；二犍作者；三因见他淫方有妬心淫起；四忽然变作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，应灭摈。文云：若犍者，都截却也。今时或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，准依《五分》，应得。彼文云：若截头及半，得小罪；都截，灭摈。《四分》云：若被怨家、恶兽、业报落等，应同比丘法。若自截者，灭摈。不明分齐。《五分》云：时有比丘为欲火所烧，不能堪忍。乃至佛诃责言：汝愚痴人，应截不截，不应截而截。告诸比丘，若都截者，灭摈；犹留卵者，依篇忏之。准此以明。则未受具已截者，终无明教。必须准前勘取，依余部为受。
六杀父，七杀母，八杀阿罗汉。此三难为之既希，故略知文相。
九破僧。即法轮僧也；若破羯磨僧，非难。十出佛身血。此二难佛灭后无也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依旧文问耳。
十一非人难。皆谓八部鬼神变作人形而来受具。《律》中、《五分》：天子、阿修罗子、犍闼婆子，化为人等。
十二畜生难。亦谓变为人形而来者。律中，龙变形来受，佛言：畜生者，于我法中，无所长益。此上二趣，若依本形，是人通识；恐变而来，故须问之。脱有高达俗士来受戒，时语云：「汝非畜生不？」若闻此言，一何可怪，应方便转问，如下所陈。
十三二形者。谓一报形，具男女二根。若先受后变，犹尚失戒；况初带，受者，灭摈。
上已略述难相，而遮事非一，律中略问十六，自余受法广明。皆言不应，亦有得不得者。
若不自称名字，不称和尚字，年不满等，定不得戒。
《五分》：诸比丘度截手脚耳鼻、截男根头、挑眼出、极老无威仪、极丑，一切毁辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留难，似瞎、似跛、似短小、父母不听等，作难者，吉罗。《僧祇》云：盲者，若见手掌中文，若雀目；聋者高声得闻；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治与皮不异，得；印瘢人破肉，已用铜青等，作字兽形；侏儒者，或上长下短、下长上短。一切百遮，不应与出家；若已出家，不应驱出，僧得越罪。准此诸遮，皆言不应，得罪。下文复云：是谓不名受具足，一一皆言不应驱出。是中清净如法者，名受具足；不名者，总结师罪，何妨有得、不得者。如痖等若有轻遮，不障戒者，故言清净共住如法。文云：痖者，不能语，用手作相。又云：遣书、举手作相、不现前，如是等不名受。前痖者文中，不应驱出，作沙弥也。《十诵》、《伽论》云：痖、聋人，不名受具；若聋，闻羯磨声，得受。
衣钵不具者。《四分》云：若无衣钵，不名受戒；若借衣钵，应与价直。《五分》云：令主舍之。亦不明得不？今准《萨婆多》，得戒论。问曰：若尔何故必须衣钵？答：一为威仪故。二生前人信敬心故，如猎师着袈裟，鹿见以着异服，故无怖心。三为表异相故，内德亦异。引彼证此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此则部别不同。必诵《十诵》羯磨，依彼开成。准急无损。昔人义准《四分》和尚法中，若知借衣钵受戒不得者，则不得戒；不知者得。此乃人判，终违律文；必敬佛言，再受依法。
父母听不者。《善见》云：若余方国度者，不须问。《僧祇》：亲儿此彼不听；自来儿、养儿，余处得受。
负债者。诸部但言不应，义准理得。
奴者。《僧祇》云：若家生、买得、抄得，此彼不得。他与奴、自来奴，余处听度。今有人放奴出家者，若取《出家功德经》，若放奴婢及以男女，得福无量。律中不明放者，但言自来投法，度之是非，准奴及儿，彼此通允。《五百问》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，后知，不遣亦重。问：其人是大道人不？答：非也。僧奴准此，复本奴位。
官人者。《僧祇》：有名有禄、有名无禄，此彼国不得度；有禄无名，余处得度；无名禄者，一切俱听。准此，俗人来投出家，理须为受。
丈夫者。必以建心慕远，清节不群；卓然，风霜不改其操；铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。谓能忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，能忍恶言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若过二十，减七十，无所堪能，不应与受具。
五种病者。上四应得。狂中有三种，若全不觉好恶，应不得；余二应得。《善见》云：癞癣莫问赤白黑，屏处，增长不增长俱得；露处反前不得。然癞病有二：一恶业所致，二四大违反则生。故《育王经》有疥癞须陀洹，疮痍阿罗汉也。若出家已，癞者，一切僧事共作，若食莫令在众，此《萨婆多》解。
次明余事，更明所以。《五分》：若先不相识人，不应云雾暗时受。《五百问》中：要须灯烛照之。若先曾受具者，《十诵》问云：「曾作大比丘不？」答：「作。」问：「清净持戒不？舍时，一心如法还戒不？」《四分》无文；必有，亦同边罪。幸依《十诵》十三难前问之；答若有违，则成边罪故。《四分》云：若有难缘，如说戒中，当二人三人一时作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒师，一众得二人三人并受；若二和尚共一戒师，二三人不得一众受。《善见》云：二人三人一时受戒，一一同；等腊、等时，不相作礼。
上已略明杂相。今正出众问法。
教授师至受者所，正敷坐具，坐已。语令敷坐具，为舒正四角，相对相及申手内。《五分》云：应安慰言：「汝莫恐惧，须臾持汝着高胜处。」
彼应取其衣钵舒示，寄此以为陶诱。前执五条语言：「此名安陀会衣。」又指身所著者：「此名欝多罗僧。」执大衣已语云：「此衣名僧伽梨。」《萨婆多》云：「此三衣名一切外道所无，今示汝名相。」若依诸部，此处即为受衣钵者；或在众中戒师受者。《四分》无文。或受已方持者，亦随两存。并执钵已言：「此器名钵多罗。」「此衣钵是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。
应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝。汝随我问答，若不实者，当言不实；若实，言实。何以如此？由无始来，欺诳圣贤，沉没生死；今欲舍虚妄，证真实法故，令汝实答。今问汝遮难，若不实答，徒自浪受。律云：犯遮难人，七佛一时为受，亦不得戒。」
「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五種黃門(依名示之)不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三既無，戒可得受。」
「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」(隨有言：「聽。」若無言：「無。」)「汝不負債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？」答言：「無」者。
应复语云：「汝无遮难，定得受也。如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，僧中亦当如是答。」
应教起立，为正着七条，令威仪齐正。着履，揲坐具肩上，衣钵襆置手中。语令：「汝此处立，我至僧中为汝通请；若僧许可，我举手召汝，汝可即来。」《五分》云：教着衣时，密如法视无重病不，种种随缘，广如彼述。或外律中，于此受衣钵者。
七單白入眾。律云：彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立(此依中國露地戒壇，故在申手內；必在覆處，隨時也)。當作白：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」白已，勿出僧中；若堂內者，至門限內。舉手呼言：「某甲來(若在露地，不得離僧申手外也)。」彼來已，為捉衣鉢，令至僧中，教禮僧足已；至戒師前，右膝著地合掌。
八正明乞戒。彼教授師，將衣鉢付戒師已，為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語云：「此戒法，唯佛出世樹立此法；祕故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器，當深心乞戒，須臾之間入三寶數；若輕浮心，戒不可得。如是隨時作之，律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌，階漸無由；故佛教我為汝稱述。應逐我語。」「大德僧聽！我某甲，從和尚某甲，求受具足戒；我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈愍故！(三說」教已，復坐)。
九戒师白和法。彼应白言：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听：我问诸难事。白如是。」问：戒师作白和僧，教授无者？答：羯磨对僧问难，先不差之，故后须和；教授已被僧差，奉命令问，何须更和；又在屏处，不对众问。问：戒师不差，教授独差者？答：教授师出众问难，不差无由辄问；羯磨众中而问，故不须差。更有料简，如《义钞》说。
十正明對問。律直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣鉢，還如教授示四種異名已。應語言：「善男子聽！今是真誠時、實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。《僧祇》云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑，故對大眾一一問汝；汝還依彼答，一一答我。」「汝不犯邊罪不？」「汝不犯淨行比丘尼不？」「汝非賊心受戒不？」「汝非破內外道不？」「汝非黃門不？」「汝非殺父不？」「汝非殺母不？」「汝非殺阿羅漢不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」並答言：「無」者。「汝字何等？」「和尚字誰？」「年滿二十未？」「三衣鉢具不？」「父母聽汝不？」「汝不負債不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癩癕疽白癩乾痟顛狂等，汝今無如是病不？」(上來並隨有無具答)
大段第二正明受体。若至此时，正须广张，示导发戒正宗；不得但言起上品心，则受者知何是上品？徒自枉问。今薄示相貌，临事未必诵文。
应语言：「善男子！汝遮难并无，众僧同庆，当与汝戒。但深戒上善，广周法界，当发上心，可得上法，如前缘中。今受此戒，为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次为开广汝怀者。由尘沙戒法注汝身中，终不以报得身心而得容受；应发心作虚空器量身，方得受法界善法。故《论》云：若此戒法有形色者，当入汝身作天崩地裂之声；由是非色法故，令汝不觉。汝当发惊悚意，发上品殷重心。今为汝作羯磨圣法，此是如来所制，发得尘沙法界善法，注汝身心，汝须知之。」
应告僧言：「大众慈悲，布施其戒。同心共秉，愿勿异缘，令他不得。」应四顾望之，不令非别之相；有者唤令如法。告言众僧听作羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听：授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」作白已，问僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是问。此《僧祇》文。准此，僧中知法者，答言成就。《十诵》：因为他受戒，或睡、入定、闹语、阓乱等，佛言：不成受戒。羯磨时当一心听，莫余觉余思惟；应敬重法；当思惟，心心相续忆念；应分别言，是第一羯磨，乃至第三，不说得罪。又应语受者言，已作白已，僧皆随喜。今作羯磨动彼戒法，莫令心沈举，当用心承仰。又白僧言，当听羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具；僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲受和尚者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」问僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，并皆动转；当起欣心，勿纵怠意。」次作二羯磨，如上问已，告受者言：「已作二羯磨法，僧并和合。今十方法界善法，并举集空中；至第三羯磨竟时，当法界功德，入汝身心。余一羯磨在，汝当发身总虚空界，心缘救摄三有众生，并欲护持三世佛法。」直衣此语，不同上广。仍白僧言：「愿僧同时慈济前生，同共合掌佐助，举此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。
若多人一人，即须随竟，记其时节。《四分》云：有新受戒者，不及后安居，便数为岁，佛言不尔。有者，应和尚阇梨教授时节云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食后，乃至量影。应预将一尺木，至受讫日中竖之，记其影头，卧尺量之，计为尺寸，以为常法。《善见》云：受戒已，立取脚随身量影，示春冬时。众数多少。后说四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方总集上座前，同时为说随相。不必戒师。问：此新受戒人，相同界外来者，何不重和？答：非是外来，当处新起。
次明说相。据理随师具学，何独此四？为缘起有过，且制四根本，若毁非用；余篇枝条，忏复僧数。意在此也。应告之云：「善男子！汝受戒已，必谨奉持；若但有受，无持心者，受戒不得。空愿无益，宁起行用，不须愿求，经论如此。但佛世难值，正法难闻，人身难得，奉戒者难；故上品高达，能受能持，修道会圣。下品小人，能受能破，心无惭愧；现世恶名，不消利养，死入恶道。中品之徒，善不自发。望上而学，可准下流耶！若遂鄙怀，毁破佛戒，不如不受。必须依佛正教，顺受随学，五夏已来，专于律部；若达持犯，办比丘事，修定习慧，会正可期。自此已外，新学言说，污染净戒，定慧无由生者，佛则不许；故律云：若师阙教授，当余处学，为长益沙门果故。」然后依文为说相也。
次为受衣钵坐具。若沙弥时，说净长衣钵者；更请施主，总将说净。若沙弥时不说，则已犯长；应令将舍，作吉罗忏，然后说净。并和尚委示之。
次授六念(出《僧祇》文)。第一念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日」；以純大故，不云大小。若黑月，有大小故，須兩分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處，於中有三：若全不受請者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受請者云：「我今自食，無請處。」又云：「我今食僧食，無請處。」又云：「我今乞食，無請處。」若有請者，有背不背，應云：「今有請處，念自去。」若背者(謂迦提月、病、及施衣等緣)：「今有某緣，得背請。」(若無緣，一日有眾多請者，應對人云)：「今日有多請，自受一請；餘者施與長老，在某處。」(應覓五眾捨之；若無人時，心念捨)：「我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲；檀越於我不許，我得自恣食。」(三說。此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。《十誦》開之)。第三知受戒時夏臘，云：「我於某年、月、日、某時，一尺木若干影時，受具戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等，應云：「我三衣鉢具，有長，已說淨。」(後隨有無，衣、鉢、藥等，隨有者，念說淨)。第五念同別食，云：「我今依眾食」(必有別眾，九緣隨開)；云：「我今有某緣，應別眾食。」廣如〈隨相〉。六念康羸，云：「我無病堪行道(有病念療治之)。」
《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、应法澡罐等，如〈随相〉中。《五分》新受戒者，必令诵戒；恐心退者，未可亦得。《善见》云：佛度比丘已，有三衣、钵盂、坐具、漉水袋、针线、斧子八事随身。《四分》云：为比丘与外道相滥，佛令问何时、何月、何和尚阇梨等。即知佛法与外道俗人有异，勘问知非贼住。时有三时：从十二月十六日至四月十五日为春；从四月十六日至八月十五日为夏；从八月十六日至十二月十五日为冬。月有黑白、大小不同。受戒已，《抄》出与之。
二明捨戒者。《四分》云：若不樂梵行者，聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。《增一阿含》開七反捨戒，過此非法。《十誦》、《伽論》，尼無捨戒更得受具。問：若無重出家，何故開捨？答：一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反；尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部(準義，應得作下二眾)。