师资相摄篇第九
佛法增益广大，寔由师徒相摄；互相敦遇，财法两济；日积业深，行久德固者，皆赖斯矣。比玄教陵迟，慧风揜扇；俗怀悔慢，道出非法。并由师无率诱之心，资阙奉行之志；二彼相舍，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒悬之急，授以安危之方；幸敬而行之，则永无法灭。就中，初明弟子依止，后明二师摄受。初中分二：初明师弟名相，后明依止法。
問云：何名師、和尚、闍梨？答：此無正翻。《善見》云：無罪見罪訶責，是名我師；共於善法中教授令知故，是我闍梨。《論傳》云：和尚者，外國語，此云知有罪、知無罪，是名和尚。《四分律》弟子訶責和尚中亦同。《明了論》正本云：優波陀訶，翻為依學；依此人學戒定慧故，即和尚是也；方土音異耳。《相傳》云：和尚為力生(道力由成)；闍梨為正行(能糾正弟子行)。未見經論。《雜含》中，外道亦號師為和尚。弟子者，學在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。次總相攝。《尸迦羅越六方禮經》，弟子事師有五事：一當敬難之，二當念其恩，三所有言教隨之，四思念不厭，五從後稱譽之。師教弟子亦有五事：一當令疾知，二令勝他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧勝師。《僧祇》：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出家者，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父想。準此，兒想應具四心：一匠成訓誨，二慈念，三矝愛，四攝以衣食。如父想者，亦具四心：一親愛，二敬順，三畏難，四尊重；敬養侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展轉相敬重，相瞻視，能令正法便得久住，增益廣大。
二明依止法。先明应法，二明正行。
初中，言得不依止者八人。《四分》六种：一乐静；二守护住处；三有病；四看病；五满五岁已上，行德成就；六自有智行，住处无胜己者。七饥俭世无食，《十诵》云：若恐饿死，当于日日见和尚处住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣时，一一随缘，如上来见和尚。八行道称意所，《五分》：诸比丘各勤修道，无人与依止，当于众中上座大德心生依止，敬如师法而住。
二须依止人十种。《四分》云：一和尚命终；二和尚休道；三和尚决意出界；四和尚舍畜众；五弟子缘离他方；六弟子不乐住处，更求胜缘；七未满五夏；八不谙教网。文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知轻，四不知重，五不诵广戒通利。《毘尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，尽形依止。九或愚或智。愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十不诵戒本。《毘尼母》：不诵戒人，若故不诵、先诵后忘、根钝诵不得者，此三人不得离依止。前之七人未满五夏，故须依止；若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言；据其自行，终须师诲。《律》云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。
二明依止正行，分二：一七种共行法，二三种别行法。
初中七法者：一众僧与师作治罚，弟子于中当如法料理，令和尚顺从于僧；设作，令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二若和尚犯僧残，弟子当如法劝化令其发露己；为集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四和尚不乐住处，弟子当自移，若教人移。《僧祇》：能说出家修梵行无上沙门果，虽无衣食，尽寿不应离和尚。若欲游方者，和尚应送。若老病，应嘱人。当教云：汝可游方，多有功德，礼诸塔庙，见好徒众，多所见闻；我不老者亦复欲去等。五和尚有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七弟子当以二事将护：法护者，应教增戒增心增慧，学问诵经；衣食护者，当与衣食医药，随力所堪为办。此七种法，诸部多同。《僧祇》和尚阇梨有非法事，弟子不得麁语，如教诫法；应耎语谏师，应作是、不应作是。若和尚不受语者，应舍远去；若依止师，当持衣钵，出界一宿还。若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。余广如后。《五分》中：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨人。
二明别行法三种。
一白事离过者。律云：凡作事者，应具修威仪，合掌白师取进不？若欲外行者，师以八事量宜：谓同伴、去处、营事也；三种交络，是非作句。唯同伴是好人，去处无过，营事非恶，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白师令知；唯除大小便、用杨枝不白。《十诵》中：一切所作皆须白师，唯除礼佛法僧，余同《五分》。若弟子辞师行云，当至某城邑、某聚落、某甲舍。非时白中亦尔。当量行伴，知于布萨羯磨法事会座，如是者得去。不受语辄往，明相出时结罪。《僧祇》：不白师，得取与半条线、半食；若为纫一条线，不白得罪。有剃发师来，和尚不在，当白长老比丘；师后来时还说前缘。余事准此。若弟子大施者，师量弟子持戒、诵习、行道者，应语言：此三衣、钵、具、漉囊等，出家人应须，不得舍之。若有余者，告云：此施非坚法，汝依是得资身行道，不必须舍。若言我自有得处者，听。若欲远行，不得临行乃白，应一月半月前预白，令师筹量。若不能一一白师，当通白。欲作染衣事亦得。《善见》：弟子随师行，不得去师七尺，不应蹋师影。离是应白知。《四分》多种：或出界，或与他物，或受他物，及佐助众事，并须白师。
二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受诵经法、问义。广如依止中。
三报恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白时到等。应日别朝中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。广具四纸余文，必须别抄依用。一则自调我慢；二则报恩供养；三则护法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，头面礼足，问安眠不？余同《四分》。《十诵》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；无者自用，若从他求。日三时教弟子云：莫近恶知识恶人为伴。弟子若病，虽有人看，而须日别三往，语看病者，莫疲厌，此事佛所赞叹。《杂含》云：若比丘，不谄幻伪、不欺诳；信心、惭愧、精勤、正念、心存远离；深敬戒律，顾沙门行；志崇涅槃，为法出家。如是比丘，应当敬授。由能修梵行，能自建立故。
大门第二，明二师摄受法。其和尚摄行，与依止大同，合而明之。就依止法七门。
一依止意者。新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教；若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所托？故律中制，未满五岁，及满五夏愚痴者，令依止有德；使咨承法训，匠成己益。
二得无师时节。律中开洗足饮水已，说依止。《十诵》：无好师，听五六夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相谙，委听二三日选择。此律亦尔。《五百问》云：若不依止，饮水食饭、坐卧床席，日日犯盗；若经十夏不诵戒者，罪同不依止。
三简师德。因明诸师不同。《四分》五种：一出家阇梨，所依得出家者。二受戒阇梨，受戒时作羯磨者。三教授阇梨，教授威仪者。四受经阇梨，所从受经，若说义，乃至四句偈也。五依止阇梨，乃至依止住一宿也。和尚者，从受得戒者是。和尚等者，多己十岁；阿阇梨等者，多己五岁，除依止。若准此文，四种阇梨，要多己五岁，方号阇梨；余未满者，虽从受诵，未沾胜名。若准，九岁和尚，得戒，得罪；此虽未满。得名何损。又上四阇梨，不得摄人而替依止和尚处；由一席作法，非通始终；若作师者，更须请法。律中二师，行德三种：一简年十岁已上，二须具智慧，三能勤教授弟子。有七种共行法，更相摄养，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，当好量宜，能长善法者；及问余人，此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似，无有诤讼不？若都无者，然后依止。《僧祇》：不得趣尔请依止，成就五法：一爱念，二恭敬，三惭，四愧，五乐住。《四分》：诸比丘辄尔依止，不能长益沙门道行。佛令选择取依止。即师有破戒见威仪等，并不合为依止。因二岁比丘，将一岁弟子住佛所。佛诃责云：汝身未断乳，应受人教授，云何教人耶？若师有非法，听余人诱将弟子去。《五百问》云：其师无非法，而诱将沙弥去，犯重。因说老病比丘死缘。《善见》云：若不解律，但解经论，不得度沙弥及依止。《僧祇》：成就四法，名为持律：谓知有罪、知无罪，知轻、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威仪》多有请二师方法，及摄受共行之仪。
四明請師法。《律》中，由和尚命終，無人教授，多壞威儀；聽有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名師為尊。請文云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住！(三說。律文少語，加闍梨字)」彼言：「可爾！與汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我當受尊教誡！」不者不成。先不相識者，應問和尚闍梨名字，先住何處、誦何經等。若不如法，應語云：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處受依止。」若疑，應語小住，六宿觀之，合意為受。若依止師不答許可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使與依止，皆不成。
五师摄受法，大同前法。《僧祇》云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重，阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云莫放逸。准此以明，今听讲禅斋，初学者并令依止；每日教诫，过成繁重；不行不诵，徒设何益！凡请师法，前已明之。今重论意有四：一作请彼摄我，我当依彼，慈念矜济。二取道法资神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，爱敬如父。四能遵奉供养，惭愧二法在心。必具此四，可得请他；违此悠悠，徒费无办。比有大德，多人望重；每岁春末，受戒者多，一坐之间，人来投请为和尚者，或十、二十；及至下座，独己肃然。此则元无两摄；成师之义，略同野马；极而言之，受同阳焰。《杂含》云：五缘令如来正法沉没：若比丘于大师所，不敬、不重，不下意、供养、依止故；反此则法律不退。《五分》：二师亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。广如第二十三卷。《善见》：和尚多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。《僧祇》：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者获罪。
今次明老弟子法。《十诵》：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大。唯除礼足，余尽应作。《僧祇》：一切供给，除礼足按摩；若病时亦得按摩。应教二部戒律，阴界入十二因缘等义。虽复百岁，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者。晨起问讯，为出大小行器，如弟子事师法。
六明治罚诃责法。分四：初明合诃之法，二依法诃诫，三不应之失，四辞师出离。
初中，《四分》有十五種：謂無慚(作惡不恥)，無愧(見善不修)，不受教(不如說行)，作非威儀(犯下四篇)，不恭敬(我慢自居)，難與語(《成論》云，反戾師教)，惡人為友，好往淫女家、婦女家、大童女家、黃門家，比丘尼精舍，式叉尼、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有過者，準合依罰；置而不問，師得重罪。《善戒經》云：不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅等；由此人不壞正法，不定墮三惡道；畜惡弟子，令多眾生，作諸苦業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。《五百問》云：有師不教弟子，因破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如彼說。問：為具五過方訶，一一隨犯而訶？答：隨犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情無慚恥，理合訶責；若心恒謹攝，脫誤而犯，情過可通；量時而用，不必訶止。《雜含》云：年少比丘，不閑法律。凡所施為，受納衣食，貪迷縱逸，轉向於死，或同死苦。捨戒還俗，損正法律，謂同死苦；犯正法律，不識罪相，不知除罪，謂同死苦。是故比丘，應勤學法律。
二明訶責法。凡欲責他，先自量己內心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火從內發，先自焚身。若懷慈濟，又量過輕重，又依訶辭進退；前出其過，使知非法；依過順訶，心伏從順。若過淺重訶，罪深輕責；或隨憤怒，任縱醜辭；此乃隨心處斷，未準聖旨；本非相利，師訓不成。宜停俗鄙懷，依出道清過；內懷慈育，外現威嚴；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪責之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事訶責：一我今訶責汝，汝去(由過極重，遣遠出去)。二莫入我房(得在寺住，在外供給)。三莫為我作使(容得參承入房)。四莫至我所(外事經營，不得來師左右。依止師訶改云，汝莫依止我)。五不與汝語(過最輕小，隨得侍奉)。自三世佛教，每諸治罰，但有折伏訶責，本無杖打人法。比見大德眾主，內無道分可承；不思無德攝他，專行考楚。或對大眾，或復房中；縛束懸首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未達聖教然。彼經由住一子地悲，故心無差降，得行此罰。即《涅槃》云：勿殺勿行杖等。此言何指，不知通解，輒妄引文。縱引嚴師，此乃引喻，不關正文。如《攝論》言：菩薩得淨心地，得無分別智，方便具行殺生等十事，無染濁過失等。今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇憤奮發，自重輕他，故加彼苦；若準《涅槃》恕己為喻，則針刺不能忍之。又有愚師，引《淨度經》三百福罰。此乃偽經人造，智者共非。縱如彼經，不起三毒者，得依而福罰；今順己煩惱，何得妄依？《律》中瞋心訶責，尚自犯罪；乃至畜生不得杖擬，何況杖人？《地持論》中：上犯罰黜，中犯折伏，下犯訶責。亦無杖洽。《大集》云：若打罵破戒、無戒袈裟著身剃頭者，罪同出萬億佛身血。若作四重，不聽在寺，不同僧事；若謫罰者，於道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不應打罵。準此以明，則自知位地；生報冥然，濫自欺柱，可悲之深。廣如彼經。《僧祇》：若師訶責，弟子不受者，當語知事人斷食。若凶惡者，師自遠去。若依止弟子，師應出界一宿還。若弟子有過，和尚為弟子懺謝諸人云：「乃至凡夫愚癡，何能無過？此小兒晚學，實有此罪，當教勅不作。」如是悅眾意。
三明诃责非法。《四分》云：尽形诃责，竟安居诃责，诃责病人，或不唤来现前，不出其过而诃责等，并成非法。若被治，未相忏谢而受供给依止等；或被余轻诃，而不为和尚、阇梨及余比丘等执事劳役者；得罪。《僧祇》：若与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺；后折伏已，还与无罪。若与衣时言：汝此处住，若适我意，为受经者，与汝；后不顺上意，夺者无犯。《十诵》若欲折伏，剥衣裸形可羞。佛言：不应小事折伏沙弥，若折伏留一衣。
四明辭謝法。《十誦》云：比丘、沙彌得和尚，知不能增長善法者，應白師言：「持我付囑某甲比丘。」師應籌量，彼比丘教化弟子何似？其眾僧復何似？好者，應付之；知不具足，更付餘師。若和尚不好，當捨去。和尚有四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：「大德和尚！我今懺悔，更不復作(已外卑辭，自述事出當時)。」若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是我。」依前二師，方便而去。
七明失师法。和尚一种，无相失义。或可无德，更依止他。以依得戒，无再请法。依止阇梨，事须详正，有三不同：一请师法，二相依住法，三请教授法。次明失是非者。若师被僧治罚，不失依止，谓不失请法、相依住法；失请教授法。以师有过，行法在己；弟子无义得请，令师得罪。以夺三十五事中，不得受人依止者，谓授他教诫；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三种不失。欲令师僧教诫弟子，顺从于僧，疾疾为解，开无随顺罪。《律》中，二师及弟子，互一人决意出界外宿，即日还；失依止者，失下二法，不失请师法。若还，不须更请师；但生请法，相依便有法起。广有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多种：一死，二远去，三休道，四犯重，五师得诃责，六入戒场上，七满五夏，八见本和尚，九还来和尚目下住。若约教，失依止。