自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)
然九旬修道，精练身心；人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示，纵宜己罪，恣僧举过；内彰无私隐，外显有瑕疵；身口托于他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故也！所以制在夏未者，若论夏初创集，将同期欵九旬，立要齐修出离；若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。故制在夏未者，以三月策修，同住进业；时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道过深，义无覆隐；故须请诲，良有兹焉。故律听安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶；此虽相显，有无知者滥行。
就中分三：一明缘集相应，二自恣方法，三杂明诸行。
初中分二：前明时节，谓有闰月者，依闰安居，七月十五日自恣；不依闰者，依《摩得伽》中数满九十日自恣。若闰七月者，取前月自恣；非前夏安居者，过闰已，数满九十日自恣。二因诤增减自恣，如说戒中。三修道安乐，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，则七月十六日为定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中，一月自恣。二明应人是非，若破夏、不安居人，虽不得岁，以举罪义通，理必依众，恣僧治举。《四分》云：若后安居人，从前安居者自恣，住待日足。
二明自恣方法，分三，即三人也。
就五人已上，分四：一明僧集缘起，二五德自恣进不，三尼来请罪，四杂明略说诸事。
初中，要五僧已上，得白差自恣。当鸣钟集僧，各在地上敷席而坐，以是互相举过，处床慢相不绝故。律云：不得在座，不得在地，应离座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。并偏袒右肩，右膝着地，合掌。初行水，香汁浴筹，唱数告令，大同说戒，唯改说戒为自恣之辞。乃至沙弥等亦须集堂，以治举义同，待唱出已，方始得去。在别处行自恣法，如别法明。
二五德进不，分二：初六人已上法。后五人法。初中分四：一简人是非，二差法正式，三五德行事，四对座说之仪式。
初中，《四分律》取具二五法者，謂不愛、恚、怖、癡、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知時不以非時、如實不以虛妄、利益不以損減、柔耎不以麁獷、慈心不以瞋恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍，有罪非謬；欲使前人懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於懷惱；愍物與樂，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十誦》、《僧祇》中，並差二人為法；《五分》中，二人已上，乃至多人(謂僧多故，更互息作)；《三千威儀》云：要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪，不得求餘人自恣，以餘人僧不差故。今行事者，多有人人別差，此未通諸部。又差年少輕揵者，多不生善，《十誦》、《僧祇》多差上座有德者，令下座來向上座自恣也！
二加法差遣者。当上座差众中二人，具两种五德者，不须唤来，立前而作。此是别众，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲问和，其欲法云：「大德僧听！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，与欲自恣。」此律自恣开欲，不同他部，故重示之。作者知之，问和答云：「自恣羯磨！」亦有通别，如上。应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，点然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
三五德行事法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手內，作和白言：「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽：和合自恣。白如是。」不應立作，別眾不成。若差自恣人時，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用後法。至五德單白，前和答言：「單白和僧自恣羯磨！」若如前答，直爾通和二法。次明行草法。《四分》但云離座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。當於自恣前預覓乾耎草，隨得多少，人別一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取已，於座前敷之。若大德眾主為敷，亦得(計是前辨，不止臨時)。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」(依皆僧唱從之)。
四明對僧自恣法。《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘，汝等各就草座，我欲受歲等，廣如《新歲經》中。次正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立(此《僧祇》文)。《四分》云：若上座見五德來，即從座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即隨上座法。《十誦》云：五德是上座者，應加捉足之言，應作法言：「太德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔(三說)。」上座復本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展轉，至于下座，隨其說訖，還復本座。律開病者，隨身所安(準此，不病應訖自恣)。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐處，應自恣，不得待僧竟，然後自恣，即破《十誦》家法：若眾僧說已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常禮退(《十誦》文也)。若五德及僧，舉得六聚之罪，或自言伏首，僧當撿挍；審實者，各依當篇治竟，然後自恣。若別人舉罪，窮勘是非，覈其事情，無有虛濫者，依律遮法治之；若事實是犯，舉根不了，並反治謗罪(亦如〈眾網〉中)。五德舉過，無問虛實；由是僧差，加復具德，縱舉成虛，三根容謬，雖合推繩，情在離惡，故不入治限。不同別人，僧不差遣，輒爾陳過，恐濫清人；又內無德，多不知時，反生諍本，何成安眾；故虛即結謗。若僧滿二十，隨所犯罪，並得治之。若五人已上，舉得出罪之事，則且白停進不，如四人法中說。
三尼来请出过法。若无尼众来，依常自恣，不须同说戒，问尼有无。若尼来者，当自恣前，语令在眼见不闻处立。众僧自恣若至五三人，量时早晚，令尼得还者，上座勅五德且住，待尼自恣。当命之至僧中，礼足已，令说三事见、闻、疑等，如别法明。大众良久默然，上座勅尼云：大众上下各并默然，不云见罪者，良由尼等内无缺犯，外得清净，各精勤行道，谨慎如法自恣。至寺当传此教，告尼僧令知。余同尼法。此谓白日法。今时多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日来时，鸣钟集僧，不来者索欲。大众集已，尼来僧中，如常威仪，请求三事，余同前示。问：此非僧法，何须尽集索欲？答：以尼依僧住，溥使举罪，若一人不和，则不成自恣。故律云：若僧不满，若不和合，则令问讯礼拜，不得如广自恣法。处既有僧，通须举治无滥，故须集之。《僧祇》教诫中，本无羯磨法，亦令随缘说欲讫，然后教诫。由是僧法，理不偏别，故今僧尼自恣，同是僧法，准用不疑。《五百问》：夏末尼来受岁，若二尼已上得，一尼不得。以尼独行出界，犯重罪故。
四明略说杂行。言略说者，若有八难余缘，如说戒中明者，当量僧多少，难来远近等。若僧多、时热、处所迮狭、明相欲出等，当令五德于三五上座边三说；已外众僧，一说便止。或一人受两人自恣者，互跪，须在中间，左右取之，并须一说，示令大众闻知。律云：不得窃语自恣。今或两五德，双头一时各自恣者，此是非法。律中一时自恣闹乱，佛令一一次第，从上座自恣。《十诵》：应从上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、总唱等。《四分》：若贼等急难不可闲缓者，五德至上座前互跪白言：今有难事，不得一说；当作羯磨，各各三说。文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今各各共三语自恣。白如是。」便各各相对，人别三说，文同前法。难事转近，若欲再说、一说，亦须单白。以此自恣，不对五德，进不无由，故须羯磨，令众同闻。不类前略，不须白告；以亲对五德，多少量时，得自在故。《四分》六种略说，第六难事惊急，开直尔去。二明难事结小界，圆坐自恣，事既希少，故不出之。
上来明六人僧法，具述如上。次明五人众法，恐滥行故简异之。若界内五人者，索欲不开，问和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一时同法，以所为人不入僧数故。取自恣时，一五德同前坐，一五德展转取自恣。若至坐处，二人共说。余同前法。
二四人已下，至對首法。當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：「諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。(三說)」餘人亦如上述之。若二人對首，唯云大德一心念，餘辭同前。若犯波逸提已下罪者，莫問自言、舉來，並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法，但入偷蘭說中，乃至僧殘說中，以交無治罰之義。若準用《十誦》，白停後，當待眾滿，如法治之，不應礙自恣。《四分》：說戒中，自犯罪若告僧，恐妨說戒，令心念發露已後，得聞戒。既俱是淨行，眾法攝治功齊，準用無妨。理須牒其所犯，以眾不滿，未得治之；餘者清淨。此中口陳，若不實者，結罪，隨犯三波逸提；不同說戒默妄，隨罪結告也。
若一人法者，律云：當往說戒處，掃灑敷坐，具盛水器、舍羅等，待客比丘。若無來者，應至塔廟前，具修威儀，心生口言：「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨(三說)。」若犯輕突吉羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治罰義，及以發露，則不應自恣之法。餘依前。
三大明杂相。问：对僧自恣，云见罪忏悔；对首、心念，皆云清净者何？答：僧中通有治举之义，加法容得具足；别人虽有治举，摄治未能得尽故。但言清净，举心应僧。问：自恣竟，得说戒不？答：依《明了论》先说戒，后自恣。《四分》云：自恣即是说戒。问：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不见不闻处作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不见闻处作之。律中若别人及僧自恣已，更有客来？若少，告清净；等、多，更为说。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人来者，还同对首，如前所明。问：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、离衣，由夜分未尽故。受日至七月十五日满者，亦须反界，以夜不得法。文云：及七日还。问：此界安居，余处自恣，得不？答：《僧祇》：不得，结罪。问：前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？答：律令受物，余日应足令满。若分房舍卧具，亦听为未来故受。问：一说、二说自恣，无难缘成不？答：不成。律中六群比丘，一说、二说、窃语、疾疾语、不往自恣处、往而不坐或不说，佛并判不应。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚阇梨教诏；犹故忘不忆，使受自恣者教；若复忘，应共句句说。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少；阿难言：我今头白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，岂不例之。问：界中前后安居，自恣云何？答云：从安居多者自恣等。问：安居竟，须离本处不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处；若有缘不得去，不犯；若缘无者，出界一宿还来，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者堕；若不作限请，若非受请处，得住。《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法：意乐屋舍器物；又着财产恐人夺之；或多集财物；贪着亲亲；恒共白衣往来。反此得五功德。
迦絺那衣法(《明了論》翻為堅實也！能感多衣，衣無敗壞；又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣娶施也！或云堅固；或名廕覆；古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居不得也！亦名功德衣，以僧眾同受此衣，便招五利功德也！)
就中分五：一受衣时节。二衣体是非。三简人差别。四受衣方法。五舍衣进不。并杂出诸相。
初明受衣時者。《四分》云：安居竟，應受功德衣。則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。故文云：齊冬四月捨。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日來，不經宿者，謂即得衣日即受，不得經宿等。故《十誦》云：若月一日(猶是七月十六日也)得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦爾。《五分》：受有三十日，捨亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日應受，若事緣不及，乃至八月十五日，過是不得；捨中亦齊五月滿已，羯磨捨。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中間轉降可以比和。《十誦》問：受功德衣已，官作閨月者？隨安居日數取滿也，則不得攝閏。
二明衣體。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣，新物揲作淨。若已浣，浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得，不以諂曲得，不以相得，不以激發得，不捨墮。作淨者，應法四周有緣，五條作十隔；若過是條數，應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。又云：不得大色染衣，聽用袈裟色(此云不正色也)。《十誦》：若不割截、減量作、不揲四角，若故爛壞、覆死人衣、到塚取來者(《四分》云糞掃者，則非死人衣也)，及曾已受作迦絺那衣，並不成；若揲葉衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、時衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打縫不如法，若小，若大，若錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養故捨五事，皆不成；反上成受。《善見》：若七眾衣，得受；若三衣中隨受一二，得。《四分》：必須編邊、安紐、作鉤，成受。
三簡人差別者。先明受人，後明持人。《四分》云：不在僧前受(謂與欲人)。若有難，若無僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，並不成。《善見》：前安居人得受；若後安居、破安居、異界僧等，不得受利。若此處僧少，不滿五人，得預請界外僧，足數成受；其異界僧，不得受利。若住處有四比丘，一沙彌，安居欲竟，為沙彌受大戒，得足數，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙彌，又爾(以沙彌夏坐有功也)。若住處雖有五人，不解受衣，得請異界知法僧來作羯磨受衣；異界人自不得受。《十誦》云：諸異界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同結，受已，然後別結。捨者成捨，不捨者依利。犯僧殘人、別住人、學悔沙彌、擯人等，不成受。二明持衣人。《十誦》云：守衣人具不愛等五德，謂知得受不得受，了了分明。《善見》云：若多人送功德衣，應受一衣，餘同輕物，應分；重物屬四方僧。若施主言，持三衣作盡與，持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者，若衣壞者多，與衣壞中老者；若老者多，與老中夏多者；不得與慳貪人。《明了論疏》云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人，不多緣事不？不好失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心好行惠施者，僧即許可；若不爾者，不須許之。
四受衣方法。初作衣法，後明受法。《四分》：若得未成衣，應眾僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，應如法受。《善見》云：若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。不得縫作，應却刺之。所以殷勤者，此衣諸佛所讚，昔蓮華如來，一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣，大有明法，今時有者，多是已成，故略不出。二明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，置箱中，在上座前。《僧祇》：應襞疊衣，置箱中，眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧，即簡破夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐一處，以不同受衣故；餘合受者，共坐一處。雖二處別坐，應同眾法，即須索欲問和，答云：「受迦絺那衣羯磨」主座白言：「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合受功德衣。白如是。」(如是白已，與一比丘，應問言：「誰能持功德衣者？」答：「某甲能持。」)應作羯磨云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差比丘某甲，為僧持功德衣。誰諸長老忍：僧差比丘某甲為僧持功德衣者，默然；誰不忍者，說。僧已忍：差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(彼從座起，禮僧足，在上座前互跪合掌，當羯磨持衣與之)「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即應起，執衣箱至上座前，互跪頂戴已，授與上座；上座亦頂戴。如是三反已，置箱上座前；左手撥除華已，右手執衣頭，置左手中二尺許；又取一疊，如是四疊，並置左手中，來上座前。上座見來，即互跪舒手，其人即右手取疊頭，授與上座；又却行一疊，付第二上座；如是却行，盡第四上座。彼付衣已，還至第二上座下間，手執衣，口云：「此衣眾僧當受作功德衣；此衣眾僧今受作功德衣；此衣眾僧已受作功德衣(三說)。」彼諸比丘應作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。」如是各各說已。答言：「爾！」即應起，至第四上座前，右手執衣，置左手中；如是四攝取已，至第五上座前，還如第一上座法；如是乃至下座已，還來上座前，執衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」
五明舍衣杂相。《四分》中，听齐冬四月竟，应出。有二种舍：一持功德衣比丘出界宿，二众僧和合出。又广明要心失舍法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不来者说欲；僧今和合，何所作为？」答云：「出功德衣羯磨。」「太德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多种舍法：至腊月十五日不舍者，至十六日自然而舍。余部八种、十种。各随违本心，皆成舍也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜长财、离衣宿、背请、别众食、食前食后至他家等，各如〈随相〉所明。其畜长衣，始从七月十六日后受，得至十二月十五日，一时说净。余有时、非时相摄，亦如〈随相〉说。《思益经》云：菩萨有四法，无所恐畏，威仪不转：一失利，二恶名，三毁辱，四苦恼。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。为决定说罪福业不失。