起信论疏笔削记

五种止观法门，这是针对十信位初发心阶段中等根器者的修行方法。

**白话翻译：**

之前疏文说到“先由”等部分，这是在说明尚未修行前的状态。现在从“今以”往下，正式说明修习止的方法。意思是用开始觉悟的心，去觉察所有外境现象，明白这些都是内心识念所显现，并没有真实的外在境界。既然外境现象寂灭了，内心的分别念头自然不生起，这样心与境就同时止息了。这就是破除外境现象作为“止”的对象，不起分别心作为“止”的心。当心和境两者都消除时，那寂然常住的真心就显现了。这与禅宗讲的“无念”道理相同，就是说对一切好坏境界都不去思量计较，当下自然断绝念头妄想。《圆觉经》说：“应当保持正念，远离一切虚幻。”

所谓“方便”，是指修习止的预备方法。所以先前的德高法师说：“在趋向寂灭之前，所有境界都消泯；在开发智慧之后，一切又都回归本真。”

但这里“但今”等话，用意在于显示区别，所以同时标出汉语“止”和梵语“奢摩他”。正式修习才叫“奢摩他”，之前预备阶段的修习只叫做“止”。修“观”也依照这个标准来理解。

从“以双”往下，解释出区别的用意。既然说是“随顺”，就该知道这还不是真正的止。因为与观融为一体的止，才叫真正的止；与止融为一体的观，才叫真正的观。现在这种只是单向地止息念头，仅仅是修止的预备方便，还不能称为真正的止的修行，所以说它是“随顺奢摩他”。

有人问：这个修行明明是止，为什么又说是观呢？回答是：在正式修行时，止和观是同时运作的。止如果没有观的智慧，就不能称为真正的止；观如果没有止的定力，也不能称为真正的观。因此，正式修止也可以称为观。所以《圆觉经》中称之为“静观”。虽然也可以叫观，但这里主要说它是止，是因为它着眼于泯灭一切表象，去观照真如。真如没有表象，能观的心向它时，心念就断绝了，心念断绝就构成了止的意义。这

观察《中论》所阐述的观照真义。这便是在止息妄念中进行的观照，也是不脱离现象假有的观照。《圆觉经》中称之为幻化观。

**疏文第三段开头解释含义。** 这里依据的是生灭门。前面依据真如门时，是消融一切表象、断除一切妄心，虽能观照却恒常寂静，所以称为“止”。现在则从生灭门入手，观察一切事物的现象，无论是随顺生死流转还是逆流返源，染污与清净的因果、凡夫与圣者的色身与心识，种种差别各不相同。虽处寂静却能恒常观照，所以称为“观”。这就是能够善巧分别一切事物的现象，而前面所说的则是在究竟真理中如如不动。

如《瑜伽师地论》以下，是第二部分，引用经论来证明。首先，是直接引用该论的原文。“菩萨地”指的是：那部论共有十七地，这里引用的是“菩萨地”中的文字。“无所分别”指的是根本智的因。“世俗妙慧”指的是后得智的因。

由此可知，下面两处会通解释的含义可以明了。

然而在二门之下，通过三重解释来说明止观双运的道理。这是依据一心之上开出真如门与生灭门两种途径。依循这二门来修习止观，止与观同时运作，才能契合本心。契合本心，才称得上是真正的止观。所以天台宗说：法性寂静不动名为止，寂静中恒常觉照名为观。这就是通过修习止观来契合本性中本具的止观。止观双修的宗旨，难道是没有深意的吗？

三种同时具备的中道论述包含两个要点：就是前面说的“止息一切外境干扰”与“观察生灭变化的因缘规律”。“不相捨離”是指：虽然止与观在初学阶段的实践中，修行者未必能同时显现这两种功夫，但在练习过程中必须让它们相互辅助、共同推进，不能单独偏重一方而轻易舍弃另一个。注疏中提到“二者各有其体性”，是因为止与观共同构成了十种修行法门的根本基础。这好比水必须既平静又清澈，才能映照出清晰的影像。由于止观二门都是从同一心性中开展出来的，怎会不共同具备定力与智慧呢？这一点在上文已有详细阐明。

在之前的数息观等方法之外，这些脱离外境的修法都属于事相上的定境，并不只有这五种。十一切处，指的是青、黄、赤、白四种颜色观，加上地、水、火、风、空这五种元素观，以及意识观，总共十种。之所以称为“一切处”，是因为观想每一种法都遍及一切处所，因此也叫做“十遍处观”。也可以这样理解：指的是不依据散乱心时眼睛所看到的颜色，乃至意识所认知的种种法。六尘中，“闻”对应耳根，“觉”对应舌根和身根，“知”则对应意根。这六根大致都涵盖了，这里举出的是能取（六根）和所取（六尘）两方面。

接下来解释其用意：通过推理可以知道，这些境界都只是心识所显现的，并没有独立存在的实体。既然明白了心外并没有真实的尘境，怎么还能把心念向外攀附呢？如果不这样做，又怎么能称为修习止观呢？以上这些定境所缘的对象，都是权宜方便的小乘教法中所设立的，是为了暂时制伏妄心，逐渐引发无漏智慧。而这里所说的是究竟真实的教法，所以一概不依循那些方法。这就好比直接

论中“一切”以下第二部分。首先破除妄想。第一是正式破除。疏中说“其余心念都要破除”，这里有两层含义：一是除了见闻觉知之外，还有种种心念想法，无论是什么念头都要全部去除。二是除了之前数息观、白骨观、十遍处等这些对具体境界的观想之外，还有其他如九想观、八背舍等一切专注于具体事相的禅定观想，也都不去依循。因为此刻的心要直接契入真理，所以要排除对事相的执着观想，所以说“都要破除”。所谓“所破除的”等等，意思是：依靠虚妄分别而说的觉悟，本身也是一种虚妄。如果认为有一个“觉悟”可得，那还是没有脱离虚妄；说“没有觉悟”也是如此。所以这些也都必须去除。这样，虚妄的心念息灭了，对“虚妄”本身的执着也就跟着息灭了。其余的文字比较容易理解。

**二、解释成立** 经文中“以一切……”以下内容，是进一步解释成立前义。 疏文说“顺法性”——虽然提到“一切法”，但重点在于真如本性。因为一切法本质上都是真实的，都同样契合真如。详细道理可参考真如门的解说。这正是要超越心识攀缘的相状。

“转释等者”这段科判，是为了点明下文解释的意图。前文说“法性本无想”，其实是因为“想”的本质本就空寂，本来就没有生起，现在也就没有所谓消灭。这种空性是本然存在的，并非通过思维推理才让它变空。

下文接着会通解释经文的宗旨：并不是说等到没有念头的时候，才叫做不生不灭。而是就在每一个念头生起的地方，当下就是无生；每一个念头消失的当下，当下就是不灭。正如经中所说：“念头刚生起时，是不是就已经在灭去了？这是为愚痴众生所做的方便解说。”又有经文说：“在生起的地方当下出生，也在同一处当下灭尽。”通过比喻可以更清楚理解。

论中也不少于三重的拣择。疏中说“若心等”这一句，先是反向假设。意思是：外境如果是真实有自体的，那么强制心不去攀缘它，终究是不可能的。因为不可能不攀缘的缘故，后来才得以用心来消除心——这就是假设它可以被消除。然而“剩者”这两个字，再仔细推敲这段文字，似乎“不故者”这三个字是多余的。其实只可以说“强制令它不攀缘，可以得到后来用心消除心”这个意思，义理才更显明。请再仔细体会。现在既然已经正面说明：既然知道没有外境，心念自然不生，哪里还需要先把心放出去向外攀缘，然后再来消除遣除呢？这难道不是自己徒劳吗？好比有人先指使儿子做坏事，然后又去责备他，这是什么道理呢？

**论文中关于“心若住于正念”的第二部分。首先正面阐明。** 疏文说“初习时”等，这里与前面所说的有所不同。前面是指不把心放出去追逐外缘，这里则是指心念任其自然地奔驰散乱。“外境唯心”等意思是：本来没有实在的境界，只是虚妄地生起攀缘，这就叫作“不正”。现在则要观察境界，了知并无实境；体察心念，了知并无实心，唯有一真实相状。在这真实相状之外，再没有别的法存在。正当这个时候，分别心不再生起，所以叫作“正念”。

接下来是第二部分：摆脱对表象的执着。注疏中说的“心念归于寂静”，是指连这“唯心”的表象也不可得。前面已远离能认识的主体和所认识的客体之分，只剩下一个真实的本质，称为正念。现在连这正念也没有它固定的相状，因为凡是所有相状，都是虚妄不实的。这样，既不去刻意知道这种寂静，也不去刻意知道自性本是明了的。所以，这和没有知觉的木头石头是不同的。

其他日常行为举止中修习，就如同天台宗所说的在各种因缘情境中修行。指的是在行走、站立、安坐、躺卧、劳作、言语这六种因缘活动中，面对色、声、香、味、触、法这六种境界时修行。比如，当想要行走时，就自己思量：我现在为什么要行走？如果有益处就走，没有益处就不走。然而在行走的时候，清楚地了知这行走的心念以及行走过程中的一切事物，都是不可执着、不可获得的。因为知道不可获得，虚妄的念头自然就平息了，这就叫作修习“止”。随即观察这上面所说的不可获得的一切法，每一个都是空寂的，只是因缘和合才显现，这就叫作修习“观”。站立等其他活动也依照这个例子类推。

另外，在看见色相时修习止观的方法是：看见一切色相，都如同镜中的影像、水中的月亮一样，全然不可执着、不可获得，心中不产生分别和想念，这就叫作修习“止”。知道色相等等是因为因缘和合才显现，从根本上说是空寂的，这就叫作修习“观”。声音等其他境界也依照这个例子类推。

无论是修“止”还是修“观”，都要顺应法的真实本性。因为法的真实本性，本来就是恒常寂静、恒常观照的。然而天台宗修习“止”，本身分为三种“止”，修“观”也同样如此。这是根据真、俗、中三谛以及三种境界来修习的缘故。现在这段文字中，是根据真如和生灭这两方面来修习止观。两者都顺应于这一心，就是“止”与“观”同时运用。同时运用，就是止息了

止成指的是止息之前的方便修行得以成就。这还不是与观想融为一体的止息。所谓附心，是因为长期修习而能随心成就止息。由于能随心成就，便形成了三昧，也就是真如三昧。真如三昧才是与观想融为一体的止息，即奢摩他。梵语“三昧”在汉语中称为正定。至于伏惑等说法，是指降伏四住地的见惑与修惑烦恼，但未能彻底断除，所以称为伏惑。不过这其中也包含降伏无明的含义。论中说到“深伏”，其意已隐含于此。这相当于信位阶段。若能更进一步精进，便能迅速证入初住位。所以说信心圆满即可入住，入住即得不退转。

在显示障碍的部分，疏文说到“对真理犹豫不决”是指：对于上面那些甚深的义理，是非对错无法确定，所以不能契入。就像《圆觉经》里讲修习二十五种轮法时说的：“只要有一念怀疑后悔，就不能进入。”“一阐提”是梵语“阿阐提”的意译，意思是没有信心。这种人是一向就认为（佛法）不对，所以和单纯的疑惑不同。“外道”是因为信奉、修习邪法，所以诽谤正道。这不仅是缺乏信心，还增添了诽谤的过失，因此又和前面的情况不同。“五逆”是指：杀害父亲、杀害母亲、杀害阿罗汉、破坏僧团和合、使佛身出血。“四重”是指：杀生、偷盗、邪淫、妄语。有人问：前面疏文说，有业障的人，只要让他忏悔就行，这里为什么又排除在外呢？回答是：这里所排除的，是针对那些不肯忏悔的人。如果忏悔，就能进入，这和小乘认为有不可改变的定业不同。所以《涅槃经》说：“没有进入我的法门之前，业力是决定不移的；如果进入了我的法门，就不再是决定不移的了。”“恃我”是指：这种人或者因为执着自我所以不修行，或者即使修行也存有自我之心，同样不能契入。所以《圆觉经》说：“那些修行的人，如果不除去自我执着，就不能进入清净觉悟。”“放逸”是指：或者因为贪图放逸而不修行，或者修行不精进，也不能获得契入。学习要像赶不上那样努力，还怕有所丢失，何况是这类人呢？“是六”以下的意思，并不是说必须具备这六种障碍才不能进入，而是说在这六种障碍中，哪怕只有一种，也能障碍修道，使人不能得到三昧。

在显示殊胜这部分。论中说诸佛的法身与众生身没有差别，有三层含义：一是着眼于众生的法身；二是法身在五道中流转就叫做众生；三是众生的形相本质是空，这空性就是法身。在这三点中，第一点和第三点是根本要义。所以《维摩诘经》说：如同观察自身实相那样观察佛，也是如此。平等就意味着没有差别，没有差别就是一相。论中说的“一行三昧”，就是真如三昧。意思是安住于真如的境界，所以叫真如三昧。因为真如没有不同的相状，只要修行、契合这个法，就叫一行三昧。这是由于境界是唯一的，所以使得智慧与修行也归于专一。前面是从境界得名，这里则贯通于法门与修行。科判中说的“能生”，其实际含义是从道理上说是能生的。

在解释“法界一相”时，指的是所观察的境相。所谓“系缘法界”，系缘就是能观察的心。让心安定下来，如实观察真理，与所观的境相完全融合。而“诸佛法界”，是说诸佛如来所证悟的法门，数量如恒河沙一般无量无边，各自有所分别，但每一个又都与法性没有差别。进入这种禅定的人，都能了知这些法门并无差别。因为真如是一切法的根本，所以修习这种禅定，也就能成为一切禅定的根本。论中说“如果有人……”，既然这种禅定是根本，那么如果有人证入此定，就能生长出一切禅定，因为枝末是从根本生出的，一切禅定都由此得以成就。

辨别魔障之事。梵语“魔罗”，汉语称为“杀害者”。意思是能夺取修行人功德的财富，杀害智慧的性命。说“事”是因为佛陀以功德智慧为事业，救度众生令其进入涅槃；魔则不是这样，常以破坏众生善根、令其流转生死为事业。因为魔乐于生死，所以三界一切众生都属于魔的范畴。如今修行的人立志要出离三界，又发下宏大誓愿广泛救度众生，魔恐怕自己的眷属减少，所以前来扰乱，令修行人退转堕落。修行人必须能够识别并降伏它们。魔有四种不同：一是烦恼魔，二是五蕴魔，三是死魔，四是鬼神魔。前三种在修行者内心，通过内在修持来降伏；鬼神魔来自外部，所以现在特别加以辨别说明。第一类疏文中提到的“障碍”，是指障碍入道之人，阻碍令其退转。“堆惕精魅”等情形下文会说到。“三种”指的是魔与鬼神。第一种是违逆心意的色、声、香、味、触五尘境界，或大或小，现出种种恐怖景象，令修行人丧失心志。第二种是顺合心意的五尘境界，对男性修行者显现女相，对女性修行者显现男相，令其生起贪染。第三种是平等五尘境界，排除前面违、顺两种，就是这种情形。因为魔与鬼神这三类，各自都能显现违逆、顺合、平等这三种事相。

针对两种错误的解释进行纠正。首先正确阐释本论的宗旨。“一切境界相”等文字，指的是前面所说，这一切都只是心所对境中的一类现象。所以前面说：如果离开了心的念头，就不会有一切境界的相状。又说：心念生起，种种事物就随之生起；心念息灭，种种事物就随之息灭。根据这个“一切唯心”的道理，即便是那些用方便法门教导的人尚且不能真正了解，那些外道邪魔又怎能理解这个真理呢？《大智度论》里有个比喻：苍蝇能攀附一切物体，唯独不能碰烧热的铁。如果它去碰热铁，苍蝇就会烧成火。魔能攀附、干扰一切境界，唯独不能攀附、干扰实相真理。魔如果触及实相，魔自身也就转化为实相了。至于普遍对治，意思是凡是修行中所见所闻的一切境界，都可以用这个“唯心无境”的法门来对治。就像天上的甘露，能治一切病。《圆觉经》说：除了你所听闻的这个法门本身，其他一切境界都不可执着。这都是普遍对治的方法。

别门之下，第二部分说明对治方法，分为两大点。首先略说三点：第一是对治魔障。各类药草各有其功效。智慧法门，如金刚经、大般若经等；咒语，指各种陀罗尼咒，其种类不止一种。默念的原因，是担心魔众听见而了解内容，使得咒语等失去效力。如同给病人服药，不可让他知晓药方。

堆惕鬼这种鬼怪。《禅病经》记载：罗旬逾长者的儿子刚出家时，在迦叶佛的教导下修习数息观。他在僻静处见到一个鬼，脸像琵琶，长着四只眼睛两张嘴，仰面发出光芒。这鬼用手抓挠人的两腋和身体其他部位，嘴里不停地说“堆惕、堆惕”。它像旋转的火轮，又像疾驰的闪电，时而消失时而出现。有时变成老鼠的形状，有时发出马匹的叫声，有时像鬼魂一样低吟，有时又窃窃私语。用种种方式扰乱修行人，使其发狂。佛陀开示说：这鬼是拘那含牟尼佛时代的一位比丘，他当时已接近证得初果，但因为从事不正当的谋生活动，被僧团驱逐。他心怀怨恨而死，发愿变成鬼来扰乱四众弟子。“堆惕”是他口中发出的声音。

关于“腊吉支”，《禅经》说这是起尸鬼。所谓“偷”，可能因为这种鬼喜欢偷取尸体而得名；也可能与接下来的梵文词语连读。暂且两种说法并存，并非指它偷盗“夏腊”（僧侣的年资）。所以经中说：各种腊吉支鬼手里拿着铁棒等等。

“戒律”即声闻乘的戒律，指各部律典。“三归五戒”的含义可以理解。

年轻男女等，指的是让人心生贪恋的境相。比如化作父母、兄弟、诸佛形像等等。那些可怕的身形，有的变成虎、狼、狮子、罗刹的形状，种种令人恐惧的形象，来惊吓修行人。就像嵬禅师所见到的那样。有时出现没有头的人，禅师见了就说：“好啊，你没有头痛的烦恼了。”有时出现没有腹部、没有五脏的人，禅师都用言语轻松地回应。又见到年轻的女子，禅师说：“贫僧身体如同枯木，内心好比死灰，不要用这皮囊来试探我。”这鬼怪立刻飞上空中退去了。当时还有一首偈语说：“大海可以枯竭，须弥山可以倾倒，那位修行人却意志坚定、操守不变。”关于“兕”，有一种说法，它像牛，青色，有一只角，体重超过一千斤，牙齿和爪子锋利，能够降服上千只老虎。“乃至”的意思是，如果多在卯时出现的，必定是兔子、鹿一类的精怪。辰时来的就是龙、鳄鱼、鱼等。巳时就是蛇、蚯蚓、泥鳅等。午时就是马、驴、骆驼等。未时就是羊、大雁、鹰等。申时就是猴子、猿猴等。酉时就是鸡、乌鸦、野鸡等。戌时就是狗、狼、豺等。亥时就是猪、野猪等。子时就是老鼠、燕子、蝙蝠等。丑时就是牛、鳖、螃蟹等。

此刻展现形体的论述，先是显现形体。如同掬多尊者令魔众显现佛陀形相，天龙八部随从簇拥，众生不觉顶礼膜拜等情形。至于“说法”以下是解说陀罗尼，陀罗尼意为“遮持”，即持守善法、遮止恶业的缘故。然而陀罗尼有多字、一字、无字之分。魔众所能说者应仅限于前两种。因其未能了悟万法唯心，故不能演说无字真义。“平等至无愿”即指空、无相、无愿这三解脱门。“无怨下显空义”其空性义理可推知。此类魔众仅能言说教理而不能实证境界。天台宗智者大师云：魔众能演说别异于正法的空、假、中三谛，却不能亲身证悟。

在获得中观智慧之前，先要破除魔障。这是因为修行人获得了有漏的五种神通，所以也能得到这种通达力。这里所说的过去是指宿命通，未来是指天眼通，现在是指他心通。前面提到的显现身形就是神境通，只是没有明显提到天耳通，其实也包含在其中了。辩才无碍是指生起无碍的辩才。

在迷惑中，最初是生起迷惑。以正定能让人灭除迷惑，而魔定则让人生起迷惑。这是因为修行者善根微薄的缘故，修习三昧时便引来了这些邪妄之相。迷惑舍弃之后，以下便是造作业行。

依据入定的状态，起初是根据入定的境界。“得自然”以下，是指获得禅定。“自然饮食”的意思是，因为禅定能带来喜悦如同饮食滋养。或者在禅定中，能够获得人间最上等美妙的饮食。

五种之中，第一是饮食差异。从“颜色”往下是容颜改变。

这部注疏分为两部分。首先，通过分别阐述来总体指明。

下面提问。第二是从普遍的角度来辨别分析，分为两部分。第一部分是提问。关于“宿世”等说法，就像前面讲过的，从三贤位以上直到成佛，都能给二乘和凡夫作差别缘。那么现在禅定中所显现的，所见所闻既然相同，怎么知道是正是邪呢？

回答下面两个问题，先赞叹理解之难。陷入邪见之网的人，是因为把邪见当作了正法。《楞严经》说：“如果当作殊胜的见解，就会受众多邪见影响。”退失善根的人，是因为把正法当作了邪见。因此，无论是执着于邪见还是舍弃正法，两者都有过失。所以理解起来非常困难。就像踏入火中会被焚烧，看见珍宝却不去拾取一样，两种做法都是过失。有了过失，就没有进步，也就没有趋向觉悟之日了。

现在开始第二部分，正式辨析拣择，分为四点。第一点，标明依据古代的方法：第一，要深入禅定；第二，不要改变原先的志向；第三，要考察事情的原委始末。

如经文接下来所说。第二，引用经典作为依据。第三，试探等人。如果烧它更加纯粹，敲打它更加坚硬，磨也磨不损，那就可以说是真的了。共事的人，若是短暂相聚，应当共同与他相处共事。相处共事就能体察他的性情。情容易变化，性则不会改变，所以可以由此了解。如果还是不能分辨，时间久了就能看清。仁德之人就像香气，越久越芬芳；不仁之人则无法长久安于俭约。如果仍然不能辨别，应当运用善巧的方法观察：看他所做的是什么，观察他行事的缘由，审察他心安于何处。这样自然就能看出他的邪正了。

现在借用这个意思，以下第三部分是依据正法来辨别真伪。经文中用三种比喻来检验修行人的真实与虚伪，所以经文说：“修行人也是如此。”因此用共事等三种方法来测试。现在这段文字是要用来检验禅定境界，与经文的原意不同，所以说“借用这个意思”等等。只是借用它的比喻，并非采用其方法。所谓不净观，是指根据当初所修习的观想法门——无论是数息观还是不净观等——现在在这种禅定中显现出境界时，就回过头依据原本修习的方法来检验它是正是邪。

如同烧制陶器，以下用四种组合来显明。经中的比喻有两部分，这是第一个比喻。只举这一个例子，其余便可类推，所以不必多说了。

这里下半部分有两段合并。关于“定譬等者”的解释，是根据文义顺畅地配合，可以理解。

通过以下三个步骤进行检验：所谓“三验”指的是，先用禅定的石头研磨，再用修行的槌子敲打，最后以智慧的火焚烧，这样就能清楚分辨邪见与正法，如同鉴别铅与金一样分明。

用这个道理来对治。指的是前面五种对治方法。疏中说“依自等”，意思是根据自己的智慧力量，观察那些境界而不胡乱领受。应当观察一切事物的真实本质，没有哪种邪见是不能破除的。因为知道境界只是心所生，本来就没有真实产生，终究不会相信并执着于虚妄，从而堕入邪见的罗网。如果做不到“等”（平等观察），就会随着那些境界转，一旦能够执着，心就会散乱。因为心散乱的缘故，就会失去“正受”。“正受”，就是不执着于任何感受。现在既然已经执着于那些感受，就叫做“失”。因为失去了正念，自然就堕入邪见，这是毫无疑问的。

“邪不干正”，是因为邪法虚妄，正法真实。真实如果确立，虚妄自然就败坏了。因为修行者深深地安住在真如三昧之中，邪法自然就会退却。如果是“取等”（执着）的情况，魔所显现的境界，目的就在于让人执着。一旦执着的心念生起，就必定会堕入魔的圈套。如果能深入了知一切唯心所现，是邪的就会消灭，是正的就能存留。所以说，不执着就能把邪转变为正，执着就会把正转变为邪。

然而天台宗对治魔境的方法，离不开两种：一是“止治”，意思是凡是见到一切外在境界的好坏等事，都知道是虚妄欺骗，既不贪爱也不怖畏，也不取舍，也不分别。让心平息寂静，那些魔境自然就会消失。二是“观治”，意思是如果见到如上所说的种种魔境，用“止”的方法不能去除，就反过来观察能见的这个心，找不到它的处所，那么魔境又怎能扰乱呢？这样观察的时候，魔境很快就会消失。如果迟迟不去，只要保持正念，不生恐怖，不惜身命，心念端正不动摇，知道魔的境界和佛的境界，其本质都是“如”，没有差别。对魔的境界无所舍弃，对佛的境界也无须执取，这样佛法自然显现，魔境自然消灭。

现在这部论中，前面说的是“观治”，所以说“智慧观察”。从“当勤正念”往下，是“止治”。“止”和“观”这两种对治方法，根本都在于不执着。

《大智度论》等经论说，因为心生执着取着境界，境界就成了魔。境界迷惑其心，就是魔事。就像色等一切事物，执着它就成为烦恼的盗贼，不执着就成为美妙的境界。现在观察一切只是实相，实相之外再没有其他事物。所以，凡是见到有事物存在的，都属于魔的范畴，更何况在禅定中所见的境界，难道不可能是魔吗？

偈颂中说，比如经中记载，有一位比丘，魔想迷惑他，经过七千年竟然找不到机会。为什么呢？因为这位比丘不起心动念。这就像密闭的房间，风不能吹入。风能吹入，是因为有缝隙。魔能得逞，是因为心生念头的缘故。

从“当”字往下，是展示前面论文的内容，用来对应三种试探中的“以定妍磨”，以及“依本修治”这两种方法。用“以此”以下来解释原因。有人问：根据论文“正念”的说法，只是安住于禅定，怎么会有“依本修治”呢？所以这里解释。因此前面说“不依气息、形色、地、水、火、风等”，这就是拣择去除其他事物的观想。又说“这个正念，应当知道只是心，没有外在的境界”，进而“这个心也没有自己的形相可得”。又说“长久修习纯熟，心能够安住。因为心安住的缘故，渐渐变得敏锐有力，随顺得以进入真如三昧等”。所以知道深入这个定境，就是“依本修治”，再没有别的法作为根本的修治了。

问：根据前面所说，只是魔境，到现在这段文字总结所远离的，为什么却说远离“业障”呢？ 答：这有两个含义。第一，修行人内心有业障，所以外面感应到魔境。如果远离了业障，就没有魔事。现在从根本来说，所以说“业障”。第二，如果堕入魔的罗网，就会形成业障。因为魔乐于生死轮回，生起贪爱和邪见，贪着世间的名利恭敬，由此造作恶业，所以成为业障。现在远离魔事，就是远离业障。

在四种邪见中。疏文所说的“我见”等烦恼，就是对此三种迷惑的执着，这便称为痴。即我痴等属于末那识中与生俱来的四种迷惑烦恼。由于是与生俱来的，所以说“常相相应”。这些都属于无明住地所包含的范围，因此称为“使”。所谓“不减烦恼”的意思是：修习禅定本是为了消除断除烦恼，既然不能断除烦恼，那修定还有什么用呢？好比吃药后病情反而加重，就知道这药不对症，怎么还能继续服用呢？这里说的“据”，是依仗、凭借、依靠的意思。说明不能依靠这样的定来修行。

正确理解疏文所说的“不沉迷执着”，是指不同于外道那种带着贪爱和偏见的执着。这句话统摄了后面两句的含义。所谓“忘掉心境分别”，是因为超越了能知与所知的对待，这就是不沉迷于表象的状态。至于“出定时仍保持清净”等描述，是因为本来就不是因懈怠或傲慢而入定，所以出定时也能如此安详。这不同于外道那种带着自我傲慢的禅定。关于“贪嗔等烦恼逐渐淡薄”，是因为本意就是为了断除烦恼，所以自然日渐轻微。这不同于外道贪求名利等行为。好比服药后病愈，才知是良药。既然知道是良药，怎能不坚持服用呢？

真正要论说的是，如果这些（修行者）……文字的含义是从反面说明，疏文则是顺向解释。关键在于依循……因为真如是如来的本性，所以修习这种三昧，才算是如来的种子。就像人生在帝王之家，必定继承王业，这里也是同样的道理。除此之外……《楞严经》说：“十方如来，从一门径超出，是妙庄严之路。”又说：“十方薄伽梵，同归一路涅槃门。”所谓“十住已去”，指的是六种种性的最初阶段，也就是习种性。“不退位”中的不退有四种：信不退、位不退、证不退、行不退。这里指的是位不退。

《起信论疏笔削记》白话翻译：

“伪中疏”说：四禅属于色界，既有寂静也有思虑，所以称为“禅”。四空定属于无色界，只有寂静没有思虑，所以只称为“定”。“不净观”就是观察身体的五种不净：种子不净、住处不净、自体不净、自相不净、究竟不净，详细内容后面会说明。“安般”是梵语“安那般那”的简称，汉语称为“出息入息”。以上两种是“五停心观”中的两种。“等”字，还包括后面的三种观法，以及四无量心、六妙门、十六特胜、通明禅等一切世间禅定。“取境相”的意思：因为这些不是依循真理的禅定，只是攀缘呼吸等种种现象，不能契合真如，不能超出三界，所以称为世间定。

天台宗将一切禅定总括为三类：一是世间禅，二是出世间禅，三是出世间上上禅。世间禅又分两种：一是世间味禅，就是四禅、四无量心、四空定；二是世间净禅，就是六妙门、十六特胜、通明禅。第二类出世间禅有四种：一是观禅，指九想观、八背舍、八胜处、十一切处；二是炼禅，指九次第定；三是熏禅，指狮子奋迅三昧；四是修禅，即超越三昧。第三类出世间上上禅有九种：自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除恼禅、此世他世禅、清净净禅。这些禅定的具体修行相状，详细内容可查阅《次第禅门》，简略说明可看《法界次第》。学习的人想要了解，应当去查阅那些典籍。

论中提到“味著”等，是说这些禅定不同于真如三昧，真如三昧不执着于所见的相，也不执着于所得的相。疏中说“同得”等，是指三乘修行人以及凡夫、外道都修习这种禅定。然而凡夫大多贪着禅味，外道则夹杂着各种邪见异说，他们所修的禅定虽然相同，但修行的用心却不同，所以得到的结果也各不相同。

“若离”等句的意思是，所以前面在说善知识因缘时，强调必须有能够教授正法的善知识，必须能辨别邪正。因为修行路上差之毫厘，就会失之千里。对于善知识，怎么可以辜负他们的恩德呢？所以《法句经》中一再地赞叹显扬。然而修行禅定，不容易遇到真正的明师。想要完全明了禅定的法门，必须广泛阅读各种经教。只有天台宗的三种止观，清楚阐明了各种禅定的修习与证悟的行相，详细内容都在那些著作里。

现在大略依据初学禅观，说明邪定与正定发起的相状。邪定发起的相状：有时身体手脚乱动；有时身体沉重，像被东西压住；有时身体轻飘，想要飞起来；有时昏沉，睡得死死的；有时冷得发抖或热得厉害，看见各种怪异境界；有时内心昏暗蒙蔽；有时生起种种邪恶的念头；有时心念向外散乱，想着世俗的善事；有时欢喜躁动；有时忧愁悲伤；有时邪恶的感觉触及身体，身上汗毛竖立；有时感到极大的快乐，昏沉迷醉。像这样种种邪法与禅定一起生起，就叫做邪伪。这种邪定如果人贪爱执着，就会与九十五种鬼神法相应，很容易丧失本心、精神颠狂。或者各种鬼神等知道有人心念执着于他们的法，就增加力量，让此人发起各种深邪定，显现智慧辩才、神通变化，感动世间人。看见的人都以为他证得了道果，全都信服，而他内心却颠倒错乱，专门行持鬼法。这种人命终之后，如果得不到佛力及善知识的护持，还会堕入鬼神道中。如果转生之后多造恶业，就会堕入地狱。修行人在修习止观时，如果证到像这样的禅定，出现这些邪伪的相状，就应当立刻摒除。如果知道这些都是虚妄不实的，不贪爱不执着，这些相状自然就会消失。如果生起心念去贪着，就会堕入邪魔外道之中。

正禅发起的相状：如果在静坐中发起各种禅定时，没有前面所说的那些邪法等。随着正禅发起时，立刻就能觉知与定境相应，心境空明清澈，清净无染，内心喜悦，恬淡快乐，没有覆盖遮蔽，善心开发，信心恭敬增长，智慧观照分明，身心柔软，微妙虚静寂寥，厌离忧患世间，无为无欲，出入禅定自在无碍。这就是正禅发起的相状。这两种相状，好比人与恶人共事，常常互相冲突烦恼；如果与善人共事，时间越久越能发现他的美好。禅定发相也是如此。修行人应当深刻观察辨别。所以必须有善知识的教授指导。

后世妄念除尽、习气消净，证得真如本性，便能发起教化众生的妙用。功德充满法界，运用变化无穷无尽。

在“摄护”这一部分，疏文用“修”等词来阐述，大略与《金刚经》所说的意思相同。那些受持此经的人，被如来以智慧知见所护念等等。好比国王的太子，修养德行、精进学业，能够继承国家大位，因此特别被君主所珍视。被佛所护念，在道理上本应如此，所以说这是“法应如此”。

在恶劣的修行环境中，疏文提到远离天魔外道等干扰。正如上文所对治的，因为了知一切事物的真实本质，所以不会被恐惧迷惑。所谓九十五种外道，据《华严经》所说，实际有九十六种。这是指六位外道导师各自有十六种修学法门，每位导师自己修学其中一种，其余十五种则分别传授给十五位弟子。师徒合起来计算，便得到这个数目。此处减去一种，是依照其他经典的记载。

在迷惑与业力中谈论甚深义理，指的是以智慧妙慧深入通达实相。如今既然进入这般深定，自然就不会诽谤正法了。所谓重罪减轻，是因为已经通达罪性与福性，既不在内也不在外、不在中间，自心本空，罪福皆无主宰。随着三昧境界逐渐深入，罪业也就渐渐消减，所以说“薄”。疑是指对真理犹豫不定，觉观是指言语分别的造作。如今彻悟一切法皆是心所现，并无外在实境，内心远离寻思揣度，对真理确信不疑，还有什么可犹豫的呢？所以这些全都消除了。

修行成就时，通过理解增长信心。信心要成为根基，必须努力增长，渐渐进入不退转的境界，所以不会怯懦。知道一切法如同幻影，所以没有什么可畏惧的。绳子误认为蛇并非真的有毒，树桩误当作鬼本无心，有什么可害怕的呢？所以后文说：如果修习止，就能舍弃二乘人怯懦软弱的见解。既然不怯懦软弱，就不同于二乘人。

所谓“不坏”，是了知他人如同自己，所以能够柔和。因为柔和，所以不骄慢；因为不骄慢，就不会恼害他人；不恼害他人，就不会破坏，这就是不坏行。

“无世间滋味”的意思是：世间人不学习这个法门，就会贪爱执着深重坚固，贪恋执着世间。如今既然知道三界虚妄不实，欺骗人的六根，怎么还会贪爱并以此为乐呢？不以此为乐，就能远离贪爱；远离贪爱，就能减少烦恼。所以后文说：如果修习止，就能对治凡夫执着住着在世间的习气。

“得禅定者”，是指成就真如三昧。论中所说的外缘，是总举六尘（色、声、香、味、触、法）。“音声”则是特别指出耳朵所对的外境。所以《楞严经》说：纯粹的音声没有尘相，根与境圆融无碍，没有能对与所对。又说：不是自己去观照音声，而是以能观的觉性去观照，能使众生观照音声，就能得到解脱。这就是与《诸法无行经》中所说的进入音声智慧法门相同，有什么能扰动呢？现在在六尘中只举出声尘为例，是因为《阿含经》说这是修禅的刺（障碍）。

然而上面疏文都在“一二等”下面加注，是因为用这个来解释，就相当于分科判文，为了让（读者）容易理解。并不是说（注文）离前面的正文太近。