○二修習世間功德分二論已說下。初結前標後以科分。宣演云。論主且約所治障。說名修習世間功德。如下對大人。故云出世間。況科分大意。不礙互通。此中業苦惑三道為次。即所治故。所以爾者。業因既治。則苦果可止(此二順十二因緣先業後報)。又知苦可止。當斷惑集(此二順四諦先苦後果)。故中苦而先後業惑也二依科牒經以配釋二。初修習對治邪業功德二。論邪業下。初牒科。此五字但略牒之。該下四段經文。二依釋四。初根本清淨戒二。初舉經。二論釋二。論曰下。初通釋所為人。此修多羅。即通指一經。其中每說比丘。皆通三義。言比丘者。此云怖魔乞士破惡(如常說)。又云除饉。世人饑饉於色欲。比丘除此欲愛饑饉之想也。雖別含四義。通是遠離相故。復示下。摩訶衍。此云大乘。即大乘方便道。龍樹釋論。對此亦詺起信為大乘正道。今云方便道。與二乘共。以引彼故。不標菩薩。通曰比丘也。此當通小之大。揀非愚法之小。亦揀非獨菩薩法。故云共爾。況此兼欲引小。則正為菩薩也(此中正非宣演為合而不分也)。問。既正為菩薩。何須共小。答。賢首云。凡以大乘似小者。皆二意。一機分麤淺故。二引二乘故。此中正為菩薩。以機分麤淺。不能盡受甚深大乘正道故。以大乘方便道(被接之兼)。欲引二乘後皆進趣正道故。又於下。意云。文標比丘。義亦通含四眾(謂比丘比丘尼近事男近事女也)。何以故。遠離行同故。然經但云比丘。乃四眾中一。今以義通故。一名召四。以此而推。住法記謂天人龍鬼。似不思爾。
二总示能为法二。初正明二。论于我下。初别释灭后。既言灭后。正训诫将来。故云示现遗教义故。又既言我灭度。反显非法灭也。故云不尽法故。
二躡釋木叉三。論以不下。初躡不盡。以正釋初句。躡前次句。意謂不盡法即清淨法身。此法身有二。一所證自體常住不滅。二五分法身中戒身常在。清涼云。轉色蘊成於戒身。表無表戒皆色蘊故(此當無表。故下云順根本無作波羅提木叉故。所順即此法身自體)。於二義中。初唯大乘。二通大小。今既以木叉為清淨法身。正約戒身。若下云即是如來法身常住。即通五分(二記於此通五分法身。恐不思爾)。然次度二種障。故云常為世間作究竟度也。言尊重珍敬者。尊則不卑。重則不輕。珍則不賤。敬則不慢。亦由度障得解脫果故。宜尊重等。波羅提木叉者。清涼曰。此云別解脫。此就因得名。然有二義。一揀異定道。名之為別。二三業七支。各各防非。故名為別。以遠離𮊠縛業緣。故名解脫。亦翻為隨順解脫。此據果立。隨順有為無為二種解脫果。亦可雙從因果得名。隨順是因。故今此科。以清淨法身。為究竟度。即次約自體解脫說。若下身口意處木叉。即別解脫義。下釋戒是正順等。約從戒順此根本。及順後際解脫。即隨順解脫義(其後際約果能順是因。正清涼與馬鳴意同。又根本即無為果。後際即有為果。亦同)。若依今論。亦翻自體解脫。以義合從。總翻三義故。次亦兼示二義。若二記闕隨順解脫。則釋經配論。義皆不足。經云木叉。多含故不翻。
论此木下。二会法义以兼释。毗尼者。素律师疏云。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此等梵音。轻重不同。传有讹略。不得正名。正曰毗奈耶。此云调伏。又母论第一云。灭诸恶法。故名毗尼。既毗尼亦是毗奈耶略称。含其调伏与灭二义。又二记据南山。此翻云律。若据刊定记云。义翻调伏。若敌对正翻为律。今云相顺法者。正约律释。律诠于戒故。下云戒是正顺。约戒与解脱法相顺。故名木叉。即随顺解脱义。言复是等者。调谓调炼。伏谓制伏。则调炼三业。制伏过非。约所诠行得名。既炼三业等。即别解脱义。故云复是诸行调伏义也此二皆兼示下从戒中义尔。
论依如下。三依自体以结释。由前有三义。初正约今义。二三兼示下义。故此复指自体。以结释也此中法身。虽通上二义。亦正约无作戒自体解脱说。以是法身住持不灭义故。
显益中二。论依此下。初除障利益。上云作究竟度。即度今二障也。度此二障。离过成德。即究竟度义。初度有烦恼。体即无明。故经云如暗遇明。即离过也。后度无善根。即成德也。
論餘者下。二勸修利益。依之修行。故云大師。佛臨滅時。阿難請問。如來滅後。以何為師。(〔佛言以戒為師。即此〕)義也。苟能奉戒。何異佛世哉。於中住持人法者。其住持法。意在標示。所持根本木叉。即無作戒爾。故常在世作利益也。
次下方是能持之相。二方便遠離清淨戒二。論依根本下。初結前標後。然云依者。謂上解釋依根本清淨戒說。若如上下諸段。皆有此結前之句。今此既同。合云已說根本清淨戒。今不爾者。唯此一段。與前段異。以上下每段經前。皆先標科名。次牒釋竟。後結云已說何義等。今由經前但舉總科邪業功德。至於釋中。乃釋木叉等義。則前來未有科名。(故今於結前中。不可同前後諸段。先有標。牒本名者。為一類故。今結云依根)本等。則顯上所解釋。依於根本淨戒已說。故生後云次說等也。如上云。依如來不滅法身自體。說波羅提木叉。語勢同矣(若諸說不曉依字。直科云依根本清淨戒。而宣演又強解。云根本法體。是所依故。依之修行。而得度故。何迷文體。如是得非過〔思〕耶)。
二依標解釋二。初舉經。二論釋二。論曰下。初釋總標。經中者宗牒人。護即持義。約能持(〔護。乃持方便戒。約所持護。即根本戒。經言淨戒。即所持護也。此則持通〕)能所淨戒。唯所者字唯能。下云不得販賣等。正持方便。護根本也。
二释别相二。论云何下。初双征。二牒释二。初释护根本二。论护根本下。初牒以科分。然卖等增过多。凡夫所为。合和等损智多。外道所为。故各别科之。
二依科分释二。初不同凡夫增过护三。论不同下。初总标。有十一事者。此依藏本为正。以皆当远离如避火坑。约总别分二处释故。
一者下。二別釋。於中十一。初三即三十捨墮中賣買販賣二戒。此二通於貿易中。增輝記云。為利買賣名販。擡價令高為賣。抑價令下名買。初販者。四分說。䟦難陀。在拘薩羅國道路行。往無住村。至已持薑易食。食已去。後身子至彼乞食。賣食家令持價來。身子不應。彼以䟦難陀事詰之。身子懷慚而去。又一外道得一貴價衣。至祇園共易。跋難陀云。明日來。我欲易之。至夜擣治舊衣令鮮。明早共易。外道易已。餘人言。是擣染者。不如汝衣堅緻。外道來換。䟦難陀不肯悔還。以此二事。同制種種販賣戒。即今方便求利義也。二中。即四分云。䟦難陀於市以錢易錢(錢有八種。如下引說)。居士見而譏之。故制種種賣買物戒。義同今現前求利也。三中。無別緣起。但屬前二攝。今別開爾。律中上二戒。皆云貿易也。今云交易。即以物相博言。若依下此開也。即上三皆開。以上皆求利故。無求利心。皆不犯也(住法記云。貿寶永制。販賣容開。既貿易通於上二。而彼意謂。第三者。唯開上販賣。永制貿寶。此則於第三通義中。開一半義爾。此違律文。又失論旨。本宗義尚爾。餘則可知。其宣演但全鈔而已)。故四分不犯貿寶中云。不犯者。若語彼人言。看是知是。若守園人。信樂優婆塞。語言此是我所不應。汝知之。又云。若以錢貨瓔珞具。為佛法僧。以瓔珞具易錢。為佛法僧無犯(既令淨信者知之。又為三寶故。同今無求利心也。住法云永制。豈非違律耶)。又不犯販賣中云。不犯者。與五眾出家人貨易。自審定。不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇無犯(上亦無求利心義也。貿易通二。故三皆開)。賣買下。四分云。賣買者。以成金易成金。易未成金。易已成未成金。易成銀。易未成銀。易已成未成銀。易錢。以未成金。易成金。已成未成金。易成銀。易未成銀。易已成未成銀。易錢(如是更互為首。具上二準以作之。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。白﨟鉛錫。木。胡膠。上六皆云錢。若比丘。種種賣買寶物。則犯捨墮。若〔若〕開如上說。則不犯)又云販賣者。以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易婆利迦羅(以非時為首。乃至。以婆利迦羅為首。並如上作之。若比丘。種種販賣得財物。犯捨墮。開亦如上說。上皆賣買法式也)。故今云不犯。賣買法式。如毗尼中廣說。然二記謂。經中指律止可略提。準以為例。故不引釋。今謂彼由不知述作之式。論家既指廣在餘。記家須具引釋。安可却準經論家為例耶。論既指廣。記又準之。而不引釋。初學又無心力廣計論之。如是則唯上達者自曉。作記本為初學。宜當備引。方合體式。四中。宅即所居。田即業處。苟安宅則身優。置田則食足。此為多求安穩。豈如樹下塚間。而常行乞食。安可宴然耶。然四分云。有人施僧田宅店肆。聽受使人知之。此通僧用故聽受。今約別人。故云不得(廣宣鈔引釋名云。土已耕者曰田。田者填也。五稼填滿其中故。宅謂擇也。擇吉處而營也)。五中。眷屬有二。一內。則出家二眾。亦五眾也。二外。在家二眾。此則云不畜人民。約外眷屬中。非同意者為言。則顯同意者。雖外眷屬。不方畜之。何故下徵釋。特徵釋者。由人民之言。人通內外。民但屬外。若但言人。安顯外眷屬耶。故復言民。顯是外故。而人既兩通。故民亦同在人中。但不了善法故不與出家人同意。畜之生漏。故重言民以揀之(此五中。與二記碩異。智者詳之)。六中。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。既畜之雖生卑下心。反顯易生高舉心也。然日藏分云。於我法中。假令如法。始從一人。乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人。乃得受之。今約別人故。亦不聽畜。七中。言畜生者。圓覺疏云。人之資具。人所畜養之生故。亦名傍生。以傍行故(正理論云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。或傍行者。舊云畜生。新云傍生)。養生販賣。故求利也。涅槃云。比丘之法。不得賣買生口(畜為伺養故。以口稱之)。正同今為利增過也。八中會通云。下子曰種。移根曰植。言多事者。律云自種華果。及以溉灌。自摘華。自結鬘等。皆目種植所生。不能靜緣修道也。此由阿濕波富那娑婆二比丘。於覉連聚落為之。因制此戒。亦僧殘中。惡它家行它行收。九中。財寶云積聚者(本有云集)。如上貿寶戒。金銀錢皆有多種故。積聚增過漏也。然上九過。初三即捨墮中收。餘六即八不淨中收。言八不淨者。一田宅園林(即今第四)。二種植生種(即今第八)。三貯積穀帛。四畜養人僕(即今第五六二過)。五養繫禽獸(今第七)。六錢寶貴物(今第九)。七氈褥釜鑊。八象金飾床。及諸重物。今四至九。義當八中之五。餘三不必配足。十不覺增過(即經皆當遠離。如避火坑)。此依藏本。若露芝本闕此。但用次科足十。有本。以參預世事。為參預增過第十。上二本。近闕遠多。二皆非正(所以不同者。正緣論本藏。隨獲得之。故有少異。又恐隨情增減。今以藏本為正)。今謂此別誡前九。覺則無過。當第十也。十一不順等者。斬伐墾掘。皆不順威儀。及損眾生。以有計草木有命故。斬則損生。又掘地亦悞斷眾生命根故。此二通示慈心也。此即九十中二戒。斬伐謂第十一壞生種戒。此因曠野比丘斫一大樹。為捨樹神多子孫。壞彼所居。神欲殺之。疑已問佛。佛勅恒阿邊有娑羅樹神命終。汝可伐之。神即禮佛而去。故制云。壞鬼神村者波逸提。釋云村者一切草木是也。若斫截墮故名壞。壞村有五種。一有根種。二枝種(如柳等)三節生種(蘇蔓那華等)。四覆羅種(如〔茸蔍〕等)。五子種(如子還生子等)。五種草木。並不得斫伐。不犯者。若斷枯草木。若生草上曳材木。正籬撥塹石。或生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石按之而斷。若經行處地上。若掃行路悞撥斷等。皆無犯。二即掘地戒。此因六羣比丘。為佛修講堂。於四邊自手掘地。長者見已。譏其斷眾生命根。故制此戒。不犯者。若語知是。若曳材木竹等。若籬倒扶正。乃至不故掘。一切不犯。若薩婆多論。不掘地壞生。凡有三益。一不惱眾生。二止誹謗。三大護佛法。具如諸記引說。已上十一類。束為四。初三求利。中六畜積。第十通戒。十一乖儀。
论此十。下二结劝。此由不顺威仪。一科经文。既在劝诫之后。不作总别两解。则进非凡夫增过。退非外道损智。致使斩伐垦掘。文无所归。论欲收束于增过中。又不失经文次第故。总别两用。所以此总结劝也。此菩萨深旨不可不审。坑中聚火故。以聚释坑。余皆可见。
論不同下。二不同外道損智護。謂此五對十事。則同外道世間分別見故。損出世無分別智故。次經云。依因此戒。則生禪智。經五句十事者。初句湯藥。飲汁為湯。丸散為藥。次句占相。卜術為占。辨形氣等為相。第三句星宿。星即五星六曜。宿即二十八宿(音秀)。第四句盈虗(易曰。天地盈虗以時消息。孔穎達云。日月轉運於天。猶如人之行步。故推歷謂之步〔歷〕據此推亦□也。故以盈步虗為二。上多依住法記〔記〕也)。第五句筭計(節要注云。歷數列次也。洪範云。五曰歷數。孔穎達正義云。謂筭日月行道。所歷計氣。〔朔〕早晚之數。所以為一歲之歷。據此則筭計為二也)。此之五對。修行菩薩欲成出世智。故不可為。若利益眾生。攝伏外道。則五地菩薩方學五明也(如華嚴說)。節要云。且秦緩不救膏肓。裨竈安知天道。世間方術信虗誕矣。假如法開之慈濟。一行之闡揚。則釋子之五明。有裨正化。世有內昧道要。影附高蹤。惟利是求。不思聖制。往不可諫。來者可追。
二释是根本三。论何者下。初牒科通标二本。
论行法下二依机通指二本。即指前指后也。行法根本。即前根本戒。行法由之而生。故与行法为根本。乃行法之根本。即如来自体解脱尔。为护此无作体故。行行法也。行处根本。即身口意。此三即根本身口意。此非解脱法。何言根本耶。谓不离身口意处。行木叉故。得名根本也。木叉即是解脱。此正三业七支。别解脱也。前论云。亦是诸行调伏义故。即今诸行。调练三业。制伏过非也。又前自体解脱。约如来法身果法得名。此别解脱。约因行得名。故所护能持。皆名木叉。
三依經別釋行處二。論節身下。初總示上科。但云護根本者。由經初標云。不得販賣等。結云皆所不應。但一向遮護。此中經云節身等。於身口意處。行木叉故。三業中有六種治障(身三意三)。此則作持。九種不應作(身二口四意三)。此即止持。以作持止持。令三業七支別解脫。故云離三業無別解脫。所以總示三業得名木叉。
二別明三。初身處木叉二。論身處下。初通標可知。二別釋二。論一者下。初合三。二指經列釋。經有五句。初節身。雖是總名。即受別稱。別止二過。儉絕它求。勤捨放逸。節身勤儉。故不它求放逸也(住法云。它求。謂奔逐名利。放逸。謂縱恣情欲)。二時食者。四分云。時食者。明相出至日中。案此時為法。四天下食亦爾。非時者。日中後至明相未出。言食者。俱舍云。夫名食者。必先資養自根大種今云內資。即資益內根大故。以資無厭故成障。三清淨自活。謂遠離四邪命故(一下口食。合藥種穀植樹等。二仰口食。觀眎星宿日風月雨等。三方口食。曲媚權豪通使〔方〕等。四維口食。學術占卜等。此四不淨活命。故云四邪命也)。所以治共相追求障。上三妨道。故通曰障。四參預世事。出家本以省事為自性。故預世事則事轉多。失本自性。故不應作。五通致使命。失本自性高尚。亦不應作。律開為三寶持書。并父母病人繫閉牢獄等。看書持往者得(諸記同引此開)。
論云何下。二示解脫。總別會經。此五緣身故(解脫故皆云)。緣身。節身為外脫。時食為內脫。自活為自相脫。不預事為眾事脫。不通使為遠異脫。言總者。初句云節身。餘皆節身別義。故五皆名身處木叉。
二口处木叉二。论口处下。初牒标。二别释二。论一者下。初依邪法语。语依法起。所依是邪法。能依安成正语。故不应作。下邪人语例然。住法云。恼众生者。呪诅厌祷禁伏龙蛇捉毒唾肿之类。律开学呪腹中虫。呪毒等。为自护。不为活命故。药仙谓服金石草木等药。或炼津鼓气。为长生不死。须假言辞。虗诬诳惑。故云世辩不正也。
二者下依邪人語。經中貴人。即論族姓。以是權望大族姓故。沙門若同其好。必侫詞相押。不逆其情故。多作鄙媟語。媟者狎也。又若親近。恃彼威勢故。多依我慢語。二皆云多者。不必全爾。此則結好貴人。即與族同好。親厚貴人。即與族姓親友。亦曰親近。始則同好而入之。終則親友而恃之。則以經貴人二字。迎上結好。帶下親厚。成鄙媟我慢語也(有本作洩字。媟字為正)。
三意處木叉二。論意處下。初牒以總標。於六句中。以義相從。治障不應。各三義故。二依牒解釋二。初三種障對治二。論一者下。初通釋前三句。一當自端心者。以質直故。名自淨心。但自心不見它過。能治多見它過。二正念求度者。由念不正故邪思惟。邪思。即欲界散心。故障上地。不能度下地。故以正思治之。若住法記云。具縛凡夫。未入外凡。故云下地。亦名薄地。未得五停總別念處。故不能度。正念即觀行也。而宣演全鈔其文。此釋甚謬。若具縛未得觀行故。不度下地者。此則修五停心等觀行方便。具縛下地。入外凡位。未審外凡位中。復修何觀行。得度自地入內凡邪。故知。未修觀行。即是具縛。若起觀行。即名外凡。觀成即能度自地入內凡。況此下地。但以胸臆無根之說。而釋之耶。又具縛未有形對。豈受上下之稱。況薄地即二果。斷欲界六品修惑。煩惱漸薄。故云薄地。何忽配入具縛耶。嗚呼。今謂經約能治。故云正念求度。論約所治。故云邪思惟障。不能自度下地。以正念思惟。則與上二界禪定相應。故能自度欲界邪思散心。名得度下地。此約三界九地。以欲界邪思。對上界八地。名下地也。故下論約欲界睡蓋如蛇。為下地相。似安穩故。亦如世親攝論釋於四食。第二淨不淨依止住食。云謂觸等三食。令色無色纏。有淨不淨依止。而得住故。由此依止。已離下地諸煩惱。故說名淨(同今自度下地邪思惟義)。未離上地諸煩惱故。說名不淨(具如下引)。清涼亦云。四禪等定。世智之慧。脫下地惑(此約世間禪智。通凡夫修者)。以下論并攝論。但語證之。即以欲界五趣雜居地為下地。對上八地為上地爾。第三句云。於四供養知量知足者(義當第三句。次第即第五句)。此中所治。別有二障。以知量。治受用眾具無限障。以知足。治受用眾具厭足障。若據次別釋中。雖有二四供養。意正取四心分供養。以是意處木叉故。今云於受用眾具中無限無厭足者。乃癡亂眾生心分中。受用四心供養。名為受眾具等。二記皆約受用四事釋。公連下別釋。不知其可也。
論此供下。二別明後一。然身心二分。各四供養。身分如常說。論雖舉此然不耶。此釋文故。唯約心供。以釋(知量知足)大意。如此二記。取身分為正。心分云義加。似非得意。言不共心者。謂約佗心不與自共。義當違情。即是真心。自不合受。以癡亂故。常受用無厭足心。此能供心無足。義當順情。既是愛心則癡亂心。亦受無厭。二事相違。心者既不與心共。亦非無厭足。義當中庸。正是癡心故。亦受用等分心。即等具上三單。既受用等具亦然。故結云此四種心供養癡亂眾生常受用故。此四即三毒。根本煩惱。通分別俱生。今云癡亂受用。義當分別。所以不知節量也。若入三昧分者。對上亂眾生故。入定不亂。而知量也。若入道分。即聖道。對上癡眾生。以入道聖智現前故。不癡而知足也。言三昧者。一切音義云。三昧亦云三摩提。或三摩帝。此訛也。正言三摩地。譯云等持。等正正持心也。持謂持諸功德。或云正定。謂住緣一境。離諸邪亂。住法云。此翻云觀。非也。今由入正定不亂故。不受分別煩惱爾。又入聖道。能斷分別癡種。親見諦理。故不受用無厭足也。此二即上總中。配無限(知量)無厭足(知足)障也。亦可是定共道共二戒之分。入定共分故知量。入道共分故知足。謂遍行中。思數現行。與定相應。能遮出定。不起三邪。而起三正。名定共戒。若與無漏智道相應。名道共戒。故入定道。即知量知足也。
论三种下。二三种不应作。一由包藏故受。心垢则污净戒。而不应作。玉病曰瑕。乃细瑕也。人病曰疵。乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之过。小尚不应。况乎大过二显异惑众者。论以无缘显己胜行。释经显异。以令佗不正解。释经惑众。以远离释经不得二字。既远离无缘显己。或有因缘。不妨开也。故住法引多论云。凡显德有二。一为名利。二为佛法众生。故为佛法众生。则有因缘也。今约无缘惑众。但令佗不正解故。五三者下。前则受用三毒供养。多约痴乱心。此贮积三毒供事。约贪覆心。痴乱故受用。贪覆故贮积。分二不同。前云供养。此云供事。并约三毒。前云受用众具。此云贮积众具。以并是意处木叉故。此释与二记不同。宜申论旨。
遗教经论记卷第一
贞应二年癸未七月二十四日于石水御房以新渡唐本书写毕
沙门贤辨法师生岁三十五岁
正德壬辰二秊腊月十七日灵鹫峰𦱉兴沙门元晖谨书于荣古堂中