遗教经论记卷第二
笑庵 观复 述
三二戒俱脫能生功德二。論已說下。初結前標後。言從戒者。即以方便遠離為從。從根本戒故(從字去呼)。言俱解脫者。雖自體解脫別解脫分二。而俱約木叉。名解脫故。今顯二戒功德。即禪定等。
二依標解釋二。初舉經。二論釋二。初二戒俱脫二。論曰下。初結前從戒相。論既云從戒是戒相。即知前根本是戒體。故次謂無作波羅提木叉也。其戒相。十二年後。方廣分別說。豈況臨終之時。故不可廣說也。然住法記有二意。初以戒相。對前法體。一往分二。二若論遮性。各具體相。此則彼以法體為性戒。從戒為遮戒。故彼謂舉遮護性也。今謂。此非論意。論正以前法體。即如來法身自體解脫。名木叉。即此經無作體。此體非為性重戒故。涅槃云。戒有七種。於身口有無作色(具如次引)。前經但云珍敬木叉。明知。但舉所護無作體。所以前但是戒體。從戒正是戒相。此非一往分之。以無作體。非唯局性重故(若初標法體局性戒。則遮戒應無無作體)。亦非制遮護性。若爾乃以微細防護分麤重。故非此理。則知今明喜犯以護戒體爾。是知古德謂前木叉中。總包五篇。并囑輕況重。二皆有理。以無作體。包五篇故。從戒是輕。由喜犯故尚誡。又況重者乎。而住法。任運抑揚。不知其可也。
二示今從戒義二。初戒是下指戒雙標。指正順是從義。以方便遠離戒。正能隨順。彼根本戒為所順(順名)。解脫。故能順亦受此名。故上云亦是毗尼相順法故。又能順此後際解脫。亦名隨順解脫故。清涼云。隨順有為無為二種解脫果故。次明順無作故。順後際解脫故。
(若無作即大乘法身性。體即無為。若無表戒。體通有為。後際解脫。禪定功德。通有為。滅苦功德。通無為)。
二依標別釋二。論從根下。初從根本戒。即順彼也。言無作者。即戒體也。此所發戒體。若曇無德宗。依成實論。以非色心為體。非變礙故。不名為色。非慮知故。不可名心。即非色非心心不相應行攝。若薩婆多宗。以無表色為體。雜心師。亦以表色有變礙。無表隨彼。亦受色名。則表無表戒。皆色為體。故涅槃中。菩提王子意疑。比丘善心受戒。至惡無記。應名失戒。故經問云。若比丘護持禁戒。若發惡心。當知是時失比丘戒。佛言戒有七種。於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒體。猶名持戒。以何因緣。名為無作色。非異色因不作異色果(此約與色為果故。騐必有無色體也。舊云作無作。新云表無表)。清涼云。表無表戒。皆色蘊故。南山云。若依通論。明其所發之業體。今就正顯。直陳能領之心相。謂法界塵沙二諦等法。以己要期。施造方便。善淨心品。必不為惡。則思明慧冥會前法。以此要期之心。與彼妙法相應。於彼法上。有緣起之義。領納在心。名為戒體。此則所發之體。義通一切。今論正取法身自體解脫。為無作體也(然此法身是戒身。亦正是所發無作戒體攝。二諦塵沙無作義也。若正約大乘。本有理果)。若宣演引雜心論云。作者身動。身動滅已。與餘識俱。是法隨生。說名無作。此則作無作之名爾。然上所引。皆明體也。論言如向說者。即上方便戒。護根本者是。此約方便戒。從根本戒故。得名波羅提木叉也。若消經解脫之本者。之之一字。是揀顯之辭。揀從戒非順餘本。乃順解脫之本。故名木叉也。但約揀顯。故云之本。非約依主釋之本。次義從戒為解脫之本。却約果依因本。乃依士釋也(因與果為本。勝依劣得名)。二從根本所起成就戒二。論從根下。示初本。此之科名雖含三際。正約從成就戒。因帶根本所起為言。以根本即前際。初稟無作。體其所起。即中際方便遠離。戒其成就。即後際解脫果故。此正約從戒順後際解脫。故為後際之根本。
二结名二。论戒是下。初正明。所言体者。即是本义。以中际是后际解脱本体故。约中际能正度。由此中际从戒受木叉之名。
論此言下。二重釋。上但言正度。此正釋正度義。三業惡為所度。三業善為能度。三業解脫為度所到處。即彼岸也。所以善翻惡而脫。皆就三業說者。如上云。當知三處木叉。無復有餘解脫。下云所修行三種戒中。有如是得失(得則翻惡為善。生解脫德)。故知。三業惡脫。即解脫彼岸。然此皆約中際。正能度三業惡令脫。即別解脫義。清涼謂遠離羇縛業緣。即此義也。問。此中合約隨順解脫。名木叉。何名別解脫耶。答。若約正順義。順所起成就戒。與後際解脫為本。即隨順解脫義。今結名中。約中際從戒得名木叉故。約別解脫說也。其後際解脫。即次能生功德。乃有為無為二解脫果故。下皆云解脫功德也。然上來釋戒相等。多順小乘者。如大疏說藏攝。而引小乘釋毗奈耶藏。演義問云。今明大乘。那引小教。有答云。理實三藏。大小不同。今就引接教說。古來同此。今更一釋。謂持心雖異。名意大同。故得引小(釋上論與二記逈異)。
論能生下。二能生功德。上云後際解脫。因中際從戒生。今云依因此戒。即依因上從戒。得生禪定智慧解脫功德。此中即有為無為二種解脫果。故法華云。如來知見。廣大深遠。無量無礙力。無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。皆果法也。今云諸禪即四禪。諸定即四空定(此通大小因果。今約果法義。如下引釋)色無色解脫功德。即有為果。及滅苦智慧。即論云彼二相順相違解脫功德。相順亦有為。相違即無為功德。以滅有苦。契無為故。此依藏本。若靈芝本。闕相順義。既經云滅苦。即滅三界有苦。契寂滅解脫故。
四劝修戒利益三。初标章。二举经。三论释。于中三。论曰下。初征示。皆可知。
论一者下。二别释有五。初持通能所。能持即方便。所持即自体。以能护所故。劝不失得戒自体。二劝勿缺方便。是能持相。三顺劝离过。成三业善法。即上三业解脱。能生功德也。四反劝可知。五总劝。既知上得失。故云是以当知戒为第一等。上能生即禅定智慧。今所生即安稳处。离三界苦。得涅槃乐。非戒不成也。言三种戒中者。即上三劝。三业离过成德。乃止恶行善。故云三种戒。余皆可知。
二修习对治止苦功德三。论已说下。初结前标后。由业感苦。故次来也。论是中下。二开章标示。以乐治苦故。能治约三昧乐也。
初根欲苦中二。初总征。此双征下二科。此二是色心总报。蹑前苦治。故次来也。
二別釋二。初根放逸苦二。初舉經。二論釋三。初總示能所治二。論曰下。初所治根。即眼等五色根。識所依故。能發識故。俱舍頌云。了自境增上。總立於六根。長行云。增六識身。眼等五根。於能了別各別境識。有增上用。第六意根。於能了別一切境識。有增上用。故眼等各立為根。今雖護五根。不入五欲。而次論意通於六根。而言苦因果者。即此根放逸是苦因。此苦因當體。即是苦果(住法。通以因為集業。果謂感報。而論但約此根放逸。是苦因果爾)。
论依净下。二能治。言依戒净三昧者。即经云已能住戒。蹑前已住。名三昧故。即标下戒护也。言方便摄念者。即经当制五根。且令当制。即是方便。制即摄念。能制五根。标下念护也。下以此合为戒念护尔。上总三乐为能治。此中别以净戒三昧方便摄念。制根苦也。而住法谓净戒者。即蹑前文。对经初句。三昧方便等。即指当经对经次句。非唯失于论旨。抑亦破句节文。彼又云净戒摄念。即下戒念护。三昧方便。即下智护。然下云三昧方便者。乃在戒念护中。何得谓智护耶。此乃公违论文。
二征释后意。初征有二意。一征云。眼等六根。今何说五耶。二征云。由意根放逸。五根方入五欲。何但说五根耶。故释中亦二意。初以五根皆色。意根非色。故先制五色根。次科即制意根。意即是根。是心法故。后示下释第二征意。文虽但云五根。义实在意根中制。故有二治。皆不离意根。以经皆云纵者。即作意起故。论下释假令纵之云。不作意起故。反显纵则作意起也。故论谓后示意根中。有五根等。以五根入欲境。皆由意根通缘故。二对治皆治意根中五根。由所治名动念不动念。动念则作意起。不动念则不作意任运起也。故下以戒念护并智护中治重者。同治动念。以智护中治细相习障。即治不动念也。故第二征释。不同初义。分意根在后科。但约当科释也。文虽说五。意乃通六。虽有二义。下释文中。正用后义也。若住法记云。五根是别。互不相通。意根是总。通缘非碍。相续过去二种五尘。皆意所缘。则显意中通摄五根。总别既殊。对治各异。故不可合。所以分二种治法。动念对治。即当科戒念护。治根苦也。不动念对治。即后科三种三昧。治欲苦也。评曰。既分总别名治。亦是当科治五根之别。后科治意根之总。即违论谓意根中有五根二种对治故。则二对治。皆治意根中五根。何曾分总别二治耶。又以动念不动念。皆为能治。分为二科者。且彼前既以净戒摄念。为戒念护。乃是能治。摄念既为能治。动念岂亦是能治耶。又以不动即三种三昧。正治意根。总具五根者。亦违论二种对治。皆意根中五根。如何独此治意中五根耶。故上二科。全失论旨。
三依别开释二。初戒念护治动念之重失二。初有戒念之益三。论戒念下。初总示根益。经从勿令至苗稼。其身戒制色根。正念制意根。故通名戒念护也。
相似即喻身戒下。二别释也。心戒念义也。身即五色根。由戒故净。即乘前任戒也。戒为能牧。根为所牧。如牛种种色。即五根不逸。正念成就。而不行者。上身不逸。由心不行。乘前当制五根也。以制心念不行。则五根不逸也。故以执杖。喻正念成就。
正明意根中。有五根对治。心杖既执。即五根之牛。不犯五欲苗稼。二记以种种心为五识。非也。以五根皆瞥尔落谢。意识于中执受。令种种心不行。唯执正念。不受外境。亦三昧成就相也。正是意根。况论以色心分戒念。义甚显然。
論以戒下。三雙結。初句躡前身戒清淨正念成就(前經云當制五根。帶方便為言。令正念成就也)。故名戒念成就。成就即具三昧。故次云三昧方便。及正念功德等。謂既成就戒念。即三昧現前故。修三昧之方便。及三昧中正受功德。皆無滅失。此則三昧之方便。乃能入三昧也。三昧之正受。乃已入三昧。於三昧中。所作正受。具功德也(即定中不受餘受。名為正受)。不同上方便屬於攝念也。此中正同十地論文勢。故彼論云。是菩薩入此三昧。善知三昧方便。乃至三昧所作正受(此三昧。與受不同。非正約三昧此云正受說)。言不犯苗稼相似法者。謂若犯苗稼。即後反結實。是趣欲境。失於功德。今喻不犯。後必結實。即不失功德故。周禮注云。種穀曰稼。如嫁女以有所生故。此則苗稼不定喻欲境。亦不定喻功德。不犯則喻不失功德。犯即喻失功德也(舊謂但喻欲境。住法謂喻功德。二皆未能盡理)。
二無戒念之失。論復示下。初總標失藏本。具云復示無戒念失(一句)。上上損心故(靈芝本無損心二字。以失上上故。為一句)。即上句標失。下句示義。二別釋義。三論氣分下。初氣分難治。兼下二科。皆釋上上損心也。
次说下。二无对难治。于中无治。即对经无辔难制。难治即对经牵坠坑陷。复示下。三重障须慎。言相似。即对经如被劫害。不相似。即对经殃及累世。此不相似。复显因果。深苦云又也。余可知。住法云。上之三段。初明现世增广。次明来报坠堕。后明受报无穷。苦显上上损心也。
二智护治动不动重轻障二。论向说下。初乘前标后。前住戒制根。成就三昧。为戒念护。今说三昧之观。故云智护。经中者字。非是牒人。故次云三昧观也。
二約智治障二。智者下。初治現行麤重動障。三昧即心一境性。為正定。復言觀者。即三昧之觀。依主釋。即淨戒三昧之觀也。亦即定之慧。故云智也(住法云三昧即慧。非也)。彼即縱五根也。故縱即戒定不成。多重障也。此縱逸約作意起故。以觀治之。亦治意根中五根。餘可知。
二治细相习不动障三。论重者下。初蹑征。可知。
是中下正释。言细相习障者。即微细相熏习气也。虽不作意。亦任运起者。此非深观。莫治所治。即前不动念。以不作意起故。深观现前。自性即灭故。
論於此下。初釋。經假令縱之。有二義。初云於此處有時則有。無時則無者。此微細相習。起滅不定若觀稍劣。細習力故。即於此處。任運縱之。名於此處。有時則有。若觀智稍勝。細習力脫。只於此處不任運縱。名無則無。而不作意縱之。而云假令縱之者。但觀劣故。經假令之言。含縱無縱也(住法云。即五根處。時有時無。不常有故此非也。若時有時無。則有時則有。時則有無義。今論不爾)。言不作意起者。第二義也。此細相習障。不同前麤重作意起故。但由觀劣暫起。故縱起爾。此對前麤重釋也。言勢無自立者。既由觀劣故起。非作意起。(〔作意起者〕)勢有共立。觀劣起者。勢不獨立。雖暫起還滅。故經云皆亦不久。言性是無對者。觀勝則性無對故。既觀起性習滅故。復云不相見也(此同斷惑智在生時惑。在滅相。惑智不相見。今亦爾)。若爾何以經云見其磨滅。次下即釋也。
是中下。三征释。言示现见时说者。今云见者。依观现时说也。以观智昧劣故任运起。今观智现前。彼即无对。故次云彼无现故。又灭见故者。彼既无可见。则彼灭于见时也。故云灭见正见。经见其磨灭也。
二欲放逸苦三。次說下。初標章。二舉經。三論釋二。論曰下。初示苦本。此心性差別。欲放逸。亦同前根放逸。是苦因果。然前根此。若對前二義中初意。今心性差別為主。是五色根所依。即是意根。此意根攝一切心差別(例如十二處。則意根攝心心所等)。若對前第二義。前五根已在意根中對治竟。此云五根心為主者。既前意根中。已明五根對治。則顯此心居然為主。此即別開一意根。顯心性差別而治之(例如十八界。於一意根。開成七心界故。今明心為主也)。
二明对治二。初总遮生过二。论应知下。初正明。自即心。他即根。故制心则自佗过息。勤遮者释经好制也。何故下。二征示。心性差别。即是障法。能障三昧故。以三昧是心一境性故。
二釋能所障三。論何者下。初雙徵。三昧下。二別列。三雙釋二。初三種障法三。初心性差別障二。論心性下。初通示。是中下。二別釋。言修無二念三昧者。者之一字。即修三昧人。謂誡修三昧人。於此貪等差別。知可畏故。專修一心。而制三也。於中四喻相似者。毒蛇喻嗔。惡獸喻癡。怨賊喻貪。大火喻等分。清涼云。經論多說四者。取其三毒。為不善根故。言等分者。雜集云。住自性煩惱。遠離猛劣。住平等煩惱故。隨境勢力。煩惱現行故。釋曰自性煩惱。謂勝境貪心則增。劣境貪心則劣。不同上三。於劣境亦起上品貪等(由上三無。問勝劣境。皆起猛利三毒故)。或與境等。名為等分。又於所起。無偏勝劣。故云等分。問。今論云貪等四種。何不如次配貪嗔癡等分。而以嗔癡貪配次第耶(此舉住法〔記〕義。為難)。答。以論釋文。多順義便。不依文次。如常標舉。則云貪等。若合喻。須順相似法。故下配三種三昧。亦從義便。不依文次。若以貪配蛇等。於義不順故。言復示下釋經甚字。并未足喻也。
二輕動不調障二。論輕動下。初通示。二別釋二。初釋輕動不調二。論於中下。初輕動障。言轉識者。即前七識。依根動故(前五識依自根。第六依第七意之識。故第七末那即意。意即識故)。如猿得樹。依樹轉故。後速疾故者。即經輕躁(躁者)。疾也。獨言轉識者。以第八無覆無記。無輕動義故。不依根故。
但观下。二不调障。百喻经云。昔有贪夫。于野求蜜。既得一树。举足前进。欲取蜂蜜。不觉草覆深井。因跌足而亡。旧有此事。今举事以取法。不取为喻也。故论不云相似法。但作法直释。却以狂象合之。言有曀者。以但观蜜树。不见深坑井。即为蜜所曀也。言不见未来者。以前见蜜名见在。不见深坑。名不见未来。又由坑在前而不见。验知己有曀。为坑所障碍。故云坑障碍义故。言二种障碍者。见蜜不见坑。为坑所陷坠。不如意处。即生处碍也。既不见深坑而坠。即虽见蜜而不得。反受困苦。故云困苦不成就也。意谓。修行者不调自心。只成困苦。不得成就也。言狂象相似法者。以喻合事也。象无钩而不调。故坠穽而困苦。修行者无调柔三昧。则欲心修因。只成困苦。尔生处即沦坠。故云相似法也。然则经文。先并举其法。次并举其喻。而先合观蜜等者。文连次故。次合动转轻躁者。法喻易知故。腾跃即象无钩。踔掷则猿得树。故切韵云。踔者猿跳也。难可禁制。谓象无钩猿得树。法中即无二三昧也。
急挫下。二示不动调伏。初对轻动故。挫之无动。次对不调故。摄入调伏。
失诸下。三失诸功德障。可知。
無二下。二三種三昧。前對三治。故須明三三昧。今配經文。故少不次(以此驗知。前合毒蛇經。順〔順〕義合故。不約貪嗔等次第也)。
二多食苦对治二。论已说下。初结前标后。前根欲色心是所资。今食是能资。故来也。
二依标别释二。初举经。藏本正云趣得支身趣自除恼。趣略也。以饥疮未愈。略止饥渴尔。何暇生增减。而多求耶。而灵芝本。皆作取字。故以藏本为正。
二論釋二。初立義二。論曰下。初示障。即少食無食三昧障也。二明數論食有下。初標列名數。言食者。俱舍云。夫名食者。必先資益自根大種故。食有四種。彼論頌云。有情由食住。段欲體唯三。觸思識三食。有漏通三界。長行云。經說世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情。一切無非由食而住。何等為食。一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麤。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃沙散入支故。翻此為麤。如是段食。唯在欲界。離段食生上界故。唯欲界繫。香味觸一切皆為段食。自體可成段別。而飲噉故。謂口鼻分分受之。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識蘊。此三唯有漏。通三界皆有。又云。如何世尊說食唯四。就勝說四無失。故頌云。前二益此世。所依及能依。後二於當有。引及起如次。長行云。謂初二食。能益此身。所依能依。後二食。能引當有。能起當有。言所依者。謂有根身。段食於彼能為資益。言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。如是二食。於己生有。資益功能。最為殊勝。言當有者。謂未來生於彼當生。思食能引。思食引已。從業所重。識種子力。後有得起。如是二食。於未來生。有引起功能。最為殊勝故。雖有漏皆滋長有。而就勝能。唯說四食。前二如養母。已生故。後二如生母。生未來故(若大乘識。通八識。小乘唯六爾)。今論云。心心數法食。心即心王。心數即心所。就資益功德。增勝義邊。正唯觸思識三食也。然則前四心供養等。正約三毒供具受用貯積義說。非但以食為供。此中唯局於食。雖云心心數法。正約觸等為食也(二記直指前四心供養。不善分別也如此)。
若多下。二通擇障治。何故段食。不說治法。唯心心數法食方便對治耶。答。以段食唯在欲界。欲界無定。故多段食。則去禪定遠。然段食不通上界易知。故但云去禪定遠。其心心所法食。既通三界故。別約欲界說。心心所法食。違上界禪定故。以方便對治。而此方便。即是少食故。以欲界散心。同多段食。皆障上界禪定故。少食即得定。得定則生上二界故。然此論文。於方便對治。故下合云成就少食三昧故。以次段論便牒云。如是二種三昧。故知論脫也(而住法記。謂去禪定遠下脫。若爾少食三昧。唯治多段食。即違下文。心心數法食多。三昧功德。不現前故。又宣演。謂後合云成就少食無食三昧故。此亦違後示第一義心三昧中盡。既復示三昧中。各不應加少言。由是二記。此一科太意俱失)。既心心所法食。欲界與定相違方便對治。反顯心心所法食。不與上界禪定相違。正是色無色定。所依止故。以第一義心觀中方盡。成就無食三昧。故論云復示等也。論文巧略。以欲界與定相違。反顯上二界不相違。以第一義中盡。顯上二界心心數法食不盡。此則以欲界并出界。顯於上界爾。由此義故。世親攝論云。一不清淨依止住食。謂段食等四食。令欲纏有情。不淨依止而得住故。二淨不淨依止住食。謂觸等三食。令色無色纏有情。淨不淨依止而得住故。由此依止。已離下地諸煩惱故名淨。未離上地諸煩惱故名不淨。是名淨不淨依止。如是依止。由觸意思識食而住。除段食故。評曰。攝論對今論。知色無色界。由少食方便。得禪定名淨。未斷上二界煩惱。為不淨故。今論第一義心。方盡觸等三食。名無食三昧也。是知少食三昧。治欲界多食。得上界定。而住少食三昧。以無食三昧。通治三界。得出世第一義心。盡有漏心心所法故也。
二释文。论如是下蹑前征列。以六种功德。为能成就。二种三昧。为所成就。列名可知。
二依列配释二。此六下。初配前。然经文但有能成就六种。其所成就二种。意在文外。唯配六种。义显二种三昧尔。
二正釋六。初受用對治功德成就。受諸飲食。約段食為受用故。當如服藥。明受用時。行心即心心數法食。此是對治。既如服藥。為治饑瘡故。不應多食。住法云。律中具有四藥。食味為時藥。諸漿為非時藥。酥蜜等為七日藥。草木金石不住為食者。為盡形壽藥。前之三藥。通歸飯食。今經意謂。受上三藥。當如有病服盡形藥耳。平等觀功德成就。於好於惡。此通四食。勿生增減。即心平等。謂正心心數法。行心受段食時。即無增減。即心平等。此第一義心也。然好惡食。無增減事。如出耀說。惡生畏王。請一比丘。勅宮中精細飲食食之。食已辭去。王問食訖耶。答已訖。王意其麤惡。觀色不悅。復請明日更食。比丘受已生。王自躬造細妙上食供之。食已問曰。食為甘美耶。答曰如食所食。王恚怒。躬自造食。道人但言如食所食。復請明日食。受已即以苦酒煑𧰉豆食之。食已問。食甘美耶。答曰。如食所食。王問。道人好惡。皆云爾耶。即說偈言。如管占蔔華。出油用膏車。臰脂膏致遠。豈責好與醜。百味食續命。支形得行道。苦酒𧰉豆食。全命何假彼(此正平等觀也)。三究竟對治功德成就。此明以食支身除饑渴者。合是色身。何言法身耶。答。即於行心受段食。支身色身時。即心平等。無有增減。此平等觀心。即事造理。契合法身。究竟無饑渴也。問。若爾應云平等觀攝法身。何言法身攝平等觀耶。答。若約支持。觀為能支。法身為所支。今約攝持故。法身攝平等觀也。例如飲食能支色身。即是色身能攝受飲食爾。四顯示平等觀功德相似成就。前二法。此喻也。蜂喻比丘。採華喻受好惡食(採多種華。如得好惡食)。但取其味。喻即事取平等味以支法身。不損色香。喻勿生增減。既不生增減。則心平等觀法得成也。故復云示現非壞法觀故也。住法云。南山戒疏。釋略教偈。不壞色香云。喻不多求壞俗士信。與此不同。不煩和會。今謂。彼正取今經無得多求壞其善心。以釋彼偈。故云爾也。但下經非是合前法爾。亦由論本久藏。古德未見。故作此釋也。若以今論會彼偈。雖喻依是同。喻體少異。若不損法觀。亦與今同。彼偈云。譬如蜂採華。不壞色與香。但取其味去。比丘入聚然。不違戾他事。不觀作不作。但自觀心行。若正若不正。以入聚合採華。以不戾他作不作事。合不壞色香(上皆約他。而與今約自為異)。以自觀身行合取味。此同今論意。以觀他事。既損色香。則失其味。不壞他事。意在自成觀法也。偈云。但自觀身行。非約損他信心。但彼取次云壞其善心。故作此解。以今論觀之。似覺失意爾。五不虗受用功德成就。受為除惱。豈假多食。損道業耶。故非虗然受爾。此亦通二。一段食除饑渴。為療形苦。以成道業故。二不起貪等思業。滅除煩惱。出耀經引僧迦羅剎云。猶如多捕眾鳥。藏在大器。隨時(瞻眎)養食(以時)。毛尾既長。隨時剪落。選其肥者。日用供厨。中有一鳥。內自思惟。若我多食。肥則致死。若饑不食。復致喪身。宜自料量少食。貪損膚衣毛悅澤。當從籠出。如其所念。即便少食。衣毛悅澤。使從其便。彼修行人。亦復如是。內自較計。如我多食。便自瞢瞢。不得修道。不獲思惟善法。惡法滋甚。皆由多食。不至獲佛。契經說。有五苦患。一大便數。二小便數。三饒睡眠。四身重不堪修道。五多患食不消化。六知時功德成就。多求則不知時故。壞善心也。心數法多者。謂若多食。則舉心多求。故少食三昧。不得現前。唯知時而求此功德。能成就少食三昧也。然論文顯少食三昧。而約心心數法食明者。驗知住法謂。少食三昧。脫在多段食下。足見非也。言方便時計較者。即經籌量牛力所堪多少故。喻中計挍牛力多少堪任故。法中思惟合受幾許飲食爾。即知之方法便宜也。言成就法相應者。即經不令過分以竭其力也。不過牛力之分。隨力而用之。則牛力不竭。即知成就時也。故言相應。言示不多食過者。喻中即不用牛力。過分法中。即不多食過分。由此故名少食。上六功德中。初名受食如藥。五即受以除惱。六即不多求故。成少食三昧。二明平等觀心。三則觀成理現。四以喻合之。共顯第一義心。成就無食三昧也。
三懈怠睡眠苦对治二。已说下。初结前标后。前治多食。是能起。此治怠睡。是所起。故次来也。
二依标解释二。初举经。二论释二。论曰下。初示能治。不倦。即下精进。思惟。即下思惟观察。二皆治懈怠睡眠故。
二明所治二。論是中下。初怠睡共說以明意。初徵有二意。初問云。怠睡二法。身心不同。何以共說耶。二問云。怠睡二法。各別有體。何故共說。然怠以懈怠為性。睡眠以昧略為性。既身(心二)體不同。應各別為障法。故今徵起也。示現下有二釋。前徵意。初身心相假故。謂心怠故身悶重。身重悶故心怠。故云此二相順。謂互相順故。成一苦。二由五蓋中。此二共說故。今亦共說為障。故俱舍云。佛說五蓋。一欲貪蓋。二瞋恚。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。釋中云。何故睡眠懈怠二。各有體合立一耶。食治用同。故合立一。食謂所食。亦名資糧。治謂能治。亦名非食。用謂事用。亦名功能。由此惛眠雖二。食非食同。何等名惛眠蓋食。謂五種法。一𧄼瞢。二不樂。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。何等名此蓋非食。謂光明想也。是二種事用亦同。謂俱能令心性沉(上皆論文)。評曰。既五蓋中。以惛眠。共為一蓋故。今云五種定障中共說故。而言定障者。論又云。色無色界。無有不善。然此五種不善故。唯在欲界。據此五蓋唯在欲界。正障上二界定也。此約五蓋故。眠怠義類不別。若小乘法相出體。則眠怠有殊。而住法宣演。皆列第四蓋。云睡眠蓋。乃云由眠睡中。無別懈怠。故知共說。若如上引釋。定見其謬解也。二以睡含怠以釋文二。論於中。初約緣標揀。以羅漢有餘身。在欲界者。由心淨故。雖不從心惛睡。然亦從食從時。而起睡故。以彼下釋所以。有二。一見思皆斷故。不從心起睡。二無所蓋。即無染心也。然惛眠蓋。唯在欲界。尚不為上界見思所染。況下界煩惱。而能蓋耶。故無所蓋。反顯欲界眾生有所蓋。故從心起睡。皆具三也。
二依标对治二。论是三下。初合治前二。若从心起睡。而修行有观慧者。即能折伏。若因食时起者。虽罗汉有所不免故。非精进不能抑挫之。故分前二唯精进治也。初二句。释经昼则下至消息。言无始未断者。即睡盖也。故宜精进尔。经中善法即禅定等。以欲界习禅等。若时节至。恐起睡思。故以诵经而为消息。息即气息。乃睡息也。故以诵经而消遣之。复示下。即经无以睡眠等。以二乘现身上得果。今引彼故。云无令一生空过。当有所得果证也。住法谓。圣道之言教在二乘。论通佛道。岂论约大乘佛道。同小乘一生而得耶。又经岂定在二乘耶。不知大乘方便引接下机故尔。此亦经论双迷。
二别治后一二。论自余下。初总示。以下经文。明观智等。皆治从心起睡。但前云勤修善法。亦含观慧。下明观智。非不用勤。大分而料。故分二治。
二別釋二。初是中下。初標。二釋二。初思惟觀察對治。二。一者下。初觀五陰無常。先觀五陰生滅敗壞。經云無常之火。即觀諸生滅也。燒諸世間。即壞陰也。智論世間有三。一五陰世間。二眾生世間。三國土世間。今當第一。以五陰不一。故云諸。而言世間者有二義。一隱覆義。隱覆勝義故。二可破壞義。三世所遷故。間者墮在虗偽中故。世即是間。故名世間。今通上二義。而皆觀破也。復示下。既念無常。早宜求度。不令縱心起睡眠也。意謂。若不念無常。從心起睡。則禪智不得現前。常在下界。不能自度三界也。復次下。三觀陰等常害。陰界入者。亦云處。俱舍頌云。聚生門種族。是陰界處義(此頌義別)。愚根樂三故。說蘊界處三(此頌立三所以。義如常說)。以諸經論。多以賊喻根識等。能害財命。此三科法皆色心。煩惱如賊。能害法財慧命。過於怨家。故以勿睡而覺寤也。論正覺。即經驚寤。
二淨戒對治三。初明淨戒三。論二者下。初揀顯諸記。皆云定共戒也。揀前別解脫戒爾。清涼云。揀異定道。故云別解脫。今却以定共揀前(馬鳴清涼。雖左右。而義同也)。前科治心起睡。但令觀陰等。折伏睡蓋。故經云勿睡安可睡眠。此名禪定相應心戒。正令。斷下界睡蓋。得上界禪定。相應離欲安穩故。此下經謂摒除既出。則前以觀伏惑。此以戒斷惑。既是淨心戒。故不同尋常謂戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。此約別解脫戒說爾故。今淨心戒。正斷睡蓋也。六種下正釋。六種境界心等者。住法云。六識妄心隨塵起滅。結成妄識。名境界心。積習膠固潛伏淨心。故云安住。此亦無根之談。何者。經云煩惱毒蛇睡在汝心。即六種煩惱。應是貪嗔等。貪等是心所。而云六識。乃是心王義。不與經順。又云潛伏淨心。論約能治。即持戒鈎。此能治中。豈容睡蛇潛伏而住耶。若謂心本無淨。煩惱故染者。轉不相應。以本淨心。約性淨說。今云淨心。約戒能淨令心清淨。故名淨心戒。正約摒蛇令心室淨故。豈論約本淨說耶。何疎謬至此。今作四解。一若亦作六識心解者。貪等則六識相應心所。約所目王。故云六識心。此托境起心。名境界心。言安住自心者。即賴耶識。以含藏雜染種子故。此六識相應煩惱種。安住賴耶。如睡蛇在心也。二直作六種根本煩惱解。即貪嗔癡慢疑惡見也。此六通喻毒蛇。於違順等境起故。名境界心。此心所與心王相應而住。名安住自心也。三作欲界六種俱生煩惱解。即貪嗔癡慢身見邊見也。此六雖名俱生。亦托境起。名境界心。與心同事。即安住自心。謂與妄心俱故。故名俱生。正安住義。此通種現。四作欲界六種俱生隨眠解。即俱生種子也。正同今睡在汝心。眠伏不起故。然上四解。皆是所治。以淨心戒治之也。能治經文可知。然據論。特云六種境界心。必經論自有出處。上雖四解與義相應。苟諸達識見有所出。異明示之。度幾理量有歸也。
三显益二。论复示下。初顺明。睡蛇出则远离下界诸烦恼缠。此离过也。安眠则安稳得乐。此成益也。次说下。二反显。下地欲界有睡盖故。如蛇未出而眠。虽似安稳。而蛇未出。实非安稳。此无惭耻故尔。反显出则成安稳相也。
又示下。二治法胜能。自地清净等。即惭服于诸庄严最为第一也。他地无过。即经惭钩制人非法也。若诸经论。惭愧相别。而羞耻通二。今论即以惭耻。通于愧义。故释自地庄严。他地无过。通约惭义尔。别则自约惭。他约愧也。故涅槃云。慙者自不作恶。媿者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。瑜伽四十四亦云。内生羞耻为惭。外生羞耻为愧。成唯识第六云。惭者依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。愧者依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。此上所引。皆以自他。分慙愧别也。羞耻通二。今论虽存自他。似义含惭愧。而经但云惭愧之服。惭如铁钩。验知。经中以惭摄愧也。然自地则如服。以净戒之惭。自庄严故。他地则惭如钩。以净戒之惭。令他敬畏故。良以禅定相应净戒。名为惭耻。故复云是中等也。言胜余戒庄严者。亦拣别解脱戒。以别解脱戒。同名庄严。而净戒之惭。庄严最胜。故经云最为第一。今复拣者。意如后释。而住法。引婆沙戒如璎珞。老少中年常服好故者。此正所拣余庄严也。
是故下。三劝修庄严。胜庄严者。即惭耻也。故六类心所中。无惭无愧。名大不善地法。翻此成大善法。故胜余也。常修者。即勿得暂替也。论示远离等。反劝也。藏本云。损自他故。灵芝本云自地地字传写之误。复示有无下。上既以惭摄愧。此亦以愧摄惭。故互举尔。涅槃云。无惭愧者。不名为人。故云谓与兽无异也。
三修习对治灭烦恼功德二。论已说下。初结前标后。前止苦果。此灭惑集。故次来也。问。何故苦言止。惑云灭耶。答。以小乘灭惑。不灭报故。今引接教故。苦但云止。止后苦故。若先作定业所感者。亦不灭。如罗汉餐沙等。若尔何故。业但云对治耶。所以然者。由惑起业。惑既云灭。业可知矣。由业感苦。苦既云止。业可知矣。故虽不言。影下二科。止后业不起。宿业灭除也。
二依標解釋二。於中下。初總標。示三種障者。即瞋恚貢高諂曲也。示道者下。三種對治道也。即堪忍道無尊勝心直心也。又以三段經文。皆云入道。此三障皆妨聖道故。三種對治。皆示道也(初云不名入道智慧人也。次云何況出家入道之人。後云入道之人則無是處。初云則自妨道。後云與道相違等)。所言道者。雜集論云。由此聖道。是諸聖者證真如路。是故名道。
二别释三。初治瞋恚障二。初举经。二论释二。初总示二。论曰下。初所治障。此即六根本中一数。独举此者。大疏云。若据烦恼自他。障菩萨道。瞋恚最重。余悉名轻。华严云。一念嗔心起。百万障门开故。今障菩萨自他二利堪忍道故。唯治此也。示现下能治道。上既标示道。今示堪忍道也。即经纵恚则自妨道。不忍则不名入道。受欲则不称出家行道。故总示忍智为道。不忍非道也。
二別釋四。初示行安苦道二。初別釋行相二。初三業清淨三。論修行下。初身行清淨。堪忍地者。據無著般若論。於十八住中。即第十三忍苦住。當信行地。即三賢位也。以住此位中。方堪忍種種苦惱故。而經但云支解攝心無嗔。何故言種種耶。故次云無輕重對故。以重害對至。尚能堪忍。輕者不言可知矣。以未至三賢。但能忍輕對爾。今舉重況輕。明輕重皆忍。住法云。通命末世凡夫。亦得住堪忍地。古人雖依教相。分辨地位。然經言支解。是舉深況淺。論云忍地。是引聖勵凡。且臆說為正。教證為非。何妄至此耶。言此示幻化法身成就者。釋能忍所以。此菩薩由觀幻化法。得成就故。以幻化法為身。故名幻化法身。所以能忍地(住法以幻化名緣生。以法身為清淨平等。尤覺穿鑿)。
又复下。二口行清净可知。
復說下。三意行清淨。若縱恚心。此障二利。經則自妨道。則自利道障也。其所妨之道。同下不名入道之智慧自體。又下亦云善法者。自利智慧相故。謂既縱恚心。乃妨道智也。經失功德利。利他功德障也。復云顯示功德(利他)智慧(自利)二種心行淨故。釋經反顯二種心行淨也。如羼提仙被割不嗔。自既入道。亦令歌利王。生善發心。得功德利也。
較量下。二較量勝相。以前持戒。淨治邪業。并三昧樂。治止苦。與今忍智滅煩惱。成戒定慧三學。故云眷屬。但前治業苦。較今滅惑。有所不及。故云持戒苦行不及忍德也。論於中下。摘難解經中苦行中之行字。故牒云於中行者(前後論。摘難牒釋。皆爾。如次云於中道者。乃摘牒不名入道中之道字也。而住宣演云云。廣作體勢。都迷文意。不足摘辨也。故上解眷屬。亦復無稽)。言三昧功德等者。即前三昧樂功德。對治根欲多食怠睡三苦故。今約所治因能治。故云并苦行。即治苦之行。名為苦行也(二記莽鹵可笑)。然此修習世間功德分三科。對治邪業。則贊戒為第一安穩。二治止苦。則贊定慧相應。淨戒中慚為第一莊嚴。此約忍智滅惑。則通較上經不及忍德。則知經所攝機不一。隨人好尚各別贊之。正如問明品云。佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。慳者為贊施。毀禁者贊戒。多嗔為贊忍。好懈贊精進。亂意贊禪定。愚癡贊智慧等。今為毀禁無慚多嗔眾生。各贊一法。亦是經文次第戒定慧三。至此顯忍智。地位勝故。故校之不及三種。下二通結示名。示前二科名行安忍苦道。若瑜伽。此忍苦有三相。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。今皆具之。支解不嗔。即耐怨故。不出惡言。安穩受苦故。不縱恚心。諦察法故。
二顯示安樂道二。次說下。初標。真如觀。即理觀也。亦即寂觀真觀。下約甘露喻無生法。體即是真如。為安樂道也。即反顯前三業淨等是事觀。亦幻觀假觀。故上云幻化法身故。若約地位。此當初地已上。得無生法故。今明忍行。既云無生。即無生忍。約仁王五忍。當七八九地。清涼云。然約實位。初地即得無生。若約寄位。當七八九是也(以初地。證空無我。名無生法忍也)。又明有力大人。非登地而誰。今經正意。乃勵能行。亦約地前三賢。効登地用心觀爾。況此觀成。即入地故。
二释二。论成就下。初顺明有智。成就。即经能行。观智。即经忍字。
二反顯無智二。論又顯下。初通釋可知。是中下。二別示。言不如法受者。反顯登地方如法受也。甘露即長生不死之藥。乃安樂法。故科謂安樂道也。喻無生理。既曰無生。亦即無滅。故十忍品云。若無生即無滅。無滅無生。方曰長生。如甘露也。涅槃名甘露滅。亦此義也。無生體。即是真如。於中下。摘難解道字。問。經反顯入道智慧。道是所入之理。智即能入。何論主以所入。謂示智慧自體耶。答。以不忍為嗔。忍即是智。此緣集相。說名能入。無別自體。即以所入理為自體。以是根本無分別智故。故次反顯不壞善法。為智慧相。今約所入聖道。為智慧自體也(住法謂。由智慧入道。入道為慧本。故云自體。若爾由慧入道。應智為道本。何忽反此耶。如上戒為解脫本。下明直心為道本。於義可見)。三明過患常護二。復說下。初通釋經從所以至無過嗔恚。於中下。二別示。以論配經文顯。但經中常當防護。通上則防火。通下則防賊。餘可知。
四世出世相違法二。論復示下。初世間功德。即經自制也。雖無出世白淨法。而亦自制。成世間功德。苟或起瞋。斯猶可爾。以白衣世間許受欲。即違順法。既此違白衣受用(違即違情。順即順情。此違順情欲。名受用義。同前四心分供養名受用。亦受用約心故)故。違境現前。不能抑忍。而縱起嗔。亦未違理。故曰未畢竟相違故。
二出世间道二。论次示下初法。言于世间受用二法中者。即上白衣违顺得受用此二法故。前未毕竟违。此一向违故。余者下二喻。郭璞云。雷之急激者。谓霹𮦷。庄子曰。水中有火。乃焚大块。即霹𮦷火。
二治貢高障三。初標章。前嗔通障自他聖道。今貢高。別障自聖道。故次來也。二舉經。三論釋二。初明能所治二。論曰下。初總示。初句標障治。示現下能治。自有尊勝心。則輕賤他身故。無尊勝心。則成行也。遠離貢高。即所治。經言憍慢。釋以貢高者。以二皆貢高故。以總目別也。別則二義不同。百法謂。憍則於自盛事。而生染著。醉傲為性(此隨煩惱)。慢則恃己。於他高舉為性(此根本煩惱)。俱舍亦云。慢對他心起。憍由染自性。此中治細故。論釋經疾滅云。遠離微起故。細者尚治。麤可知矣。所以第二治此障者。有二意。一亦由好犯。二是深障。以慢有七九。通見修斷故。俱舍偈云。慢七九從三。皆通見修斷。瑜伽大集亦同(謂九慢從三慢起。謂一慢。二過慢。三𢍉劣慢也。其七九慢。名義如別)。又由我慢。與識中四惑。俱障聖道深故。此別治憍慢。對於自他。同名貢高故。
於中下。二別配七句。皆輕賤身心行。離貢高故。故云有七句行遠離也。一中。以頭為尊勝。頂復最上。故云上上。又剃削為先。故云先折。二中。餘處者。非唯除髮捨冠冕之飾。抑亦身徧捨所佩寶玉等餘好也。玉藻云。古之君子。必佩玉。唯喪則否。君子無故。玉不去身。故今皆捨。三中。以五方正色或間色等。為好心故著。出家異此。故著壞色衣也。四分云。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色(此云不正色亦云染色)。又云得新衣。當作三種染壞色。青黑木蘭。律抄云。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者諸果汁等(此翻律者。北方為木蘭染法〔衣〕僧祇律在吳地翻。以不見故)。余(南山自謂)於蜀都。親見木蘭樹皮。赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。若寄歸傳云。凡出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃屑。或荊蘖黃等。此皆宜以赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皺青緣。正是遮條。真紫褐色。西方不著。有引遺教三昧經。則五部衣色別制。經云。佛在世時。眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻分衛空還。佛知其宿行。使眾僧分律。為五部服。色亦五種。令其自隨一部中行。遂制。何則各舉所長。名其服色。曇無德部。通達理味。開導利物。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。導以法化。應著皂色衣。迦葉遺部。精勤勇快。攝護眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽玄。應著青色衣。摩訶僧祇部。勤學眾經。敷說義理。應著黃色衣。自爾之後。便太得食。此則佛世。已分五部。衣色別也。若輔行云。遺教三昧經五部。與滅後五部。名同事別。補註云。若據本經。名字皆同。不知何耶。又律抄云。遺教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之(今亦未詳其是非)。然上皆辨衣色。而衣體正用何作耶。南山專用布為正體。故律抄釋允野蚕綿作臥具戒云(由四分云。雜野蚕綿。作新臥具。捨墮。是也)。四分。因比丘。至養蚕家。乞未成綿已成綿作臥貝。便待看暴蠒作聲。因訶制之。若純作。若雜以毳劫具。若麻及餘縷。雜作成者。各斤斧細剉斬。和泥塗壁及埵(上略彼抄文。下則全引)。多論中。憍奢耶者。此是綿名。如秦地養蚕法。乞蚕乞綿縷布成衣者墮。言臥具者。是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方彼之相。故取通號)。外國作衣。凡有二種。一細擘布荸。如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦用作三衣持。以乞得故。作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蚕口初出名絲。涅槃中皮革履屐。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正經律。五分云。蚕家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對。故知。所制意重。野蚕尚犯。何況家蚕。雜絲尚犯。何況純作。多有人乞覔。而作三衣。此合斬捨。不合受持。為著得罪。又云黑毛臥具等四戒。並是三衣總號。昔人疑至今不決。僧祇氈僧伽梨。乃至生具等(上皆律抄文)。若據義淨三藏寄歸傳。正破上所引文也。傳云。凡論紽絹。乃是聖開。何事強遮。徒為節目斷之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易得之紽絹。覔難得之細布。妨道之極。其在斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕餘。無求省欲之賓。內起慚而外惡。斯乃遮身長道。亦復何事(云云)。若其自乞蠒。目驗損虫。斯則俗士尚不應行。何況情希出離。引斯為證。深成未可。若有施主淨意持來。即須唱隨喜以受之。用資身而育德無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。為日不過三五。計絹一疋。作得七條五條。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。充事表儀。亦何假精妙。若著衲衣者。意在省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑爾。而有說云。律云臥具即是三衣。見制野蚕。便生異意。制謂法衣非絹。即覔布慇懃。寧委本文。元來是褥。高世耶。乃是蚕名。作絹還受斯號。體是貴物。制不聽用。自乞乃遮。他施無罪。全不許用。大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。評曰。宋高僧傳云。義淨雖遍翻三藏。而偏改律部。乃於南海寄此文歸。特辨斯事。足見律抄有疑悞矣。今詳究諸律部。然有二義。一依義淨奪破。二據諸律縱破。初義者。如九十中臥具四戒。多云眠褥。恐非三衣。如五分中制作憍賖耶臥具中云。憍賖耶者。虫所作綿。臥具者臥褥也。又新譯薩婆多律。此戒云。若苾蒭用新高世耶絲綿作敷具等。又十誦制云。若比丘作新憍施耶敷具等。次三戒亦云敷具。其雜蚕綿戒緣起。諸律多大同。既皆云敷具。豈獨是舊譯多論。而不取諸部耶。況衣體有十。如四分云。衣者十種。紽衣(即義淨謂絕絹是也)。劫貝衣。欽婆羅衣。蒭摩衣。讖摩衣。扇衣。麻衣。翅夷羅衣。鳩夷羅衣。讖羅半尼衣。然十中。絹麻各當其一。豈麻衣為是。絹衣為非耶(上奪破)。
二縱破者。此下三戒。有義通是三衣。如制黑羊毛臥具緣起。四分云。諸梨車子等。多行邪淫。作純黑羊毛氈。披夜行。使人不見。六群効作氈臥具。因制(云云)。不犯中云。若作薦作枕。作小方坐具。若臥氈等不犯。若五分云。跋耆子用黑羊毛氈。為服飾臥。諸比丘効之。居士入房見問。何貴人物。乃諸比丘所用。因譏。此豪族服飾。比丘著割截衣。求無為道。而今如此。佛因制也。不犯中亦同四分。乃至作臥氈等。第四六年臥具中。佛制已。有病比丘。患痟渴。欲出人間。有一糞掃臥具。重故不能持去。白佛。復制云。若減六年不捨。更作新者。除僧羯磨。已上證之。四分因披黑氈夜行而効之。五分又効服飾。不犯中。又命作臥氈。若本是臥氈。何復開耶。又因出人間。重不可持。令易新輕者持之。以通三衣為臥具。此則律抄。亦有理在。此縱也。而云破者。今詳臥具。縱是三衣。乃氈三衣爾。故不得雜蚕綿。於毳劫貝等中。爾成者斬和泥塗壁者不犯。若正氈三衣。用三分黑二分白。四分庬毛作之。此衣許六年持。故知。此中唯許氈作衣。不許雜蚕綿作。而別無文制。不得純用綿絹作三衣者。以十衣中。初是絹衣故。又下染作三種壞色。應染麻衣絹衣等。以上二義縱奪。皆絹是佛制通用。律無文遮制之。但舊來不通詳一期。互相不許。願諸達識。更細詳之。但不乖律。不必強制也。有引楞嚴云。不得服東方絲絹帛。此等與上律抄引涅槃經意同。是大乘通制內外之衣。凡修行者。皆不許用。非如律制。專在三衣也。不可以通證局。況今有內著綾羅。而外裕布衣者。非唯未審律文。抑亦不曉經說。四中。自己受用者。以畜一鉢自受用故。言常自持者。毗尼母云。各自作鉢絡盛鉢自持之。五分云。護鉢如眼睛。宜著好處安置。四分云。若手執難持。作囊盛繫口。帶絡肩上。挾鉢腋下。鉢口向外。善見云。瓦鉢袋串左肩。唯乞食擎掌中。所以自持者。因與淨人鉢行乞。外道投藥鉢中。比丘死故。制自持也。言應器者。中阿含曰。鉢者或名應器。以應體色量。故名應器。言體者。四分云。大要有二。泥鉢鐵鉢也(由四分云。鉢有六。謂鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽羅國鉢。憂伽踰國鉢。黑鉢。赤鉢。上但言諸國所出。大要不離泥鐵也。以木鉢外道。石鉢唯佛。雜寶器在家。比丘異此。唯瓦鐵鉢)。二色者。四分云。應熏作黑色赤色。僧祇云。熏鉢作孔雀咽色者。鴿色者如法(鐵鉢五熏可用瓦鉢二熏即用)。三量者。四分云。上鉢受三㪷半。下者㪷半。中品可知。此㪷舛不定。此律姚秦時譯。彼國姬周之㪷。準唐㪷。上鉢受一㪷。下者五舛。十誦量同四分。乃至引諸部量別(上皆律抄)。南山斷云。諸部定量。雖非一準。然多以三㪷半㪷半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食。度身而衣。趣足而已。言通增減。必準正教。然今更詳之。所以鉢量如許大者。據佛世人品以制。若就今時人。身量稍短小。誠如量腹而已。如本行經說。佛長丈六。調達長丈五四寸。難陀長丈五四寸。阿難長丈五二寸。餘諸弟子。身量可知。唯身子。謂之眇少比丘。餘名堂堂者。身量長大故。鉢量亦大。流至于今。故宜量腹而造。豈亦准佛世耶。而舊來但疑大小。不委人物如何。故通達也(南山雖准教量腹亦未福至此也)。五中。內即飲食。外即衣服。及諸資具。既乞自活。則不經營畜積故。不作餘生過方便也。又既自乞衣食而治。即自調伏輕賤身心也(住法但云乞食。恐非論意)。六中。總以智慧。觀前五事故。七中。前總觀外總治內。則觀外治內令疾滅。徵起貢高細惑。以細況麤。如前已釋。然前諸段經文。皆後後轉勝。此中治憍慢。徵起親障聖道。故令疾滅。約斷惑。染斷已入道。得解脫也。故次云入道人為解脫故行乞。非約初心。令不暫起。初心伏麤。此令滅細。況三段治惑。皆示聖道。入道乃出世間故。下科明出世功德也(此彈住法約初心行人)。
二餘者下較量勸離。謂白衣尚不宜憍慢。故易曰。人道惡盈而好謙。禮云。傲不可長。欲不可縱。即能較量也。故所較量。不應徵起憍慢也。言先際功德者。即經言出家也。若徵起憍慢。尚不及白衣之法。豈成出家功德耶。後際功德。即經入道也。非謂出家便名入道。此名入道者。即入聖道故。前科云。是智慧自體。次科云。道分時中。皆約所入聖道為言。正因此後際所入之道。非前際也(住法云。先際功德。出家入道也。非唯不曉此義。抑亦上下俱迷)。以徵起則不名入道。此則前際出家。後際入道。所有功德皆為憍慢所障也。又出家入道。本為解脫。則解脫乃所為也。其際字胡江反。
三谄曲障三。次说下。初标章。前二障皆约外治内故。对外事以治内惑。此中不对于余。直举自心违所入道。以谄曲与直道相违。故次来也。
二举经。三论释三。论曰下。初总标能所治。言根本直心者。下云。直心是道心本故。此约为入道根本也。此为能治。谄曲即所治。谓罔冐施他矫设异仪。嬐曲为性。谄即是曲。故名谄曲。
二别示能所治二。于身下。初所治。住法云。凡愚自昧三业动用。还欺自心。足恭面柔。是身谄。巧言令词。是口谄。方便计挍。是意谄。三皆邪曲。而本于意。故但云心。自违彼者。彼即是道。道非邪曲。故与相违。
复示下。二能治。经质直。正治谄曲。故云违道障对治。
三示反须诫劝二。又复下。初反劝不应。上频言道分者。皆入道分时也。故欲入道分时。不应谄曲。是中下。别释诳欺。欺者以伪为真故。孟子曰。君子可欺以其方。诳者以虗为实故。天亲曰。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。此皆心口不实用也。楞严云。心言直故。如是始终地位。中间无委曲相。
余者下。二顺诫质直。既质直为道本故。宜端心也。
○三修習出世間大人功德分二。已說下。初結前標後以總示。前約所治業苦。故云世間。此約能修功德。故云出世。義雖互通。從大分判。故次來也。功德有八下總示。演義云。八大人覺。遺教全明。一少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八不戲論。涅槃二十七。加二為十云。善男子。菩薩成就十法。雖見佛性。不得明了。前七同上。八即解脫。九贊歎解脫。十以涅槃教化眾生。然今論。既前七為長養方便。第八為成就畢竟。則前七為因。第八為果。經約滅戲論。得寂滅樂。即解脫義故。但名字小異。又雖加二。第九乃贊歎第八功德。十乃以寂滅化生。則前八即正行。為自因果。後二贊化不住自果化他。乃悲智二不同(八大人覺經說八行。亦結云。乘法身舡。至涅槃岸。後還生死。度脫眾生。與涅槃後二意同)。若釋前八行相。與今經大同。若約八大人覺經(一卷二帋安世高譯)。名義少異。彼經八者。一覺無常(義與第六〔正〕定同。經云。知生滅法相故。論云。觀察生老病死苦故。即世無常相也)。二覺多欲苦(同今第一)。三覺知厭足(同今第二)。四覺知懈怠(同今第四)。五覺知愚癡(同今第七)。六覺知貪苦(謂念施念冤親平等故。同今第五。不忘念〔何〕諸功德。無畏施故)。七覺知五欲過(謂出家梵行等。同今第三寂靜。涅槃云。寂靜者。一出家樂。二寂靜樂。寂靜樂。寂靜樂即。梵行)。八覺生死熾然(謂發心代眾生苦故。義同今第八不戲論。得寂滅樂。不住寂滅。入生死代苦。以知苦本寂。眾生本來常住。入涅槃故。故論云。自性遠離也)。經云。如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進修行等。配義雖同。名字小異。次第亦殊。但通約八覺同爾。既與涅槃名義次第相同。而今經段段後皆結名。乃此經名義。本同涅槃。但馬鳴大士。今以總名。冠於八段之首。令別義有歸。知是八大覺人也。而住法。於此亦謂。教雖在小。論判大行。若爾涅槃所說。亦應是小。然觀涅槃。與八大人覺經。雖菩薩修行。亦通引二乘。進趣大道(涅槃云。得果四已。於阿耨菩提。心不休息。是名精進等。八覺經云。若佛子誦此八事。於念念中。滅無量罪。趣進菩提。速登正覺)。與今論意亦同。然雖正為菩薩。亦通引二乘。前釋比丘。即斯義也。況今論云。大人常用。此唯菩薩。即顯不常用分得者。即兼二乘。故涅槃約知足少欲四句云。有少欲不名知足。謂須陀洹。有知足不名少欲。謂辟支佛。有亦少欲亦知足。謂阿羅漢。有少欲不知足。謂菩薩(初二句小乘。別一而不通。即分得也。第三句羅漢。具二即引彼方便。第四句菩薩。廣修眾行。名不足不少欲也)。以上諸義。故知。孤山謂。三乘悉曰大人。此言大通。非經論意。住法謂。以大揀小。不通二乘。此言太局。亦非論意。宣演謂。與二乘并佛地。論聲聞得小果已。趣大菩提。名為大故。證此大人通目三乘。亦非經論意。經論皆約菩薩。名大人。不妨引小進趣。非目小乘亦名大也。亦非大乘中三乘。總名大乘義(以大乘雖有三乘。於中自分大小〔引〕)。其佛地論。小果趣大。同上引涅槃。面小入大。引彼方便。既入大已。不名小乘。愈顯大人唯菩薩也。然論云常自覺察者。常用此自省。非約自利說。故涅槃中。如九十贊化。明利他故。若爾此八自利。豈菩薩行耶。答。非無利他。但約此八。專名覺察自己爾。其長養等言。乃隔歷句。如第七段。後可知。
二依标举经以别释八。初无求功德二。初举经。二论释二。论曰下。初总示。言多欲过者。涅槃云。欲有三种。一恶欲。二大欲。三欲欲。恶欲者。若比丘。心生贪欲。为一切众生。上者令一切僧随我后。令四部众。悉供养恭敬于我。亦令国王大臣等。恭敬于我。令我得上妙衣服饮食等。为生死欲。名为恶欲。若比丘。欲令四众知我得住地。得菩提。得四果。为于利养。是名大欲。若比丘。欲生梵天。乃至轮王。刹帝利等姓。皆得自在。为利养故。名为欲欲。若不为是三种恶欲所害。是名少欲。欲者名二十五爱。无有如是二十五爱。是名少欲。并此中多欲过也。今不求上三欲。故名无求功德。
二別釋二。於中下。初通釋。一者下。二別釋。多欲之人。此句約欲標人。未配三障。下少欲之人亦爾。多求即業。苦字是果。惱字是煩惱惑也。故次論釋苦惱云。是中惱者。煩惱過。從苦生故。既是苦後生惱。即顯惱復起業。業又感苦故。復云回轉不息也。然論不於此釋苦惱二字者。意與下論。互影略故。下既云從苦生惱。則影此迴轉不息。此中迴轉不息。影下從苦生惱故也(住法以苦惱配苦果。以多欲配煩惱。甚謬)。二中。無求無欲。即離業。如上引。三種欲皆妄業。今離此故。經則無此患。離苦惱二妄也。既多欲人。多求故。苦惱多。今少欲人。無求欲故。無此患。故知。此患正指苦惱也(苦與惱皆名患故。住法此中配義亦誤)。三中。經云少欲應修習。謂自因也。何況少欲。躡此況顯能生萬行功德果故。此為因果習起相也。既少欲之因為能生。則無量功德為所生。約所生義。故名為果。故云成就無量行故(住法以無量行功德。為因果。亦非)。四中。覺前三障畢竟無故。少欲標人。無諂則無煩惱。不求人意。即無業。不為諸根牽。即無苦。以根對塵。則牽生於識。故多欲苦。今不牽則苦果無也。五中。畢竟成就。即經有涅槃故。然翻前科。無三雜染。成此三德。謂翻前諂曲。無故心坦然。義當翻煩惱。即般若德也(即無分別智故。故怛然也)。翻前曲求人意。故無憂畏(前云曲求。但為欺誑。故有憂畏。今反此)。義當翻結業。即解脫法也。翻前不為諸根所牽故。有餘常足也(以根牽故欲苦。謂熾常苦無餘不足)。義當翻苦果法成身德也。既行少欲故。翻三雜染。成此三德。故有少欲者。具此三德。有涅槃也。住法記。以涅槃配法身德。以坦然無畏。雙配般若。全非論意。以涅槃具三德故。豈得別配法身耶。涅槃云。三點若別。亦不成伊。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法若異。亦非涅槃。今以涅槃。獨配法身。三法既異。安成涅槃耶。若云涅槃實教故。具三德方名涅槃。今經不爾。不妨別配者。今經但約具三德。故云涅槃。不約舉一即三。明不縱橫並別等爾。經是名少欲。結名。下皆例此。然此一章。經論最顯。而住法皆失旨何耶。
二知觉功德三。初标章。前离他事。此离于自。故次来也。
二举经。三论释二。论曰下。初总示。八皆名觉。独此名为知觉者。以经云当观知足故。观即能觉。知足是所觉。能所具故。名成就知足行也。
二別明二。初示能所治不同二。初正明。論對治下。初治苦因果。於中言煩惱過者。以經惱字。即是煩惱過患。非謂過字約業。正義如上釋(住法。以過字配業。殊失論旨。又此經云諸苦惱。彼既作三道釋。前云苦惱多。何獨配於苦耶。故兩處者失。足見不曉論旨)。
復說下。二成淨因果。知足為淨因。富樂安穩為淨果。曰治法者。即知足法也。經言即是者(知足)。既為淨因。即此復是淨果。何者。知足者。雖貪而富。臥地而樂。不為欲牽得安穩。故知足即富樂處。安穩處。故云即是也下經亦對此三義。爾住法謂。無貪惱故。富樂為因。以脫三途超二死。為安穩果。失之遠矣。若如下揀濫。所以揀者。所治同故(所治即苦惱多。與諸苦惱。義不別也)。此中唯約離自他揀。若涅槃中。師子吼問云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少之時。心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但為法事。心不愁惱。又不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著。是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足(更有四句如上引)。然涅槃雖多義。不出此中自他揀也。配之可以意得。
二示知足差別二。復次下初標。一者下二釋。皆兩言何等者。如處中。應云何等處知足受用。何等處不知足受用。以知足不知足二處不同。故云差別。下二例知。然此皆問起之辭。即以經答。如答初云。知足雖處地臥為樂。不知足處天堂未稱。下二例然。此三差別相。亦釋成前清淨因果(住法但云一一雙牒何等者。示現差別義故。似未曉論意。此一章殊失旨。尚反責昔人。毀法誑人。不覺過歸自也)。於中無自利者。欲牽故無自利也。為知足所愍故。有自他利也。既自知己愍他故。二利俱有也。
遗教经论记卷第二
正德壬辰二年佛成道前二日净确谨书