净心诫观法发真钞

警惕八种世俗力量的强大影响，智慧者不为所动的方法第十四章

十四、解释不动篇

随着六道轮回的流转飘荡，实在是极其愚昧；能让八种事相动摇的心平静下来，才可称为上等智慧。因此设立此法，接续在前一篇之后。所谓利与衰等种种差别，能够扰动人心，称为八风。真正明达智慧的人面对这些，能够克制不动，所以说智者不为所动。

什么是八风呢？一是得利，二是失利，三是毁谤，四是赞誉，五是称赞，六是讥讽，七是痛苦，八是快乐。一切众生都被这八种境界所动摇，内心无法安定，所以称为八风。

从“一利”往下看，《佛地论》说：得到称心如意的事称为利，得到不如意的事称为衰，不在当面诽谤诋毁称为毁，不在当面赞美称扬称为誉，当面赞美称为称，当面诽谤诋毁称为讥，逼迫恼乱身心称为苦，舒适愉悦身心称为乐。这些合起来称为“风”，是取它们煽动、影响心念的意思。

什么是动摇心念的表现呢？得到利益就欢喜，遇到衰败就忧愁，遭受毁谤侮辱就生气，听到赞誉谈论就高兴，碰到苦难就心怀忧伤，遇见享乐就产生放纵，受到称赞就心情愉悦，遭到讥讽就怀抱怨恨。这八种境界能让愚痴的凡夫心念动摇，不得安宁。

遇到苦难时解释文字的顺序并不固定，顺着文意去理解就能明白。

毁誉的声音一旦虚妄地生起，便造下招致三恶道的业因，报应显现于四生轮回的果报，如波浪般在五道中流转不息，成就十种缠缚，永远困在牢笼之中，何时才能获得解脱。

毁誉的声音本质相同，无论是侮辱贬低还是褒扬赞誉，言语虽有差别，但声音本身是一样的。因为执着于言语而迷失了声音的本质，才会生起嗔恨或欢喜这两种业行。具有大智慧的人就不会被这些束缚。所以《大智度论》中说：曾有一位婆罗门用五百种恶毒言语在众人面前辱骂佛陀，佛陀面色没有改变，内心也没有波动。这位婆罗门心中折服，又用五百种好话来赞叹佛陀，佛陀也没有显出喜色，内心并不愉悦。经中又说：菩萨观察众生，即使对方百千劫来一直辱骂，也不会生起嗔恨之心；即使百千劫来一直称赞，也不会因此欢喜。因为他透彻了知声音的生起与消灭，如同梦境、如同回响，虚幻不实。四趣如上文所解释。五道指的是：《毗奈耶》中记载，大目犍连曾前往五道观察。他到了捺落迦(这里称为无喜乐处，也就是地狱)，看见众多有情众生承受种种痛苦。他在四众弟子中普遍宣告所见，乃至佛陀敕令诸位比丘，在寺院门壁上绘制生死轮。轮子中央安设轮毂，周围安设五个轮子，代表五趣。在轮毂正下方绘制地狱，两边绘制旁生和饿鬼，上方绘制人和天等。在轮的顶端绘制无常大鬼，须发张开，大口舒手，怀抱轮圈，这称为五趣生死轮，用以警醒世人。应当了知，都是由于迷惑与业力，在生死苦海中导致如此漂泊沉浮，所以说如同波浪。五道十缠指的是：一无惭，二无愧，三嫉妒，四恼害，五悔恨，六睡眠，七掉举，八昏沉，九忿怒，十覆藏。樊笼一词，《一切经音义》解释说：樊就是笼子。

然而这十种生命境界，都是因缘和合而生，本性空寂而灭。若能体悟生灭的本质，就不会产生怨恨嫌恶。怨恨的风不起，罪业的火便不会燃烧。火焰不再炽盛，内心就能获得清凉，摆脱一切焦灼烦恼。因为没有热恼的缘故，就称之为清净之心。

十法界就是指十个不同的生命境界，都是因为善与恶的因缘和合而产生的。比如诸佛，就是通过修行六度万行圆满成就的；而三恶道，则是由于造作十恶等业力所形成的。如果能够了悟一切事物的本性本来就是空寂的，那么这所有的境界也就自然消融了。经典上说：观察追求佛道这件事，就像看眼前虚幻的花朵一样。

我们还应该体会：生，本来就没有真正的生；灭，也本来没有真正的灭。纵然遇到欺凌伤害，甚至堕入恶道，内心也没有怨恨。就像《因果经》里记载的故事：释迦牟尼佛在过去因地修行时，曾是一位忍辱仙人，在一座山中修道。当时的憍陈如是一位国王，名叫歌利，性情暴虐凶恶。有一天，他带着宫女进山打猎，疲倦后暂时休息。宫女们进入树林采摘花朵，走到了忍辱仙人的草庵前。仙人为她们说法，过了很久。国王醒来不见宫女，就提着剑去寻找，看见她们都在仙人的庵前。国王愤怒地问：你是什么人？仙人回答：我是忍辱仙人。国王又问：你证得上地的禅定了吗？仙人回答：还没有。国王说：既然还没有证得上等禅定，那就还是凡夫。于是就用剑砍下仙人的手脚。只见仙人神色丝毫不变，国王就问：你恨我吗？仙人说：我不恨你，我发愿成佛之后，第一个要度化的就是你。后来佛陀成道，果然首先度化了憍陈如。所以说，这就是没有嫌恨心等等。

另外有一段记载说：菩萨怜悯众生，即使身处阿鼻地狱，也如同处在三禅天一样安乐；为了众生，心甘情愿身处恶道，就像世人喜爱三禅的快乐一样。如果能这样去观想

心即是佛， 佛即是心。 心外无佛， 佛外无心。

愚昧的人因为缺乏智慧，所以对食物产生贪爱，对粪便却厌恶憎恨。这是没有思考粪便正是由食物转化而来的缘故。有智慧的人则不同，他们观察食物便生起厌离之心。因此《大集经》说：得到食物时，应观想这食物如同死尸上的蛆虫，乃至得到乳酪、种种酱料时，要作脓血等不净想。

所谓“见生下”，是指世间人看见新生者便生起爱着之心，见到老、病、死者则生起轻视鄙薄之心，这是极其愚痴的。中庸子曾撰写《生死无好恶论》说：世人只知道厌恶死亡，却不知道厌恶出生，这难道不是极大的悲哀吗？为什么呢？(“居”是楚地方言的语气词。)树枝必有树根，水流必有源头。唉，出生难道不就是死亡的根源吗？既然有了生，怎能没有死？生是人的开始，死是人的终结。万物既然有始有终，人自然就有生有死。所以《涅槃经》说：功德与黑暗如同姐妹相随，有智慧的主人两者都不接受。这就是不接受生，所以也就没有死了。况且春天之后必有冬天，白昼之后必有黑夜，那些只喜欢春天而厌恶冬天、只喜欢白昼而厌恶黑夜的人，岂不是太愚昧了吗？生死也如同春冬、昼夜一样，有什么可喜好或厌恶的呢？再者，佛所说的八种苦，生苦位居其一，哪里值得以此为乐呢？愚昧的人不能明了，虚妄地生起爱染，执着于事物的表象。

如果执着于声音的表象，那么遭到诋毁就会心生嗔恨，心气高傲；蒙受赞誉就会心生欢喜，故作谦下。得到利益就心高气傲，遭遇衰败就意志消沉。这都是因为不能了知一切表象本性是空，违背了平等之理。

关于“死生粪与食者”，这是总结概括前面偈颂所说的四件事。诸多佛经都将生、老、病、死放在一起对比说明，指出它们都是苦的相状。所以《法华经》说：看见众生被生、老、病、死、忧、悲、苦、恼所逼迫。又前面经文说：舍弃身命时，受极大的苦恼；受身出生时，又受极大的苦恼。用粪便和食物作对比，是为了去除贪着的表象。正如《摩得勒伽论》所说：得到食物时，应观想它从粮仓中取出，在土地中与粪尿和合，种子才能生长，反过来又滋养这具粪尿之身。

关于“神仙堕崖”，《大智度论》说：比如有五百位仙人在空中飞行时，听到紧陀罗女的歌声，心被吸引，狂乱沉醉，都失去了神足通，一时全都坠落到地上。

所谓“视听不相似”，是指有智慧的人不执着于色相与声音，虽然整日听闻，却不生执着；整日观看，却不生染着。又能观察声音的生灭，前后无常，五欲之乐并不真实，如同梦中所得。所以凡夫的心行与此完全不同。《维摩诘经》说：所见色相与盲人无异，所闻声音如同回响，所嗅香气如同风过，所尝味道不加分别，感受诸种触觉如同智慧证知，一切诸法如同幻化的相状，没有自性，没有他性，本来没有生起，现在也就没有