净心诫观法发真钞

警惕观察十八界是假借因缘而生起的法门 第十九

第十九篇：解释缘起法门。烦恼和劳累，可以通过修习安那般那观照空性来消除。根与尘的束缚，告诫学佛人如果不学习，就会沉迷于妄想。所以接着上一篇，建立这个修行方法。根、境、识这三样东西，分开来有六种，所以叫十八界。它们互相引发，完全成了虚妄的存在，所以说是假借因缘而生。界的意思，是以类别来区分。这十八种，各自有各自不同的本体，意思不混杂混乱。

什么叫做十八界呢？

身体有六种感官，叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。

外界有六种事物，叫做色、声、香、味、触、法。

在这六根和六尘中间，产生了六种认识，叫做眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

这六根、六尘、六识，三六一十八样东西，它们暂时组合在一起，就叫做十八界。

身体下面标注的是内六根界，意思是身体的部分。 能看见东西的地方叫眼睛， 能听到声音的地方叫耳朵， 能闻到气味的地方叫鼻子， 能尝出味道的地方叫舌头。

这四种感官，每一种都由十种颜色共同构成，也就是：四大、四微(加起来是八)，再加上四种身根微(每种根各加一个，八加一等于九)，也就是眼、耳、鼻、舌的根微(也随着眼等名称各加一个，九加一等于十)。

身体，是能感觉的地方，叫身。它由九种颜色构成，也就是：四大、四微，再加上身根微。

说到“微”，根据《俱舍论》记载： 眼根的极微，在眼珠上，分布在旁边，就像香荾(音虽)花一样，清澈透明，覆盖着不让它分散。 也有说法像颇𦙁迦，互相不障碍。 耳根的极微，在耳洞里面，盘旋着存在，像卷起来的桦树皮。 鼻根的极微，在鼻梁里面，背朝上、面朝下，像两个垂挂的瓜。 舌根的极微，分布在舌头上，形状像半个月亮。 身根的极微，遍布身体各部分，就像身体的形状大小一样。

意，是指对一切事物有能认知的作用，叫意。 下面这六种法，因为比较疏远，所以属于外。

眼睛所看到的颜色叫色， 耳朵所听到的颜色叫声， 鼻子所闻到的颜色叫香， 舌头所尝到的颜色叫味， 身体所感觉到的颜色叫触(第一个属于可见有对色，后面四个属于不可见有对色。触在黑夜或暗处也不可见，但有对)。

以上五种尘，包含依报和正报两种。 另外，意所知道的叫法，不超出心、非心等法的范围。 在根和尘的中间，所以叫中间。

因为根和尘相对，就会产生识。 比如眼根如果对着色尘，就会产生眼识，等等。

为什么叫根呢？因为根能产生各种行为，滋养维持身心，所以叫根。 为什么叫尘呢？因为尘会污染清净的心，接触身体就形成污垢，所以叫尘。 为什么叫识呢？因为识能了别眼前境界，虚妄地生起分别，所以叫识。

然而，眼耳鼻舌身意这六根，与色声香味触法这六尘，它们互相影响、互相作用，就叫做十二入。它们只是依靠各种条件暂时产生的，并没有固定不变的实质。

在六根和六尘的关系里，尘是能进入的，根是被进入的。但如果从识的角度来看根和尘，识是依靠根和尘才有的，这时识就成了能进入的，根和尘反而成了被进入的。所以智者大师说：现在这十二处是从“所入”的角度来命名的。所谓“假缘”，是说借着因缘条件，虚妄地生起、构造出这些相。这些相本来就没有真实的体性。所以《楞严经》说：由尘引发知觉，因根生起相状，相和见都没有自性，就像芦苇相依而立。又说：因为是因缘所生，所以如幻如化，不真实，就像空中之花。这样就能明白了。

众生不明白，以为身体和外界的事物有永恒、快乐、自我、清净的特性，于是产生贪心，内心焦躁烦恼，顽固地执着、抓取，变得迷惑糊涂，不相信圣贤的教导。顺着自己心意就生起贪欲，违背自己心意就发起嗔恨，就这样让贪心和嗔恨不断增长，加重了烦恼的束缚。

内在和外在的“入”，内在指的是感官，外在指的是外境。下面接着讲，在这基础上产生了四种颠倒的执着。《涅槃经》里说：把无常当作常，把常当作无常，乃至把不净当作净，把净当作不净，这些都是颠倒的想法。这四种颠倒，都是被烦恼和无明所蒙蔽，才生起了颠倒的心。要破除这些颠倒，就应该修习四念处来对治，具体方法前面已经说过了。

贪心下面讲，感官和外境相互粘着，贪欲就变得非常强烈，所以叫做“热恼”。一下子无法解开，所以叫做“坚著”。执着于这种粘着，完全是因为无明、不明白道理，所以叫做“迷惑昏谬”。因为迷惑，所以不相信出世解脱的道理，所以叫做“不信圣道”。这又属于愚痴的范畴了。

顺着往下说明，贪和嗔都有了，那么贪、嗔、痴三毒就都具备了。然后就会滋长九结、十使等

这说的是普通人，他们执着于十八种感知的界限。

学人的十八界。

修行的人，无论大乘小乘，无论还在学习的阶段还是已经学有所成的阶段，现在都可以一并收录进来。

执着于三十二种庄严相貌，这叫贪图美色；喜欢听人讲经说法，这叫贪图好听的声音；愿意上香供养，这叫贪图香气；想要证悟大乘的道理，明白一切事物的真实面目，这叫贪图味道；希望得到清净的法身，这叫贪图触觉；想要成就一切智慧，这叫贪图佛法。

三十二相，指的是从脚底的平安相一直到头顶的肉髻相。仔细想想，佛的法身本是空寂的，哪有什么具体的形象能让人看见或听到呢？这只是因为佛陀慈悲，为了接引众生，让他们心生欢喜，才示现出这些相罢了。经上说，不能通过三十二相来见到如来。为什么呢？因为如来说的三十二相，其实并不是真实的相。要知道，这些相是不能执着、不能贪求，把它们当成真实的东西的。贪求声音的人，是执着于迦陵仙鸟般美妙梵音的声音相。上香的人，是希望用五分法身香和觉意等香花来熏习。贪求滋味的人，是执着于教理的滋味。其实，就连“一实相”也是个假名。现在如果虚妄地沉迷于这种滋味，并想急切地去证得它，那就成了对“法”的执着。必须做到无证而证、无味而味，才能契合大道。希望得到的，其实是以法身无相为根本，哪有什么东西可以得到呢？如果认为有所得，那就是虚妄的觉受和执着。一切智者，没有不知道的法。所以说“一切”。佛的本性湛然寂静，随顺因缘而起作用。现在发愿成就的人，如果认为“我有所得”，那么这“所得”本身就成了毛病。再者，现在虽然说到“尘”和“影”，但它们是依靠根和识才形成的，所以

在修行过程中，如果怀着贪求之心去追求更高的境界，这就叫做“贪”。 如果因为嫌弃低劣的行为而想要舍弃它，这就叫做“瞋”。 内心有喜欢这个、讨厌那个的分别执着，这就叫做“痴”。 以为自己已经亲身证悟了道法，这就叫做“慢”。

善心的贪念，虽然也有贪的成分，但不是针对恶的境界，所以都称为善。 接下来配合三毒来解说： 上地相对于无学道以上，都称为上地。 劣行者指的是凡夫以及下地等的修行者，他们趋向于上、背离于下，喜欢上地、厌恶下地。 然而他们不能体会大小平等，即权宜方便与真实本体的统一，所以有厌恶小乘、欣求大乘的毛病。 这难道不是和烦恼相应吗？ 慢，就是自恃过高、轻视他人的心。 不仅生起慢心，还会执着于见解，所以说“见身等”。

所以说，修行人如果执着于十八界的含义，这就叫做智慧障碍。这不是说有烦恼，也不是说没有烦恼。

这个“智障”的意思是说，上面提到的十八种境界，会成为平等真实智慧的障碍。从道理上推究，所以叫“义名”。这种障碍，跟前面说的不一样，它不属于三界的束缚，所以说“非有烦恼”。但还没有契合无为的境界，仍然会形成过失，所以说“非无烦恼”。

能够认清两种感官与外在事物的关系，从而精进修行，进入平等的大道、无为的境界，这就叫作清净心。

有两种情况，针对凡夫和学人，都是因为执着心或粗或细，导致烦恼猛烈旺盛，所以叫做炽然。修行的入手处，是为了遣除过失。不执着于两边，中间也不立什么。凡与圣平等，没有能念的智慧，也没有所住的道理。没有修行的因，也没有证得的果。能念的、所住的、因、果，全都了不可得，那么觉悟的妙果自然就会成就。如果能这样，这就是清净心。经上说：供养千亿个三世诸佛，不如供养一个无念、无住、无修、无证的人。说的就是这个道理啊。

心即是佛， 佛即是心。 心外无佛， 佛外无心。

在尘世境界中，要明白一切事物本质是空的；在见到现象时，又要建立一切事物的作用。这就是说，虽然知道尘世事物的本性本是空的，所以不执着于它们，但在这种不执着之中，也不妨碍去帮助他人、远离过失、遵守礼仪。如果能做到这样，就不会被“空”的概念束缚，也不会错误地执着于“空”了。

六尘（色、声、香、味、触、法）之所以称为“尘”，是因为人们不明白它们的本质，所以被它们污染。一旦悟透了这些尘境的本质而得到解脱，它们反而能成为教导你的老师。就像优波尼沙尊者，他通过观“色”而悟道；香严童子，他通过闻“香”而获得神通。这些尘境对他们来说，就是真正的老师。

关于去除烦恼的部分：我们所生起的一切修行方法，其可贵之处在于遣除对尘境的执着病根，而不是要除掉这些方法本身。所以下文说：虽然明白文字本质也是空的，但仍然需要广泛地读诵经典。因此，在觉悟的道路上，应当精进修行和奉行。同时，

虽然看到《贤首品》里说：通过研究教义来获得真理，真理和教义互不妨碍。常常思考真理，但不妨碍坚持教义；常常坚持教义，但不妨碍观察空性。这样，真理和教义就能融合，成为统一的观照，这才叫做究竟圆满。另外，《华严经》也说：虽然知道一切事物都没有造作，但也不舍弃各种事物的自身特性；虽然对各种境界永远远离贪欲，但依然乐于瞻仰供奉诸佛的色身；虽然知道觉悟不是靠别人，而是自己悟入佛法，但还是用种种方法去追求一切智慧；虽然知道一切国土都像虚空一样，但依然乐于庄严一切佛国；虽然一直观察，明白没有人、没有我，但教化众生从不疲倦；虽然在法界中本来不动，但用神通智慧的力量，示现种种变化；虽然已经成就了一切智慧，但修行菩萨道永不停止；虽然知道一切事物无法用言语表达，但还是转动清净的法轮，让众生生起欢喜；虽然能够示现诸佛的神力，但不舍弃菩萨的身份；虽然示现进入大涅槃，但在一切地方示现受生。能够这样权宜和真实并行，就是佛的事业。

注释：学佛的人应当思考其中的深意。

关于“般若”，如果明白了一切事物都不可得，就能通达一切，没有障碍，乃至成就佛果菩提，这才叫做般若成就。在这之前，都属于修行的因位阶段。

“和敬”就是修习六和敬。所谓：戒律上共同修持，见解上共同理解，利益上共同分享，身体上共同做事，言语上共同保持沉默，心意上共同忍耐。《论语》说：君子和谐但不同一，小人同一但不和谐。现在出家的比丘们，要和而不同。还需要善于观察别人的心意，不要有伤害他人的心，所以叫做保护人情。《华严经》说：调伏自己的情绪，守护他人的心意。

“戒仪”泛指所有的戒律条文。必须大小戒律都同样遵守，随顺戒律修行没有缺失，这才叫做具足戒行。如果能够广泛修习各种功德，不让恶名传到别人耳中。

“诸行”就是各种善行。不能因为说一切皆空，就一下子什么都不修了。所以告诫说：面对尘境修习五停心观，这就像用药一样。因为用药治好了病，所以说贪嗔等烦恼结使断除了。由于病断了，身心调和舒适，所以说寂灭，心就安宁了。

选择恶法要舍弃，善行要选择，这就是七觉分里的择法觉支。意思是说，虽然三界是空的，但当我们用智慧观察一切事物时，要能清楚分辨真假，不随便把那些虚假的东西当真，这样才不会在三界里不断轮回。

三谛指的是空谛、假谛和中谛。中谛也是假名，是相对而立的。虽然说是空，但也要明白谛的真实含义，深入探究细微的道理。为什么呢？因为如来总是依据二谛来说法，这样才不会背离真理。

有人问：上面说了三谛，下面怎么又举二谛？答案是：举二谛就包含了三谛，因为不执着于二谛，就叫中谛。但还怕人执着于中谛，所以先要破除对事物的执着。

珍宝，比喻各种善的功德。因为借助这个十八界，能产生种种善行。再看下面这句：如果能好好观察、理解这十八界，它们都只是因缘和合而成的，就不会错误地认为它们是真实存在的。正因为它们不真实，所以能通达人和法都是空的，就不会被生、老、病、死这四种相所束缚、影响了。七地，指的是远行地。因为还有无明可以断除，所以说“不是没有烦恼”。有人问：从初地到十地，每一地都有一分无明可以断，为什么偏偏只指第七地呢？回答：经论里有说，七地以前叫做“有功用道”，八地以上叫做“无功用道”。这里只是拿“有功用道”的极致来举例说明罢了。再进一步，到十地之后，再断除一品无明，就进入等觉位，叫做金刚心，也叫一生补处，也叫有上士。再破除一品无明，就进入妙觉位。所以说，金刚心之后，就证得了无为之道。