净心诫观法发真钞

告诫观察如何发起觉悟心的方法 第二十六

第二十六篇，解释“菩提”这一章。前面二十五篇主要讲修行人如何自我提升，接下来四篇则重点讲如何帮助他人。而在帮助他人之前，首先要具备一颗真正的“道心”。

什么是“道心”呢？就是遇到有缘人能去接引，碰到苦难众生能去承受。这叫做“对起大道行”，也就是“菩提心”。

发菩提心，总的来说有三种情况。根据《圆觉经疏》的解释：首先要了悟自己的觉性，然后发起菩提心，最后才去修菩萨行。为什么呢？因为如果不明白自己的真心，怎么可能证得大道呢？那样的话，就算修行很多劫，也不是真正的菩萨。其次，如果不发起广大的菩提心，也就没办法真正开始修行。所以善财童子先向文殊菩萨表明自己已经发了菩提心，才去请教具体的修行法门。

圭峰宗密大师自己解释说：第一步，要明白地、水、火、风这“四大”并非真实的我，色、受、想、行、识这“五蕴”也都是空的，甚至连“空”这个观念本身也是空的。这样彻底明了，自己觉悟。凡夫和圣人表面看起来不同，但既然有“不同”，就说明不是真实的本体。众生和佛的本体是相同的，既然是“相同”，又哪里会有增加或减少呢？依据这样的觉悟和理解，从开始到最终都没有差别。(这是在解释“了悟觉性”。)

然后，内心清净澄澈地发起菩提心(就是菩提心)，再去学习菩萨的修行(就是六度、万行等等)。我们眼睛看到的、耳朵听到的，都像影子、回声一样，哪个是真实，哪个是虚幻呢？虽然能回应形象和声音，但谁是主宰，谁是依凭呢？如果不依据这个觉悟去修行，那么所做的都不是真实的，自以为在修行，其实还是在制造业力。

另外，《华严经》里讲的三千种修行法门，最初都是以菩提心作为根本依靠。(普贤菩萨说三千行法的第一句就是：以菩提心为依靠，永远不忘记。)

然而，菩提心有心体、心相、心德这几个方面。 说到“心体”，指的是大悲心、大智慧心、大愿心这三种心。其中大愿心是总说，大悲心和大智慧心是分说。什么是“愿”呢？就是内心乐意、想要做什么事。发菩提心，就是愿意、乐于通达一切佛法，救度一切众生，所以成就了悲心和智心。因此《大乘起信论》说：信心成就而发起菩提心的人，简略来说有三种心：第一是“直心”，就是正确地忆念真如法性(这就是大智慧，对什么都不执着)；第二是“深心”，就是乐于修习一切善行(这就是大愿，比如四弘誓愿等)；第三是“大悲心”，就是救护一切受苦的众生。

说到“菩提心相”，是指所发的心要广大无边，没有界限。从悲心和愿心来说，就是要度尽所有众生，修尽所有善行；从忆念真如来说，就是上面没有“菩提”可以追求，下面没有“众生”可以度化，中间没有“万行”可以修行，所以是无边无际的。

说到“菩提心德”，是指如果依照最上品的发心，那么一念发心的功德，就超过整个虚空。所以《华严

发起求道的心，就像把一滴水放进大海里。虽然这滴水很小很少，但终究不会消失。佛经上说，哪怕只是挤一弹指牛奶那么短的时间里，生起了大乘的心，将来也必定能成就佛道。

道心这个词，用菩提来翻译“道”，所以是大的意思，也就是大道之心。就像一滴水那样。

《大悲经》里说：好比有人把一根毛分成一百份，取其中一份毛，沾上一滴水，托付给如来。如来当时就接受了这个寄托，把水滴放进恒河里，和河水一起渐渐流入大海。直到劫数结束时，如来也知道那滴水在大海里，知道它在哪里。

这部经用毛的尖端比喻心意识，用恒河比喻生死流转，用滴水比喻发起的善心虽然微小，用大海比喻如来应正遍知。要知道，如果对着佛发起一次道心，这个善根就不会丢失。

又《金藏经》说：一切有情众生归依三宝，用清净的信心生起一念善，佛全都知道。经过无量劫，也不会忘记，也不会混乱。就像有人把一滴水寄托在大海里，佛全都知道，不会错乱。意思很相似。

“一搆乳”就是指挤一下牛奶那么短的时间，形容时间很短暂。《涅槃经》说：就像有人去挤牛角，牛角本来就没有奶的样子，虽然用力挤，奶也挤不出来。但挤牛奶的人不是这样，稍微用点力，奶就很多出来。

又《地持论》说：用很少的方便，兴起广大的供养，就能摄受大的菩提。甚至在挤一下牛奶那么短的时间里，对一切众生修习慈悲喜舍这四种无量心，这就叫做至处道供养。乃至用算数、比喻都无法相比。

要知道，挤一下虽然少，但得到的却很多；发起一念虽然微小，但所趋向的却特别广大。就像国王的太子，终究要继承王位，所以说“当能成就佛道”。

为什么这么说呢？ 因为修行的时候，能忍受一百一十种苦。 比如： - 饥渴、冷热 - 蚊虫、虱子叮咬 - 狂风暴雨 - 各种疾病 - 被人呵斥、辱骂、恶语诽谤 - 遭遇水灾、火灾、抢劫、盗贼 - 毒虫猛兽的侵害 - 鞭打折磨等难以忍受的事

这些都能甘心承受，不觉得是苦，也不觉得自己在“忍耐”。 就这样修行六度，修习三空门。 正因为这样的因缘，才能最终成就佛果。

经上说： “在这个世界修行一天，胜过在其他地方修行一劫。” 为什么呢？ 因为这里烦恼、伤害多，能忍的人很少。 虽然要忍受各种苦，但功德增长得快。 净土没有烦恼，反而佛道难成。

这里说的“百一十苦”是一个总的概括。下面具体列出各种苦的表现。用“百一”这两个字，包含了地、水、火、风这四大类，每一大类都有一百零一种苦。再用“十”这个字，包含了饥饿、口渴等十种苦。所以合起来就叫“百一十苦”。

具体是哪十种呢？一、被呵斥责备；二、被辱骂；三、被恶语中伤；四、被诽谤；五、水灾；六、火灾；七、被抢劫偷盗；八、毒虫侵害；九、猛兽袭击；十、被鞭打等难以忍受的侵扰和烦恼。这十种苦概括了上面提到的各类情况。

虽然有这么多苦，但修行大道的人，不执着于这些苦的表象，这就叫做“能忍”。所以佛经上说：菩萨要远离一切事物的表象，发起追求无上正等正觉的心。这里说的“三空”和前面讲的一样。“他方”指的是其他三大洲和其他安乐的地方。

为什么下面要解释这些呢？因为娑婆世界苦多，容易让人生起厌离之心。而一切天界的众生，因为贪着享乐，追求佛道的心就松懈缓慢了。所以苦乐不同，发心也就有差别。因此，诸佛大多是在人间成道的。

“净土”这个名称，

在学佛的道路上，如果有人想退心放弃，就应当回想过去：自己曾经在无数劫的时间里，在地狱中遭受猛火焚烧、身体碎裂等痛苦，那时根本无处可逃。相比之下，人间的苦难就算有百千万亿种，也比不上地狱里一眨眼的痛苦。如果不坚定、不精勤地修行各种度化众生的法门，又怎么能断尽生死轮回的巨大苦因呢？那些堕入三恶道的罪苦众生，又靠谁去救度呢？

炽字下面应该有个然字。瞬就是眼睛眨动。诸度指的是六度。

如果不能救度众生，那还叫什么慈悲呢？ 既然没有慈悲心，那觉悟的修行方法又依靠什么作为根本呢？ 如果没有根本，那就远离了成佛的种子。 所以菩萨发誓，即使到了生命的最后一刻，也不破坏菩萨戒。 而声闻乘的人，只是接受形式上的戒律。 你要好好明白这两种戒律的差别。

根基就是觉悟的种子。 用这个觉悟的本性来修行，要以慈悲心为基础。 菩萨经过多生多世的慈悲修行，就会持守戒律，一直到未来都不会舍弃。 所以说，菩萨们发愿终身受持戒律。

两种戒律的区别在于： 菩萨的誓愿是面向未来的，愿力不会消失。 《菩萨戒疏》里说：如果舍弃了菩萨的大愿，或者因为严重的烦恼犯了十重戒，这个戒体就失效了。 没有这两种情况，戒体就一直保持到成佛才圆满。

声闻戒的期限是一生，生命结束，戒也就结束了。 所以《业疏》里问：熏习到心识里的种子，是未来修行的基础，怎么能说生命结束戒就没了呢？ 回答是：种子是由发心产生的，发心是建立在“尽形寿”这个愿期上的。 愿期是到生命结束

菩萨既不沾染三界，也不厌弃三界。他们追求无为之法，却不执着于无为。他们常常处于生死轮回之中，却超越了生死的束缚。

不被三界污染，是因为他不是因为业力受生而来的。 不厌离三界，是因为他要度化众生才来的。 不滞留在无为的境界，是为了区别于声闻乘。 常常处在生死轮回中，这是承接上面“不厌三界”的意思。 却没有生死的束缚，这是显明上面“不被三界污染”的意思。

为什么说菩萨不受污染呢？因为三界的烦恼已经断尽，过去的业力不再束缚，所以对三界不生厌离。为什么菩萨不厌离三界呢？因为怜悯众生，心怀大慈悲，追求无为之道，想要利益自己和他人，随顺大乘的缘故。

为什么菩萨不常住无为境界呢？因为要护持正法，救度众生。为什么菩萨常处生死轮回中呢？因为要利益众生、随缘应事，本愿无穷无尽，而不是因为生死业力的种子未尽。菩萨已获得大自在，进入解脱的海洋。

因此，菩萨不在此岸，不在彼岸，也不执着于中流，远离两边，心不滞留在任何一边。为什么呢？因为一切法本无自性，本来如此，法性自然就是这样。

烦恼完全消除的人，见惑、思惑和无明习气都彻底断尽，不再造作三界的业力，所以并不是真的在承受生死轮回。他们完全是出于慈悲心，为了教化众生才来到世间，这就叫做“不厌三界”。既然不厌离三界，那么“不厌上”也应该包含这个意思，为什么还要特别加个“故”字呢？

所谓“随顺大乘”，是因为小乘的声闻只修自利，而大乘菩萨修的是自利利他的行为。

“不住无为”，是因为菩萨要走出空寂，到现象世界去教化众生，为了摄受众生，为了推行正法，所以不同于声闻那样沉溺于空寂，不起教化众生的作用。

“利行”和“同事”是菩萨四摄法中的两种。先说“利行”，意思是菩萨随顺众生的因缘，发起身、口、意的善行，能让一切众生都获得利益。众生既然得到利益，就会因为欢喜所获得的利益，而对菩萨产生亲近爱戴之心，依附于菩萨所教导的佛法，从而安住于真理，这就叫做“利行摄”。

再说“同事”，菩萨用智慧法眼，清楚地看到众生的根器和因缘，所以对于一切众生，只要他们有共同欢喜的事情，菩萨就会分身散影，普遍地融入他们，和他们做同样的事业，让他们各自方便地获得利益。巧妙地和他们做同样的事，因此众生就会生起亲近爱戴之心，依附并接受菩萨的教导，从而安住于涅槃。所以，通过共同做事来利益众生，就叫做“同事摄”。

“本愿无尽”，是因为菩萨发下四弘誓愿，其中说“众生无边誓愿度”，所以菩萨不执著于无为的境地，常常处在生死轮回中，但内心并不执著于任何一边。

“心不住边道”，就是既不执著于“有”、“无”等两边，也不执著于中道。“不守自性”，就是随顺众生的因缘而起现、而寂灭。

《十地论》说，菩萨用三种角度观察众生，从而生起大慈悲心：一、众生远离了最上、第一义的究竟安乐；二、众生具足种种痛苦；三、众生处于颠倒之中。<note>真正的安乐本来就有，却迷失了不知道；虚妄的痛苦本来空无

要常常观察四谛和十二因缘，明白生死轮回的苦痛聚集。要常常发起四弘誓愿，树立大丈夫的志向。要常常用四摄法来利益众生。要常常修习四无量心，对怨恨的人和亲近的人都平等对待。要常常实践六度，让自己和他人都得到利益。要常常修习种种功德，追求无上正等正觉，为的是成就佛的十力、四无畏、十八不共法等功德。现在只是简略地劝勉，如果详细说恐怕文字太繁多。能够依照这些教导去做的，就叫做广大清净的心。

四圣谛和十二因缘的道理，虽然声闻、缘觉、菩萨三乘的修行者都学习，但各自的理解和执着却不同。所以祇桓寺里，专门设有菩萨四谛院和菩萨十二因缘院。

四弘誓愿，就是菩萨所实践、诸佛所证得的根本大法。凡夫和二乘修行者虽然也有慈悲心，却没有这种宏大誓愿的功德，因为他们不能长久待在生死轮回中，承担起度化一切众生的重任。而菩萨透彻理解了四圣谛和十二因缘，怜悯一切众生，视他们如同自己的孩子，所以发起宏大的誓愿，接引、利益众生，共同进入涅槃。这四愿就是：第一，让还没有得度的众生得到度脱；第二，让还没有理解佛法的众生理解；第三，让还没有得到安乐的众生得到安乐；第四，让还没有证得涅槃的众生证得涅槃。智者大师说，这四弘誓愿就是发起觉悟之心、一切修行万善的根本，也是灵明觉悟的源头。

四摄法，第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。之所以都叫“摄”，是因为用这四种方法，怀着同样的心情去接引众生，那么就没有众生不能被摄受。众生因此愿意亲近依附，然后才能教导他们广大的佛法。这就是所谓的“先用他们喜欢的方式接引，再让他们进入佛道”。

四无量心，就是慈、悲、喜、舍。

十力，是诸佛所具有的十种智慧力量：一是知道什么合理、什么不合理的力量；二是知道业报因果的力量；三是知道各种禅定解脱的力量；四是知道众生根器优劣的力量；五是知道众生欲望倾向的力量；六是知道众生本性差异的力量；七是知道通往各种境界道路的力量；八是知道过去世宿命的力量；九是能以天眼通观察未来的力量；十是知道烦恼已尽、不再轮回的力量。这些都是诸佛所得到的如实智慧，能通达一切，清楚分明，坚固不可破坏，殊胜无比，所以统称为“力”。

四无所畏，是诸佛的四种无所畏惧：第一，对已成就一切智慧无所畏惧；第二，对烦恼已断尽无所畏惧；第三，对宣说障碍修行的法门无所畏惧；第四，对宣说能灭尽苦痛的道法无所畏惧。因为诸佛内在具有十力的智慧，完全明了、确定无疑，所以面对任何外缘都通达无碍，毫无恐惧。

十八不共法，就是十八种不与凡夫、二乘甚至菩萨共有的功德。具体是：第一，身业无过失；第二，口业无过失；第三，意念无过失；第四，没有不一致的想法；第五，心念从不散乱；第六，没有不观察就舍弃的情况；第七，

心即是佛， 佛即是心。 心外无佛， 佛外无心。

动念头生起慈悲心，有人问慈悲两种心是怎么产生的，要如何一起修行。回答是，小远法师说：慈心是想给众生快乐，但没有悲心去除痛苦，快乐就生不起来，所以必须修悲心。悲心是拔除痛苦，但没有慈心给予快乐，痛苦就去不掉，所以必须修慈心。这两种心互相需要，所以要一起修。有人问：修了慈悲之后，为什么还要修喜心？回答是：慈心要给快乐，悲心要除痛苦，如果没有欢喜心，去除嫉妒心，那么拔苦与乐的力量就不够，所以接着要修喜心。有人问：慈悲喜舍这四种，哪几种属于“有”的修行，哪几种属于“空”的修行？回答是：前面三种属于“有”的修行，最后一种（舍）属于“空”的修行。如果没有空的舍心，那么前面三种就容易变成执着和贪爱；如果没有前面三种，那么舍心就会在空里停滞沉没。所以这四种互相需要，要一起修。所以前面说“常修四无量心”就是这个意思。无为道就是涅槃。因为涅槃的本体寂静，不会被各种现象所改变。有为法呢，就是常常处在生死中，修习四摄法等，向下度化众生。然而，向下度化是为了摄受成熟他们，然后才可以给他们授三皈依，或者让他们发五戒、八戒等戒律。“归”的意思是返回、归还。比喻就像下面的大黑暗，比喻众生；菩萨出世放光，比喻用慈悲摄受众生；太阳比喻为众生说法。从下面看，菩萨发心，自己还没求解脱，先让众生离苦得乐。“四等”就是“四无量”，只是从心的角度叫“四

也看不到苦的样子，就是说菩萨度化众生，虽然经历那些苦，却看不见苦的样子，也看不见自己的身体。所以经上说，就像我过去被歌利王割截身体，我在那时没有自我执着、人相、众生相、寿者相。如果有自我执着这些，就应该生起嗔恨心，忍辱法也是这样，因为身体的苦既然是空的，忍辱也是空的。

问：涅槃经说菩萨入地狱像三禅天那么快乐，为什么还说受苦呢？

答：像三禅天快乐，这本身是一种修行境界，因为心不生起执着，心不生执着就是没有自我、人相。在苦中而不觉得苦。

又经上说，三禅天的乐也不是绝对的乐。如果一切乐都没有病苦，那么痛苦修行怎么能成就菩萨的遍行呢？

问：有人说菩萨舍弃身体、头目、手足不痛苦，因为知道一切法都像幻化一样，这怎么理解？

答：幻化不苦，这本身是一种修行境界，但菩萨也不住在这种境界里。如果完全不舍弃身命，怎么能超越劫数呢？也不是说为了修行而修行苦行，苦行不痛苦，就像舍弃土木一样，这违背菩萨的苦行，辜负菩萨的心，是大罪过。

又有不痛苦的情况：一是因为忍辱力量大，能忍受的苦超过凡夫；二是因为大悲心重，念着众生受苦，自己也不觉得苦，就像母亲看见孩子掉进粪坑，念子心切，跳进去救，也不觉得臭。

虽然处在不痛苦的修行中，也不执着于无痛，这就纯粹是无病的境界；虽然在痛苦的修行中，也不执着于痛，这就纯粹是痛的法。这就像足迹一样，无法追寻。

三相就是各种苦的人与法。因为以灭来灭除，不是执着或不执着，就是解脱，而契合真理了。

不执着于道，就是不执着于涅槃。金錍是一个比喻。在《涅槃经》的如来性品里说：比如一个眼睛瞎了的人，为了治眼睛，去找好医生。那时好医生就用金錍挑开他眼睛上的膜。现在比喻菩萨用教义、道理和修行这把“錍”，挑开众生无明的眼膜，让佛性显现出来。

所谓“灭”，不是永远消失，遇到条件就会生起；所谓“生”，也不是永远存在，条件尽了就会消失。谢康乐说：理解到了极致，领会了真如，本体没有固定的处所。因缘到了，事物就显现；它来的时候，不知从哪里来；感应的作用完毕，它就隐没，也不知去了哪里。所以，生和死、涅槃和解脱，都像空中虚幻的花一样。凡夫和圣人、高和下，在根本道理上是平等一致的。因此，也就没有能教化

法界的主宰者与下界成就佛道没有差别，证悟真如的境界与无为之岸完全相同，只是文字表述不同罢了。

八难指的是：第一，地狱道 第二，畜生道 第三，饿鬼道 这三道是恶道。第四，北俱卢洲 第五，长寿天(《大智度论》说，非想非非想处的寿命有八万大劫，也有说无想天的寿命。) 第六，佛出世前或佛灭度后 第七，世智辩聪 第八，盲聋喑哑 修行道心不要退失散乱，因为发大心、行难行的事很不容易，所以特别劝勉。就像舍利弗尊者也曾退失过。所以《大智度论》记载：舍利弗在六十劫中修行菩萨道，想要度到彼岸时，有个乞讨的人来向他乞讨眼睛。舍利弗说：“眼睛没有固定所在，你为什么要它呢？如果你需要我的身体或财物，我可以给你。”乞讨的人回答：“不需要，我只想要你的眼睛。”那时舍利弗挖出一只眼睛给他。乞讨的人拿到后，在舍利弗面前闻了闻，嫌臭，吐了口唾沫扔在地上，还用脚踩。舍利弗心想：“这个人太难度化了，不如自己先调伏烦恼，早日了脱生死。”这样一想，他就从菩提道上退转，回向小乘了。由此可知，菩萨的大行确实难修啊。另外，这篇虽然广泛开示了愿与行，但根据《发菩提心经·誓愿品》中从头到尾的用意，有十大正愿。这段文字很重要，所以详细引述如下：第一，愿我将过去世和今生所种的一切善根，都布施给所有无边无际的众生，一起回向无上菩提。让这个愿力念念增长，生生世世常记在心，永不忘记，被陀罗尼所守护。第二，愿我回向大菩提之后，凭这些善根，能在一切众生所在之处，得以供养一切诸佛，不生在没有佛的国土。第三，愿我生在诸佛国土后，能常常亲近、随侍在佛的左右，像影子跟随身体一样，没有片刻远离诸佛。第四，愿我得以亲近佛后，佛能根据我的根机为我说法，使我成就菩萨的五种神通。第五，愿我成就菩萨五通后，能通达世间法的假名流传，了悟第一义谛的真如实性，获得正法的智慧。第六，愿我获得正法智慧后，以永不满足的心为众生说法，开示教导，令他们得到利益和欢喜，都能开悟理解。第七，愿我能令众生开解后，凭借佛的神力，遍至十方所有世界，供养诸佛，听闻正法，广泛摄受众生。第八，愿我在诸佛那里听闻正法后，就能随缘转动清净法轮。十方世界一切众生，凡是听到我说法、听闻我名字的，都能立刻舍离一切烦恼，发起菩提心。第九，愿我能令一切众生发起菩提心后，常常跟随保护他们，除去无益之事，给予无量快乐。为了摄受众生、荷担正法，我愿意舍弃身命和财物。第十，愿我荷担正法后，虽然行持正法，但心无所执着。就像诸菩萨行于正法而无所行，也无所不行。为了教化众生，不舍弃正愿。这就叫做发心菩萨的十大正愿。这十大愿遍及一切众生界，摄受所有如恒河沙数那么多的愿。如果众生界有尽头，我的愿力才会穷尽；但众生界实际上没有尽头，我的这个大愿也就没有穷尽。刚才引述的这些内容，不要嫌文字繁多，它对于修行大行很有帮助。倘若能读诵并牢记在心，付诸实践，那么菩提的种子离结果就不远了。